文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第八十一

初分天帝品第二十二之五

「善現如來之心不住布施波羅蜜多不住淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多何以故以布施波羅蜜多等不可得故

「善現如來之心不住四靜慮不住四無量四無色定何以故以四靜慮等不可得故

「善現如來之心不住八解脫不住八勝處九次第定十遍處何以故以八解脫等不可得故

「善現如來之心不住四念住不住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支何以故以四念住等不可得故

「善現如來之心不住空解脫門不住無相無願解脫門何以故以空解脫門等不可得故

「善現如來之心不住五眼不住六神通何以故以五眼等不可得故

「善現如來之心不住佛十力不住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法何以故以佛十力等不可得故

「善現如來之心不住無忘失法不住恒住捨性何以故以無忘失法等不可得故

「善現如來之心不住一切陀羅尼門不住一切三摩地門何以故以一切陀羅尼門等不可得故

「善現如來之心不住一切智不住道相智一切相智何以故以一切智等不可得故

「善現如來之心不住聲聞乘不住獨覺乘無上乘何以故以聲聞乘等不可得故

「善現如來之心不住預流及預流向果不住一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果何以故以預流等不可得故

「善現如來之心不住獨覺及獨覺菩提不住菩薩如來及菩薩如來法何以故以獨覺等不可得故

「善現如來之心不住極喜地及法不住離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地及法何以故以極喜地等不可得故

「善現如來之心不住異生地及法不住種[1]姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法何以故以異生地等不可得故

「如是善現如來之心於一切法都無所住亦非不住

具壽善現謂舍利子言「如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而同如來於一切法都無所住亦非不住所以者何

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於色非住非不住於受識亦非住非不住何以故以色蘊等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於眼處非住非不住於耳意處亦非住非不住何以故以眼處等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於色處非住非不住於聲法處亦非住非不住何以故以色處等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於眼界非住非不住於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦非住非不住何以故以眼界等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於耳界非住非不住於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦非住非不住何以故以耳界等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於鼻界非住非不住於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住何以故以鼻界等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於舌界非住非不住於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦非住非不住何以故以舌界等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於身界非住非不住於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受亦非住非不住何以故以身界等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於意界非住非不住於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受亦非住非不住何以故以意界等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於地界非住非不住於水識界亦非住非不住何以故以地界等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於苦聖諦非住非不住於集道聖諦亦非住非不住何以故以苦聖諦等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於無明非住非不住於行名色六處老死愁歎苦憂惱亦非住非不住何以故以無明等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於內空非住非不住於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦非住非不住何以故以內空等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於真如非住非不住於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦非住非不住何以故以真如等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於布施波羅蜜多非住非不住於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦非住非不住何以故以布施波羅蜜多等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於四靜慮非住非不住於四無量四無色定亦非住非不住何以故以四靜慮等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於八解脫非住非不住於八勝處九次第定十遍處亦非住非不住何以故以八解脫等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於四念住非住非不住於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦非住非不住何以故以四念住等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於空解脫門非住非不住於無相無願解脫門亦非住非不住何以故以空解脫門等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於五眼非住非不住於六神通亦非住非不住何以故以五眼等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於佛十力非住非不住於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦非住非不住何以故以佛十力等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於無忘失法非住非不住於恒住捨性亦非住非不住何以故以無忘失法等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於一切陀羅尼門非住非不住於一切三摩地門亦非住非不住何以故以一切陀羅尼門等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於一切智非住非不住於道相智一切相智亦非住非不住何以故以一切智等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於聲聞乘非住非不住於獨覺乘無上乘亦非住非不住何以故以聲聞乘等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於預流及預流向果非住非不住於一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果亦非住非不住何以故以預流等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於獨覺及獨覺菩提非住非不住於菩薩如來及菩薩如來法亦非住非不住何以故以獨覺等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於極喜地及法非住非不住於離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地及法亦非住非不住何以故以極喜地等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於異生地及法非住非不住於種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法亦非住非不住何以故以異生地等無二相故

「舍利子菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨非住非不住以無所得為方便應如是學[1]

初分諸天子品第二十三[2]之一

爾時會中有諸天子竊作是念「諸藥叉等言[3]詞呪句雖復隱密而尚可知尊者善現於此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示而我等輩竟不能解

善現知彼心之所念便告之言「汝等天子於我所說不能解耶

諸天子言「如是如是

具壽善現復告彼言「我曾於此不說一字[4]亦不聞當何所解何以故甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故由此於中說者聽者及能解者皆不可得一切如來正等覺所證無上正等菩提其相甚深亦復如是

「天子當知如佛化身化作無量苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦俱來集會復化作一能說法人於此眾中宣[5]揚妙法於意云何是中有實能說能聽能解者不

諸天子言「不也大德

善現告言「如是天子一切法皆如化故般若中說者聽者及能解者都不可得

「天子當知如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩聲聞於意云何是中有實能說能聽能解者不

諸天子言「不也大德

善現告言「如是天子一切法皆如夢故般若中說者聽者及能解者都不可得

「天子當知如有二人處一山谷各住一面讚佛俱時發響於意云何此二響聲能互相聞互相解不

諸天子言「不也大德

善現告言「如是天子一切法皆如響故般若中說者聽者及能解者都不可得

「天子當知如巧幻師或彼弟子於四衢道幻作四眾及一佛身處中說法於意云何是中有實能說[A1]能解者不

諸天子言「不也大德

[6]善現告言「如是天子一切法皆如幻故般若中說者聽者及能解者都不可得

諸天子復作是念「尊者善現於此般若波羅蜜多雖復種種方便顯說欲令易解而其意趣甚深轉甚深微細更微細難可測度

善現知彼心之所念便告之曰「天子當知色非甚深非微細識亦非甚深非微細何以故色深細性不可得故識深細性亦不可得故

「天子當知眼處非甚深非微細意處亦非甚深非微細何以故眼處深細性不可得故意處深細性亦不可得故

「天子當知色處非甚深非微細法處亦非甚深非微細何以故色處深細性不可得故法處深細性亦不可得故

「天子當知眼界非甚深非微細色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細何以故眼界深細性不可得故色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不可得故

「天子當知耳界非甚深非微細聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細何以故耳界深細性不可得故聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦不可得故

「天子當知鼻界非甚深非微細香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細何以故鼻界深細性不可得故香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性亦不可得故

「天子當知舌界非甚深非微細味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細何以故舌界深細性不可得故味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不可得故

「天子當知身界非甚深非微細觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細何以故身界深細性不可得故觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦不可得故

「天子當知意界非甚深非微細法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細何以故意界深細性不可得故法界乃至意觸為緣所生諸受深細性亦不可得故

「天子當知地界非甚深非微細識界亦非甚深非微細何以故地界深細性不可得故識界深細性亦不可得故

「天子當知苦聖諦非甚深非微細道聖諦亦非甚深非微細何以故苦聖諦深細性不可得故道聖諦深細性亦不可得故

「天子當知無明非甚深非微細名色六處老死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細何以故無明深細性不可得故行乃至老死愁歎苦憂惱深細性亦不可得故

「天子當知內空非甚深非微細外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦非甚深非微細何以故內空深細性不可得故外空乃至無性自性空深細性亦不可得故

「天子當知真如非甚深非微細法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦非甚深非微細何以故真如深細性不可得故法界乃至不思議界深細性亦不可得故

「天子當知布施波羅蜜多非甚深非微細淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦非甚深非微細何以故布施波羅蜜多深細性不可得故淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故

「天子當知四靜慮非甚深非微細四無量四無色定亦非甚深非微細何以故四靜慮深細性不可得故四無量四無色定深細性亦不可得故

「天子當知八解脫非甚深非微細八勝處九次第定十遍處亦非甚深非微細何以故八解脫深細性不可得故八勝處九次第定十遍處深細性亦不可得故

「天子當知四念住非甚深非微細四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦非甚深非微細何以故四念住深細性不可得故四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故

「天子當知五眼非甚深非微細六神通亦非甚深非微細何以故五眼深細性不可得故六神通深細性亦不可得故

「天子當知佛十力非甚深非微細四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦非甚深非微細何以故佛十力深細性不可得故四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故

「天子當知無忘失法非甚深非微細恒住捨性亦非甚深非微細何以故無忘失法深細性不可得故恒住捨性深細性亦不可得故

「天子當知一切陀[1]羅尼門非甚深非微細一切三摩地門亦非甚深非微細何以故一切陀羅尼門深細性不可得故一切三摩地門深細性亦不可得故

「天子當知一切智非甚深非微細道相智一切相智亦非甚深非微細何以故一切智深細性不可得故道相智一切相智深細性亦不可得故

「天子當知聲聞乘非甚深非微細獨覺乘無上乘亦非甚深非微細何以故聲聞乘深細性不可得故獨覺乘無上乘深細性亦不可得故

「天子當知預流非甚深非微細一來不還阿羅漢亦非甚深非微細何以故預流深細性不可得故一來不還阿羅漢深細性亦不可得故

「天子當知預流向預流果非甚深非微細一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細何以故預流向預流果深細性不可得故一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故

「天子當知獨覺非甚深非微細獨覺向獨覺果亦非甚深非微細何以故獨覺深細性不可得故獨覺向獨覺果深細性亦不可得故

「天子當知菩薩摩訶薩非甚深非微細三藐三佛陀亦非甚深非微細何以故菩薩摩訶薩深細性不可得故三藐三佛陀深細性亦不可得故

「天子當知菩薩摩訶薩法非甚深非[A2]微細無上正等菩提亦非甚深非微細何以故菩薩摩訶薩法深細性不可得故無上正等菩提深細性亦不可得故

「天子當知極喜地非甚深非微細離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地亦非甚深非微細何以故極喜地深細性不可得故離垢地乃至法雲地深細性亦不可得故

「天子當知極喜地法非甚深非微細離垢地法發光地法焰慧地法極難勝地法現前地法遠行地法不動地法善慧地法法雲地法亦非甚深非微細何以故極喜地法深細性不可得故離垢地法乃至法雲地法深細性亦不可得故

「天子當知異生地非甚深非微細[1][A3]第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地亦非甚深非微細何以故異生地深細性不可得故種姓地乃至如來地深細性亦不可得故

「天子當知異生地法非甚深非微細種姓地法第八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩薩地法如來地法亦非甚深非微細何以故異生地法深細性不可得故種姓地法乃至如來地法深細性亦不可得故

諸天子復作是念「尊者善現所說法中不施設色不施[2]設受何以故色蘊性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設眼處不施設耳意處何以故眼處性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設色處不施設聲法處何以故色處性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設眼界不施設色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受何以故眼界性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設耳界不施設聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受何以故耳界性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設鼻界不施設香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受何以故鼻界性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設舌界不施設味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受何以故舌界性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設身界不施設觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受何以故身界性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設意界不施設法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受何以故意界性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設地界不施設水識界何以故地界性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設苦聖諦不施設集道聖諦何以故苦聖諦性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設無明不施設行名色六處老死愁歎苦憂惱何以故無明性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設內空不施設外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空何以故內空性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設真如不施設法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界何以故真如性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設布施波羅蜜多不施設淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多何以故布施波羅蜜多性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設四靜慮不施設四無量四無色定何以故四靜慮性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設八解脫不施設八勝處九次第定十遍處何以故八解脫性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設四念住不施設四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支何以故四念住性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設空解脫門不施設無相無願解脫門何以故空解脫門性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設五眼不施設六神通何以故五眼性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設佛十力不施設四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法何以故佛十力性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設無忘失法不施設恒住捨性何以故無忘失法性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設一切陀羅尼門不施設一切三摩地門何以故一切陀羅尼門性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設一切智不施設道相智一切相智何以故一切智性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設聲聞乘不施設獨覺乘無上乘何以故聲聞乘性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設預流不施設一來不還阿羅漢何以故預流性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設預流向預流果不施設一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果何以故預流向預流果性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設獨覺不施設獨覺向獨覺果何以故獨覺性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設菩薩摩訶薩不施設三藐三佛陀何以故菩薩摩訶薩性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設菩薩摩訶薩法不施設無上正等菩提何以故菩薩摩訶薩法性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設極喜地不施設離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地何以故極喜地性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設極喜地法不施設離垢地法發光地法焰慧地法極難勝地法現前地法遠行地法不動地法善慧地法法雲地法何以故極喜地法性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設異生地不施設種[1]姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地何以故異生地性等不可說故

「尊者善現所說法中不施設異生地法不施設種[2]姓地法第八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩薩地法如來地法何以故異生地法性等不可說故

「尊者善現所說法中亦不施設文字語言何以故文字語言性等不可說故

爾時善現知諸天子心所念法便告之言「如是如是如汝所念諸法乃至無上菩提文字語言皆所不及故於般若波羅蜜多無說無聽亦無解者是故汝等於諸法中應隨所說修堅固忍諸有欲住欲證預流一來不還阿羅漢果亦依此忍而得究竟諸有欲住欲證獨覺所得菩提亦依此忍而得究竟諸有欲住欲證無上正等菩提要依此忍而得究竟如是諸天子諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多常勤修學不應捨離

諸天子心復念言「尊者善現於今欲為何等有情說何等法

善現爾時知諸天子心所念事便告之曰「天子當知我今欲為如幻如化如夢有情說如幻如化如夢之法何以故如是聽者於所說中無聞無解無所證故

諸天子即復問言「能說能聽及所說法皆如幻如化如夢事耶

善現答言「如是如是如汝所說如幻有情為如幻者說如幻法如化有情為如化者說如化法如夢有情為如夢者說如夢法

「天子當知我如幻如化如夢所見有情命者生者養者士夫[3]特伽羅意生儒童作者受者知者見者如幻如化如夢所見何以故以我等自性空故

「天子當知色如幻如化如夢所見識如幻如化如夢所見何以故以色蘊等自性空故

「天子當知眼處如幻如化如夢所見意處如幻如化如夢所見何以故以眼處等自性空故

「天子當知色處如幻如化如夢所見法處如幻如化如夢所見何以故以色處等自性空故

「天子當知眼界如幻如化如夢所見色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見何以故以眼界等自性空故

「天子當知耳界如幻如化如夢所見聲界[A4]識界及耳觸耳觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見何以故以耳界等自性空故

「天子當知鼻界如幻如化如夢所見香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見何以故以鼻界等自性空故

「天子當知舌界如幻如化如夢所見味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見何以故以舌界等自性空故

「天子當知身界如幻如化如夢所見觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見何以故以身界等自性空故

「天子當知意界如幻如化如夢所見法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見何以故以意界等自性空故

「天子當知地界如幻如化如夢所見識界如幻如化如夢所見何以故以地界等自性空故

「天子當知苦聖諦如幻如化如夢所見道聖諦如幻如化如夢所見何以故以苦聖諦等自性空故

「天子當知無明如幻如化如夢所見名色六處老死愁歎苦憂惱如幻如化如夢所見何以故以無明等自性空故

「天子當知內空如幻如化如夢所見外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空如幻如化如夢所見何以故以內空等自性空故

「天子當知真如如幻如化如夢所見法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界如幻如化如夢所見何以故以真如等自性空故

大般若波羅蜜多經卷第八十一


校注

[0452001] 三【大】*唐三【明】* [0453001] 姓【大】*性【明】* [0454001] 以上梵第十四品品名缺 [0454002] 之一【大】〔-〕【宋】【元】 [0454003] 詞【大】辭【宋】【元】【明】 [0454004] 亦【CB】【宋】【元】【明】等【大】 [0454005] 揚【大】楊【宋】 [0454006] 善【大】菩【宋】 [0455001] 羅【大】維【宋】【元】 [0456001] 姓【大】*性【元】【明】* [0456002] 設【大】故【宋】 [0457001] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0457002] 姓【大】性【宋】【明】 [0457003] 特【大】持【宋】
[A1] 聽【CB】【麗-CB】【磧-CB】聖【大】(cf. K01n0001_p0699a04; Q01_p0442c24)
[A2] 微【CB】【麗-CB】【磧-CB】徵【大】(cf. K01n0001_p0700c22; Q01_p0444a)
[A3] [-]【CB】[*]【大】
[A4] 識【CB】【麗-CB】【磧-CB】職【大】(cf. K01n0001_p0703b18; Q01_p0445c09)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?