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大般若波羅蜜多經

大般若經第十二會[1]戒波羅蜜多分

夫欲儲淨法先滌身器將越愛流前鳩行檝居其選也特有戒焉所以復指名區更申玄集切身口而流訓則一言一行斯佛事矣因動靜以研機則舉足下足斯道場矣誠嶮道之夷[4]闇室之凝[5][6]疫之仙丸出苦之神馭鑒德者之明鏡嚴心者之寶鬘涉象季之大師處塵俗之善友雖目之無[A1]摶之不觸而芬郁布寫類迷迭之盈空潔映澄華比醍醐之洞色含靈所以埏埴法界所以彌綸善逝法王抗之以為明足具壽尊者養之而為淨命但簡以行處或非處而難遵格以正乘或他乘而致爽十七群之喧[7]浴尚動王譏五百生之掉影仍貽佛誡矧復[A2]齅蓮馥而為盜分釧響以成婬涅槃為求保專精而尚犯菩提入願受欲樂而猶持輕嫌與重性同科意防與身遮共品諦故住故能行所行導以隨喜融以法性豈止草繫情殷木叉義遠毒龍卷毒怖鴿忘怖將被之黎蠢棲之常樂使八寒流[8]五熱浮涼薜荔失其炎河輪圍發其闇渚行門允備種智克圓其五軸單譯一如施分凡息心之士豈不諏焉

大般若波羅蜜多經卷第五百八十四

第十二淨戒波羅蜜多分之一

如是我聞

一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園與大苾芻眾千二百五十人俱

爾時世尊告具壽舍利子「汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說淨戒波羅蜜多

舍利子蒙佛教勅承佛神力先以淨戒波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩

滿慈子便問具壽舍利子言「云何應知菩薩持戒云何應知菩薩犯戒云何菩薩所應行處云何菩薩非所行處

舍利子便答具壽滿慈子言「若諸菩薩安住聲聞獨覺作意是名菩薩非所行處若諸菩薩安住此處應知是為菩薩犯戒若諸菩薩行於非處是諸菩薩決定不能攝受淨戒波羅蜜多若諸菩薩決定不能攝受淨戒波羅蜜多[10]諸菩薩捨本誓願若諸菩薩捨本誓願應知是為菩薩犯戒

「又滿慈子若諸菩薩修行布施迴向聲聞或獨覺地是名菩薩行於非處若諸菩薩行於非處應知是為菩薩犯戒若諸菩薩安住居家受妙五欲應知非為菩薩犯戒若諸菩薩行布施時迴向聲聞或獨覺地[11]求無上正等菩提應知是為菩薩犯戒譬如王子應受父王所有教令應學王子所應學法謂諸王子皆應善學諸工巧處及事業處[A3]謂乘象乘馬乘車及善持御弓弩排𥎞刀矟鉤輪奔走跳躑書印算數聲因論等及餘種種工巧事業若諸王子能勤習學如是等類順益王法雖受五欲種種嬉戲而不為王之所訶責如是菩薩勤求無上正等菩提雖處居家受妙五欲種種嬉戲而不違逆一切智智若諸菩薩行布施時迴向聲聞或獨覺地是諸菩薩行於非處於一切智便為非田若時若時於一切智已[12]成非田爾時爾時不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多若時若時不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多爾時爾時遠離所求一切智智若時若時遠離所求一切智智爾時爾時行於非處若時若時行於非處爾時爾時犯菩薩戒

「又滿慈子若諸菩薩雖復出家受持淨戒而不迴向無上菩提是諸菩薩定不成就菩薩淨戒若諸菩薩定不成就菩薩淨戒是諸菩薩但有虛名都無實義應知彼類不名菩薩若諸菩薩雖處居家而受三歸深信三寶迴向無上正等菩提是諸菩薩雖復受用五欲樂具而於菩薩所行淨戒波羅蜜多常不遠離亦名真實持淨戒者亦名安住菩薩淨戒若諸菩薩住菩薩戒是諸菩薩常不遠離菩薩淨戒波羅蜜多若諸菩薩常不遠離菩薩淨戒波羅蜜多是諸菩薩常不遠離一切智智若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意而起一念無上菩提相應之心即能摧滅如多積集迦遮末尼一吠琉璃能總映奪吠琉璃寶光彩價直映奪一切迦遮末尼如是菩薩雖多發起五欲相應非理作意若起一念無上菩提相應之心普能摧滅如迦遮聚一吠琉璃普能映奪令失光彩

「又滿慈子若諸菩薩執著諸相而行布施是諸菩薩行於非處若諸菩薩行於非處是諸菩薩應知名為犯菩薩戒菩薩不應執著諸相而行布施亦復不應執著無上正等菩提而行布施何以故滿慈子諸佛無上正等菩提遠離眾相所以者何如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法皆離眾相如是菩薩於所行施不應執著若諸菩薩於所行施能無執著是諸菩薩則能攝受菩薩淨戒波羅蜜多疾能證得一切智智

滿慈子便問具壽舍利子言「若諸菩薩求一切智智而修行布施是諸菩薩豈不執著一切智智若諸菩薩起心執著一切智智成戒禁取云何名為持菩薩戒

舍利子言「一切智智遠離眾相非方處攝一切智智非色蘊不離色蘊非受想識蘊不離受識蘊一切智智非眼處不離眼處非耳意處不離耳意處一切智智非色處不離色處非聲法處不離聲法處一切智智非眼界不離眼界非耳意界不離耳意界一切智智非眼識界不離眼識界非耳意識界不離耳意識界一切智智非眼觸不離眼觸非耳意觸不離耳意觸一切智智非眼觸為緣所生諸受不離眼觸為緣所生諸[1]非耳意觸為緣所生諸受不離耳意觸為緣所生諸受一切智智非地界不離地界非水識界不離水識界一切智智非因緣不離因緣非等無間緣所緣緣增上緣不離等無間緣所緣緣增上緣一切智智非無明不離無明非行名色六處老死不離行名色六處老死一切智智非布施波羅蜜多不離布施波羅蜜多非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多一切智智非內空不離內空非外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空不離外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空一切智智非真如不離真如非法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界不離法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界一切智智非苦聖諦不離苦聖諦非集道聖諦不離集道聖諦一切智智非四靜慮不離四靜慮非四無量四無色定不離四無量四無色定一切智智非四念住不離四念住非四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不離四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支一切智智非空解脫門不離空解脫門非無相無願解脫門不離無相無願解脫門一切智智非八解脫不離八解脫非八勝處九次第定十遍處不離八勝處九次第定十遍處一切智智非陀羅尼門不離陀羅尼門非三摩地門不離三摩地門一切智智非淨觀地不離淨觀地非種[2]性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地不離種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地一切智智非極喜地不離極喜地非離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地不離離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地一切智智非五眼不離五眼非六神通不離六神通一切智智非佛十力不離佛十力非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法不離四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智智非三十二大士相不離三十二大士相非八十隨好不離八十隨好一切智智非無忘失法不離無忘失法非恒住捨性不離恒住捨性一切智智非一切智不離一切智非道相智一切相智不離道相智一切相智一切智智非預流果不離預流果非一來果不還果阿羅漢果獨覺菩提不離一來果不還果阿羅漢果獨覺菩提一切智智非諸菩薩摩訶薩行不離諸菩薩摩訶薩行非諸佛無上正等菩提不離諸佛無上正等菩提一切智智非有色法不離有色法非無色法不離無色法一切智智非有見法不離有見法非無見法不離無見法一切智智非有對法不離有對法非無對法不離無對法一切智智非有漏法不離有漏法非無漏法不離無漏法一切智智非有為法不離有為法非無為法不離無為法一切智智非有量法不離有量法非無量法不離無量法一切智智非過去法不離過去法非未來現在法不離未來現在法一切智智非善法不離善法非不善無記法不離不善無記法一切智智非欲界繫法不離欲界繫法非色無色界繫法不離色無色界繫法一切智智非見所斷法不離見所斷法非修所斷無斷法不離修所斷無斷法一切智智非學法不離學法非無學非學非無學法不離無學非學非無學法一切智智遠離如是諸法相故不可執取

「一切智智遠離眾相無法可得無所得故不可執取一切智智既非有法亦非無法由此因緣不可執取是故菩薩修行布施受持淨戒迴向無上正等菩提雖求證得一切智智而不名為戒禁取攝若諸菩薩修行布施受持淨戒迴向聲聞或獨覺地執取淨戒是諸菩薩失菩薩戒應知名為犯戒菩薩

爾時滿慈子問舍利子言「若諸菩薩修行布施受持淨戒迴向聲聞或獨覺地違犯菩薩所受戒已是諸菩薩為有因緣可還淨不

舍利子言「若彼菩薩迴向聲聞獨覺地已未見聖諦未證實際或有因緣易可還淨若見聖諦證實際已異見深重難可還淨

滿慈子復問具壽舍利子言「若諸菩薩求證無上正等菩提不應令彼證實際耶

舍利子言「如是如是若諸菩薩求證無上正等菩提不應令彼證於實際

滿慈子言「何因緣故若諸菩薩求證無上正等菩提不應令彼證於實際

舍利子言「有諸菩薩求證無上正等菩提若速令彼證於實際是諸菩薩或遇因緣住於聲聞或獨覺地難可令起一切智心若遇如來正法隱沒不求證得一切智智爾時便證獨覺菩提入無餘依般涅槃界畢竟不證無上菩提由此因緣若諸菩薩求趣無上正等菩提不應令彼速證實際乃至未坐妙菩提座不應令彼證於實際若時已坐妙菩提座將證無上正等菩提乃可令其證於實際斷一切障證大菩提

「又滿慈子若諸菩薩修行淨戒波羅蜜多不應受持二乘淨戒由彼淨戒不能攝受一切智智不能引發一切智智不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多滿慈子若諸菩薩心作分限饒益有情修行布施受持淨戒是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多何以故滿慈子菩薩淨戒波羅蜜多無分限故若諸菩薩心無分限饒益有情修行布施受持淨戒是諸菩薩乃能攝受菩薩淨戒波羅蜜多亦能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多是諸菩薩由此因緣名為成就菩薩淨戒

爾時滿慈子問舍利子言「云何名為菩薩持戒

舍利子言「若諸菩薩隨所[1]行施一切迴向無上菩提與諸有情作大饒益窮未來際無間無斷應知是為菩薩持戒若諸菩薩隨所護戒一切迴向無上菩提與諸有情作大饒益窮未來際無間無斷應知是為菩薩持戒若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫修行淨戒令得圓滿而不迴向無上菩提與諸有情作大饒益窮未來際無間無斷是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫修行淨戒令得圓滿而心迴向聲聞獨覺是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多若諸菩薩雖不受持二乘淨戒而不名為犯淨戒者若諸菩薩迴向聲聞或獨覺地雖多受持二乘淨戒而可名為犯淨戒者何以故滿慈子若諸菩薩迴向聲聞或獨覺地應知名為行於非處言非處者即二乘地非諸菩薩所行處故

爾時滿慈子問舍利子言「云何名為菩薩行處

舍利子言「布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子真如法界法性不虛妄性不變異[A4]平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子菩薩所學四靜慮四無量四無色定相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子菩薩所學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子菩薩所學空無相無願解脫門相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子菩薩所學八解脫八勝處九次第定十遍處相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子一切陀羅尼門一切三摩地門相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子菩薩所學五眼六神通相應作意應知是為菩薩行處

「又滿慈子如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法乃至一切智智相應作意應知是為菩薩行處若諸菩薩諦故住故行此行處應知是為菩薩持戒

「又滿慈子若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫安處居家受妙五欲而不發起趣向聲聞獨覺地心是諸菩薩應知不名犯菩薩戒何以故滿慈子是諸菩薩增上意樂無退壞故何等名為增上意樂謂定趣求一切智智譬如有人於他財物實不劫盜枉禁囹圄雖經多時而勝意樂常無退壞於他財物無劫盜心雖與惡人同禁囹圄而不名賊如是菩薩雖處居家經於殑伽沙數大劫受妙五欲而勝意樂常不退壞謂常趣求一切智智曾不發起二乘之心是故不名犯菩薩戒若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫修行梵行而起迴向二乘地心應知不名持淨戒者何以故滿慈子彼捨淨戒波羅蜜多安住聲聞獨覺乘戒若諸菩薩安住聲聞獨覺乘戒不名菩薩所以者何是諸菩薩遠離淨戒波羅蜜多無心趣求一切智智定不能證無上菩提

「又滿慈子若諸菩薩起如是心『我當精勤經爾所劫流轉生死定當引起一切智智』是諸菩薩由起此心不能證得一切智智

滿慈子便問具壽舍利子言「若諸菩薩心作分限『我當精勤經爾所劫定當證得一切智智』如是期心有何過失而不能得一切智智

舍利子言「是諸菩薩厭怖生死速求菩提由心速故便作分限由作分限不能成熟殊勝善根由怖生死或求聲聞獨覺乘果非作分限而能饒益無量有情非作分限而能圓滿無量布施波羅蜜多非不圓滿無量布施波羅蜜多而能證得一切智智若諸菩薩心作分限設經殑伽沙數大劫修行布施波羅蜜多而亦不能圓滿布施波羅蜜多菩薩布施波羅蜜多無邊際故一切智智亦無邊際若不圓滿菩薩布施波羅蜜多而能證得一切智智無有是處是故菩薩欲求無上正等菩提不應起心定作分限速求證得一切智智

「又滿慈子若諸菩薩求證無上正等菩提是諸菩薩決定不應心作分限修行布施乃至般若波羅蜜多若時若時久處生死修菩薩行爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟堪能證得一切智智如新瓦器盛滿清水置於日中如如多時水所滋潤如是如是器轉堅牢如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟堪能證得一切智智

「又滿慈子如新瓦瓶盛滿[1]蘇油如如經久如是如是津[A5]胒漸潤由斯堅密有所堪能如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行爾時爾時漸遇多佛及佛弟子信敬供養若時若時漸遇多佛及佛弟子信敬供養爾時爾時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授若時若時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授爾時爾時漸得聞說布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若時若時漸得聞說布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多爾時爾時漸能修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若時若時[A6]漸能修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多爾時爾時漸復圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若時若時漸復圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多爾時爾時漸得隣近一切智智若時若時漸得隣近一切智智爾時爾時漸斷諸障證得無上正等菩提

「又滿慈子諸菩薩摩訶薩若時若時起一切智相應之心爾時爾時無容間起緣餘境心若時若時無容間起緣餘境心爾時爾時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多熏心相續漸得圓滿由心相續漸圓滿故名能引發一切智心此心相續無間無斷乃至證得一切智智如貯蘇瓶如如經久如是如是蘇氣熏遍不受餘氣之所熏著如是菩薩摩訶薩眾起一切智相應之心緣餘境心不能間雜由無間雜布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多熏習圓滿諸惡魔軍欲伺其便終不能得何以故滿慈子若於此境魔伺其便是諸菩薩即於此境起一切智相應之心由此惡魔不能得便

「如是菩薩若時若時久處生死修行布施乃至般若波羅蜜多爾時爾時漸事多佛及諸弟子若時若時漸事多佛及諸弟子爾時爾時聞說布施乃至般若波羅蜜多若時若時聞說布施乃至般若波羅蜜多爾時爾時能勤精進如理思惟所說布施乃至般若波羅蜜多若時若時能勤精進如理思惟所說布施乃至般若波羅蜜多爾時爾時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多若時若時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多爾時爾時於心相續布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多漸得圓滿若時若時於心相續布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多漸得圓滿爾時爾時漸得隣近一切智智由斯速證無上菩提與諸有情作大饒益

「又滿慈子若諸菩薩欲勸導他受持淨戒是諸菩薩先應自起淨戒相應心心所法然後勸他受持淨戒既勸導他受持戒已復令迴向一切智智如是菩薩自修善根迴向所求一切智智復能勸導他諸有情起清淨心受持淨戒受持戒已復令迴向一切智智乃可名為於善男子善女人等能善化導若諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智是聲聞人不勝菩薩補特伽羅乃為菩薩轉勝於彼

「如有男子負真金人遠適他國此真金人光彩顏貌勝彼男子如是設有殑伽沙數聲聞乘人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智此一菩薩勝彼一切聲聞乘人又如男子負頗胝迦人遠適他國此頗胝迦人光彩顏貌勝彼男子如是三千大千世界殑伽沙數聲聞乘人教誡[A7]教授趣菩薩乘補特伽羅令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智此一菩薩勝彼一切聲聞乘人何以故滿慈子諸聲聞人若時若時教誡教授此一菩薩爾時爾時轉勝一切聲聞乘人設經殑伽沙數劫住諸聲聞人教誡教授此一菩薩令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智此一菩薩功德善根晝夜增長

「又滿慈子譬如真金數數燒[1]光色轉盛菩薩亦爾若時若時諸聲聞眾教誡教授令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德由彼功德迴向涅槃不能趣求一切智智

「又滿慈子如吠琉璃若時若時匠者瑩拭爾時爾時光色轉淨如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德由彼功德迴向涅槃不能趣求一切智智

「又滿慈子如巧畫師以眾[2]彩色畫作人像如如先以一色作模於後後時填布眾彩若時若時以眾彩色漸次填布爾時爾時容貌形色展轉殊妙勝彼畫師百千萬倍如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德由彼功德迴向涅槃不能趣求一切智智而此菩薩由諸聲聞教誡教授所修種種功德善根晝夜增長

「又滿慈子如人種樹隨時溉灌守護修理若時若時溉灌此樹守護修理爾時爾時其樹增長量漸高大如是菩薩無量聲聞教誡教授令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次增長若時若時菩薩淨戒波羅蜜多漸次增長爾時爾時普勝一切聲聞獨覺菩薩淨戒波羅蜜多轉明轉盛漸次鄰近本所願求一切智智由斯普勝聲聞獨覺

「又滿慈子譬如有人持小火㷮燒乾草木若時若時火依草木爾時爾時火漸增長若時若時火漸增長爾時爾時火焰轉大展轉能照多踰繕那多百多千乃至無量如是菩薩無量聲聞教誡教授令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次明盛若時若時菩薩淨戒波羅蜜多漸次明盛爾時爾時勝彼無量教誡教授聲聞乘人所有功德由彼功德迴向涅槃不能趣求一切智智

「又滿慈子譬如有人銷礦出金出已轉賣所得價直貴賣彼人多百千倍如是菩薩若時若時無量聲聞教誡教授令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多勝彼聲聞所有功德多百千倍由彼功德迴向涅槃不能趣求一切智智菩薩淨戒波羅蜜多決定趣求一切智智與有情類作大饒益

爾時滿慈子白舍利子言「菩薩成就廣大妙法謂諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多迴向趣求一切智智是聲聞人不勝菩薩補特伽羅乃為菩薩轉勝於彼

舍利子便印具壽滿慈子言「如是如是菩薩成就廣大妙法普勝獨覺及諸聲聞

大般若波羅蜜多經卷第五百八十四


校注

[1019001] 戒【大】淨戒【明】 [1019002] 西明寺沙門玄則撰【大】〔-〕【宋】【元】 [1019003] 撰【大】製【明】 [1019004] 蹬【大】隥【元】【明】 [1019005] 釭【大】缸【元】【明】 [1019006] 疫【大】疾【宋】【元】【明】 [1019007] 浴【大】俗【宋】【元】【明】 [1019008] 煦【大】照【宋】【元】 [1019009] 奘【大】裝【明】 [1019010] 諸【大】時【明】 [1019011] 求【大】知【明】 [1019012] 成【大】戒【明】 [1020001] 受【大】受一切智智【宋】【元】【明】 [1020002] 性【大】*姓【宋】* [1021001] 行施【大】施行【明】 [1022001] 蘇【大】*酥【明】* [1023001] 鍊【大】練【宋】煉【明】 [1023002] 彩【大】*綵【宋】*【元】*【明】*
[A1] 眹【CB】【麗-CB】朕【大】(cf. K04n0001_p1146b11)
[A2] 齅【CB】【麗-CB】臭【大】(cf. K04n0001_p1146b18)
[A3] 謂【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K04n0001_p1147a13)
[A4] 性【CB】【麗-CB】【磧-CB】生【大】(cf. K04n0001_p1150c01; Q04_p0518b06)
[A5] 胒【CB】【麗-CB】昵【大】(cf. K04n0001_p1151c10)
[A6] 漸【CB】【麗-CB】【磧-CB】善【大】(cf. K04n0001_p1151c22; Q04_p0519a20)
[A7] 教【CB】【麗-CB】【磧-CB】授【大】(cf. K04n0001_p1152c20; Q04_p0519c16)
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