文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百七十三

第六分勸誡品第十四之二

佛告曼殊室利菩薩「假使碎此三千大千堪忍世界悉為極微一一極微為一聖者有善男子善女人等盡彼聖眾壽量短長以諸世間上妙飲食衣服臥具及醫藥等起殷淨心奉施供養般涅槃後各收[A1]馱都起窣堵波嚴飾供養或以七寶滿如前說爾所極微大千世界上復積至色究竟天於彼聖者各別奉施爾所大千世界七寶畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷曼殊室利於意云何是善男子善女人等由此因緣獲福多不

曼殊室利即白佛言「甚多世尊甚多善逝前說施福尚難思議何況於此所獲福量

佛告曼殊室利菩薩「若善男子善女人等受持此經流通演說所獲福聚於前施福百倍為勝千倍為勝乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

「曼殊室利如是功德若不迴求佛菩提者應經爾所極微數劫當作他化自在天王復經爾所極微數劫當作樂變化天王復經爾所極微數劫當作覩史多天王復經爾所極微數劫當作夜摩天王復經爾所極微數劫作天帝釋況轉輪王以彼迴求一切智故能得成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧當證無上正等菩提

「曼殊室利假使充滿此贍部洲預流一來不還阿羅漢獨覺如粟蘆葦甘蔗林等中無間隙有暴惡人起極瞋恚皆悉殺害爾所聖者曼殊室利於意云何彼人由斯獲罪多不

曼殊室利即白佛言「甚多世尊甚多善逝殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦何況殺害爾所聖者彼所獲罪不可稱計

佛告曼殊室利菩薩「若有毀謗此經典者其罪過前百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍

「曼殊室利假使充滿東勝身洲預流一來不還阿羅漢獨覺如粟蘆葦甘蔗林等中無間隙有暴惡人起極瞋恚皆悉殺害爾所聖者曼殊室利於意云何彼人由斯獲罪多不

曼殊室利即白佛言「甚多世尊甚多善逝殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦何況殺害爾所聖者彼所獲罪不可稱計

佛告曼殊室利菩薩「若有毀謗此經典者其罪過前百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍

「曼殊室利假使充滿西牛貨洲預流一來不還阿羅漢獨覺如粟蘆葦甘蔗林等中無間隙有暴惡人起極瞋恚皆悉殺害爾所聖者曼殊室利於意云何彼人由斯獲罪多不

曼殊室利即白佛言「甚多世尊甚多善逝殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦何況殺害爾所聖者彼所獲罪不可稱計

佛告曼殊室利菩薩「若有毀謗此經典者其罪過前百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍

「曼殊室利假使充滿北俱盧洲預流一來不還阿羅漢獨覺如粟蘆葦甘蔗林等中無間隙有暴惡人起極瞋恚皆悉殺害爾所聖者曼殊室利於意云何彼人由斯獲罪多不

曼殊室利即白佛言「甚多世尊甚多善逝殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦何況殺害爾所聖者彼所獲罪不可稱計

佛告曼殊室利菩薩「若有毀謗此經典者其罪過前百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍

「曼殊室利假使碎此四大洲界悉為極微一一極微各為一佛有一極惡邪見眾生起毒害心殺爾所佛劫奪一切法財資財破滅世間法王法藥曼殊室利於意云何彼惡眾生獲罪多不

曼殊室利即白佛言「甚多世尊甚多善逝彼所獲罪無量無邊不可思議不可稱計我於彼事尚不忍聞況能說其獲罪多少若害一佛猶墮無間大地獄中多劫受苦況殺爾所諸佛世尊如是眾生定受無間大地獄苦無有出期

佛告曼殊室利菩薩「若有毀謗障礙此經不令演說流通供養其罪過前百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍

「曼殊室利假使三千大千世界一切有情各經百千無數大劫備修種種諸菩薩行皆證無上正等菩提彼惡眾生罪業重故猶未能出大地獄苦曼殊室利彼惡眾生於十方界無間地獄無一不經多劫受苦況餘地獄傍生鬼界何以故彼愚癡者毀壞十方三世諸佛法身母故設彼經前極微數劫受重苦已出三惡趣來生人中得大惡疾一切醫藥所不能救復經爾所極微數劫生便無舌或無手等各經爾所極微數劫曼殊室利我以神力住世一劫或一劫餘說彼眾生毀謗障礙此經罪報亦不能盡曼殊室利諸有智者欲得現在未來安樂勿於此經毀謗障礙

第六分二行品第十五

佛告曼殊室利菩薩言「善男子若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多宜應成就前後般若波羅蜜多何以故諸菩薩摩訶薩有二種行成就般若化導有情

爾時曼殊室利菩薩便白佛言「世尊云何諸菩薩摩訶薩成就般若化導有情

佛告曼殊室利菩薩言「善男子若菩薩摩訶薩從初般若乃至後際離功用心說法無盡中無間隙為脫有情惡趣三有令住善趣或令證得三乘聖果曼殊室利是名菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多化導有情曼殊室利若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多成就無邊無為般若是名菩薩摩訶薩眾自行般若何以故此能圓滿一切德故

曼殊室利復白佛言「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修何法行能與一切智相應

佛告曼殊室利菩薩言「善男子若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修一切智真實之法遠離思議微妙無相甚深理趣不可觀察極難通達常住寂靜清涼遍滿無有分別無著無礙隨順正理不可執取極靜大寂一切法中無上無等曼殊室利諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修此法行能與一切智相應

曼殊室利復白佛言「諸菩薩摩訶薩於何境界行深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利菩薩言「善男子諸菩薩摩訶薩決定應於甚深境界廣大境界功德境界行深般若波羅蜜多曼殊室利甚深境者體是無為不著二邊亦不相離自性清淨諸障解脫不可思議不可稱計不共一切聲聞獨覺曼殊室利廣大境者諸佛如來一切功德大悲般若二法為性離分別相無功用心利樂有情無時暫捨諸所說法皆稱彼意曼殊室利功德境者諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所與相應一切功德三十二相八十隨好隨諸有情根欲性行所樂種種形相差別佛威神力悉能示現所謂或現昇覩史多或現從天下生贍部或現處胎或現初生或現童子或現遊戲或現出家或現苦行或現往詣菩提樹下或現證得無上菩提或現轉法輪或現般涅槃如是示現諸相差別皆為有情解脫生死曼殊室利如是名為諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多所行境界

曼殊室利便白佛言「希有世尊菩薩如是甚深般若波羅蜜多是佛境界不可思議

佛告曼殊室利菩薩「如是如是如汝所說甚深般若波羅蜜多是不共法不可思議何以故一切異生聲聞獨覺不能通達非其境故除佛世尊無能得者何以故諸法真如義甚深故自在不動無漏界攝令有情類利樂圓滿是故名為諸佛境界過語言道勝義諦攝遠離尋伺分別思議非世間法所能比喻一切法中最為上品不在生死不住涅槃

「曼殊室利諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多凡有五事不可思議一者自性二者方處三者諸住四者一異五者利樂

「曼殊室利云何自性不可思議即色真如求不可得離色真如求不可得識亦復如是即眼真如求不可得離眼真如求不可得意亦[1]復如是即色真如求不可得離色真如求不可得法亦復如是即眼識真如求不可得離眼識真如求不可得意識亦爾即地界真如求不可得離地界真如求不可得識界亦爾有法真如求不可得無法真如求不可得是故自性不可思議

「曼殊室利云何方處不可思議如是真如若在欲界不可思議若離欲界不可思議無色界亦復如是若在東方不可思議若離東方不可思議南西北方四維上下亦復如是是故方處不可思議

「曼殊室利云何諸住不可思議若安樂住不可思議若寂靜住不可思議若有心住不可思議若無心住不可思議是故諸住不可思議

「曼殊室利云何一異不可思議三世如來同在一處自性清淨無漏界攝若一若異不可思議是故一異不可思議

「曼殊室利云何利樂不可思議智慧神力同一法界般若方便二相平等能作有情無量利樂不可宣說過語言境而順有情根性差別作種種說種種示現三十二相八十隨好隨有情心皆能示現

曼殊室利白言「世尊何等名為三十二相八十隨好

佛告曼殊室利菩薩言「善男子如來相好無量無邊我若廣說不可窮盡但隨世間所樂略說三十二相八十隨好

「曼殊室利云何名為三十二相如來足下有平滿相妙善安住猶如奩底地雖高下隨足所蹈皆悉坦然無不等觸是為第一如來足下千輻輪文輞轂眾相無不圓滿是為第二如來手足悉皆柔軟如覩羅綿勝過一切是為第三如來手足指皆纖長圓妙過人以表長壽是為第四如來手足一一指間猶如鴈王咸有鞔網金色交絡文同綺畫是為第五如來足跟廣長圓滿[A2]趺相稱勝餘有情是為第六如來足趺脩高充滿柔軟妙好與跟相稱是為第七如來雙腨漸次纖圓[2]黳泥耶仙鹿王腨是為第八如來雙臂脩直𦟛圓如象王鼻平立摩膝是為第九如來陰相勢峯藏密其猶龍馬亦如象王是為第十如來毛孔各一毛生柔潤紺青右旋宛轉是第十一如來髮毛端皆上靡右旋宛轉柔潤紺青嚴金色身甚可愛樂是第十二如來身皮細薄潤滑塵垢水等皆所不住是第十三如來身皮皆真金色光潔晃曜如妙金臺眾寶莊嚴眾所樂見是第十四如來兩足二手掌中頸及雙肩七處充滿光淨柔軟甚可愛樂是第十五如來肩項圓滿殊妙是第十六如來髆腋悉皆充實是第十七如來容儀洪滿端直是第十八如來身相脩廣端嚴是第十九如來體相縱廣量等周匝圓滿如諾瞿陀是第二十如來頷臆并身上半威容廣大如師子王是二十一如來身光面各一尋是二十二如來齒相四十齊平淨密根深白踰珂雪是二十三如來四牙鮮白鋒利是二十四如來常得味中上味喉脈直故能引身中千肢節脈所有上味是二十五如來舌相薄淨廣長能覆面輪至耳毛際是二十六如來梵音詞韻[3]弘雅隨眾多少無不等聞其聲洪震猶如天鼓發言婉約如頻迦音是二十七如來眼睫猶若牛王紺青齊整不相雜亂是二十八如來眼睛紺青鮮白紅環間飾皎潔分明是二十九如來面輪其[4]猶滿月眉相皎淨如天帝弓是第三十如來眉間有白毫相右旋柔軟如覩羅綿鮮白光淨踰珂雪等是三十一如來頂上烏瑟膩沙高顯周圓猶如天蓋是三十二是名如來三十二相

「曼殊室利云何名為八十隨好[A3]來指爪狹長薄潤光潔鮮淨如花赤銅是為第一如來手足指圓纖長𦟛直柔軟節骨不現是為第二如來手足各等無差於諸指間悉皆充密是為第三如來手足圓滿如意軟淨光澤色如蓮花是為第四如來筋脈盤結堅固深隱不現是為第五如來兩踝俱隱不現是為第六如來行步直進[5]庠審如龍象王是為第七如來行步威容齊肅如師子王是為第八如來行步安平庠序不過不減猶若牛王是為第九如來行步進止威儀譬如鵝王是為第十如來迴顧必皆右旋如龍象王舉身隨轉是第十一如來支節漸次𦟛圓妙善安布是第十二如來骨節交結無隙猶若龍盤是第十三如來膝輪妙善安布堅固圓滿是第十四如來隱處其文妙好威勢具足圓滿清淨是第十五如來身支潤滑柔軟光悅鮮淨塵垢不著是第十六如來身容敦肅無畏常不怯弱是第十七如來身支堅固稠密善相屬著是第十八如來身支安定敦重常不掉動圓滿無壞是第十九如來身相猶若仙王周匝端嚴光淨離翳是第二十如來身有周匝圓光於行等時恒自照曜是二十一如來腹形方正無欠柔軟不現眾相莊嚴是二十二如來䐡深右旋圓妙清淨光[A4]是二十三如來䐡厚不凹不凸周匝妙好是二十四如來皮膚遠離疥癬亦無黶點疣贅等過是二十五如來手掌充滿柔軟足下安平是二十六如來手文深長明直潤澤無斷是二十七如來脣色光潤丹暉如頻婆果上下相稱是二十八如來面門不長不短不大不小如量端嚴是二十九如來舌相軟薄廣長如赤銅色是第三十如來發聲威震深遠如象王吼明朗清徹是三十一如來音韻美妙具足如深谷響是三十二如來鼻高脩而且直其孔不現是三十三如來諸齒方整鮮白是三十四如來諸牙圓白光潔漸次鋒利是三十五如來目淨青白分明是三十六如來眼相脩廣譬如青蓮華葉甚可愛樂是三十七如來眼睫上下齊整稠密不白是三十八如來雙眉長而不白緻而細軟是三十九如來雙眉綺靡順次紺琉璃色是第四十如來雙眉高顯光潤形如初月是四十一如來耳厚廣大脩長輪埵成就是四十二如來兩耳綺麗齊平離諸過失是四十三如來容儀能令見者無損無染皆生愛敬是四十四如來額廣圓滿平正形相殊妙是四十五如來身分上半圓滿如師子王威嚴無對是四十六如來首髮脩長紺青稠密不白是四十七如來首髮香潔細軟潤澤旋轉是四十八如來首髮齊整無亂亦不交雜是四十九如來首髮堅固不斷永無[1]褫落是第五十如來首髮光滑殊妙塵垢不著是五十一如來身分堅固充實踰那羅延是五十二如來身體長大端直是五十三如來眾竅清淨圓好是五十四如來身支勢力殊勝無與等者是五十五如來身相眾所樂觀常無厭足是五十六如來面輪脩廣得所皎潔光淨如秋滿月是五十七如來顏色舒泰光顯含笑先言有向無背是五十八如來面貌光澤熈怡遠離[2]頻蹙青赤等過是五十九如來身支清淨無垢常無臭穢是第六十如來所有諸毛孔中常出如意微妙之香是六十一如來面門常出最上殊勝之香是六十二如來首相周圓妙好如末達那亦猶天蓋是六十三如來身毛紺青光淨如孔雀項紅[A5]暉綺飾色類赤銅是六十四如來法音隨眾大小不增不減應理無[3]是六十五如來頂相無能見者是六十六如來手足指約分明莊嚴妙好如赤銅色是六十七如來行時其足去地如四指量而現印文是六十八如來自持不[4]待他[5]身無傾動亦不逶迤是六十九如來威德遠震一切惡心聞喜恐怖見安是第七十如來音聲不高不下隨眾生意和悅與言是七十一如來能隨諸有情類言音意樂而為說法是七十二如來一音演說正法隨有情類各令得解是七十三如來說法咸依次第必有因緣言無不善是七十四如來等觀諸有情類讚善毀惡而無愛憎是七十五如來所為先觀後作軌範具足令識善淨是七十六如來相好一切有情無能觀盡是七十七如來頂骨堅實圓滿是七十八如來顏容常少不老好巡舊處是七十九如來手足及胸臆前皆有吉祥喜旋德相文同綺畫色類朱丹是第八十是名如來八十隨好

第六分讚歎品第十六

爾時曼殊室利菩薩即從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「如來功德希有無等不可思議過去未來現在諸佛皆無有異若見如來或聞功德此有情類亦難思議今重見佛轉大法輪得未曾有歡喜踊躍

作是語已即昇虛空七多羅樹合掌讚曰

「一切有情類  唯佛最為尊
尚無有等者  況復當有勝
我法二俱空  妙理無等等
唯我佛世尊  能等無等等
煩惱并習氣  俱盡永無餘
能知一切法  無不皆明了
若智[6]若說法  無能及佛者
三千大千界  唯佛獨為尊
十力無畏等  定有非虛妄
帝釋與梵王  咸所不能得
世尊大恩德  普洽諸有情
此事難思議  定無能及者
能以微妙慧  及方便善巧
化導諸有情  皆令得利樂

爾時會中有一天子名曰妙色即從座起頂禮佛足[1]偏覆左肩右膝著地合掌向佛以頌讚曰

「有說世間等佛者  彼言非實為虛誑
若說法王最極尊  此言非妄為諦語
人天之儔正問難  無有能折我大師
善逝降魔伏外道  將導世間至解脫
清淨四辯無窮說  甘露妙藥施有情
遍觀諸法智無礙  一切剎那不減失
大悲平等視有情  清淨之心世不染
善能了知根欲性  隨所樂聞而應說
煩惱差別非一種  為示無量對治門
唯佛巧說彼因緣  專為利樂有情故
值佛聞法不得聖  如是有情度極難
如來大名應渴仰  若得見者無限[2]
佛智能令心清淨  得聞正教出生死
聞佛名號大吉祥  常念世尊恒喜樂
發心詣佛生慧解  如教勤修成種智
戒品清淨無垢濁  靜慮第一心澂明
智慧最勝難傾動  法海清淨如甘露
一切有情憙放逸  諸佛專精離世間
等慈有情如一子  恩德深厚無能報
先說能破結賊法  久摧天魔幻化軍
世尊已說三有過  廣示涅槃無量德
百千大劫甚難聞  故我至誠今讚禮

爾時會中有一天子名曰善名即從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌向佛以頌讚[3]

「如來平等行大慈  設可度智與他者
尚令天授最前得  況復其餘有情類
我今不愜為空過  修持大行報佛恩
有唯自證無漏滅  彼於佛恩未為報
若有修行佛深教  乃得名為佛真子
佛久勤苦為有情  無上大恩罕能報
大慈開顯真妙法  令眾修行兼化他
若佛不出於世間  一切有情受大苦
則無人天唯惡趣  但聞種種苦音聲
諸趣受苦無能免  煩惱繫縛有情故
佛欲解[4]他諸毒結  翻為大悲之所縈
如來是世大福田  依教正修離惡趣
若違佛教不修行  彼定不得生人天
有於佛所起惡心  或復不樂聞深法
是等有情甚可愍  決定永當處黑暗
如佛世尊自知智  其等如來乃能了
佛智非我所測量  稽首敬禮十方佛
無畏智力不共法  唯佛世尊獨圓備
相好莊嚴微妙香  觀者無厭超眾色
三種開敷不暫息  清淨佛華我今禮
唯佛善知無上覺  能永出離諸險難
佛為第一最無上  稽首歸命兩足尊
佛以功德正法水  普能洗除諸垢穢
世尊本來內外淨  我今頂禮真淨身

爾時堪忍界主大梵天王即從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌向佛以頌讚言

「如來具足勝福慧  利樂有情無暫息
常雨甘露濟飢渴  我今稽首能利他
世間最勝可敬者  彼類猶來供養佛
諸惡斯盡眾善備  我今稽首無等尊
普為濟拔諸有情  靡有一行不修學
令度生死得安樂  我今稽首救世師
稽首微妙金色身  稽首所說甘露法
稽首清淨無垢智  稽首一切功德林

爾時佛告大梵天言「善哉善哉如汝所讚如來此事是實非虛何以故諸佛世尊於無量劫修集種種福德智慧由斯果位無不備足所以者何如來具足布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多意三無不清淨故能通達真如實際住實際故所言不虛

大梵王頂禮佛足合掌恭敬復白佛言[5]唯願世尊以神通力令此般若波羅蜜多久住世間利樂一切

爾時佛告大梵天王「十方三世一切如來以大神通咸共護念甚深般若波羅蜜多久住世間利樂一切天魔梵志外道沙門皆無有能滅壞障礙何以故我念過去有佛名曰寶月如來十號圓滿國名無毀劫名喜讚彼佛有二苾芻弟子作大法師善說深法一名智盛二名諦授常隨彼佛轉正法輪經一劫中宣說如是甚深般若波羅蜜多三千大千百億魔眾悉皆受化發菩提心是故此經諸天魔等皆無有力滅壞障礙

爾時寂靜慧菩薩摩訶薩即從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「寶月如來住在何所為猶住世為已涅槃

爾時世尊告寂靜慧言「善男子東方去此過十千億諸佛世界曾有世界名曰無毀其中如來壽十千劫彼佛世界常說如是甚深般若波羅蜜多彼諸天魔及外道等於此經典不能障礙皆發無上正等覺心智盛苾芻即是今者曼殊室利諦授苾芻即是今者最勝天王此二菩薩方便善巧種種擁護甚深般若波羅蜜多令久住世十方佛國若說如是甚深般若波羅蜜多此二菩薩即往聽受如我今者說是法門放大光明尋光來集

第六分付囑品第十七

爾時佛告阿難陀言「汝可受持甚深般若波羅蜜多勿令忘失

阿難陀即從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「云何受持如是經典

於是佛告阿難陀言「受持此經有十種法一者書寫二者供養三者施他四者諦聽五者披讀六者受持七者廣說八者諷誦九者思惟十者修習依斯十法受持此經譬如世間一切草藥等皆依大地如是一切殊勝善法皆依般若波羅蜜多如轉輪王若住在世七寶常現甚深般若波羅蜜多亦復如是若住在世三寶不滅

爾時大眾瞻仰尊顏異口同音俱傷歎曰「如來滅後誰能荷擔如是世尊大法重擔謂於無量無邊大劫修集所得無上菩提

爾時眾中便有一萬二千菩薩為護此法即從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而說頌言

「我等捨身命  不求未來福
護持佛所說  此甚深法要

爾時眾中五百天子賢王為首復從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而說頌言

「為度諸有情  成大悲願力
護持佛所說  此甚深法要

天帝釋持髻梵王毘沙門王皆從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而說頌言

「能療一切病  世尊今所說
般若微妙藥  我等頂戴持

執金剛神亦從座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而說頌言

「法本無名字  佛以名字說
大悲真教法  我今頂戴持

爾時佛告持髻梵言「梵天當知佛讚三事最為無上何等為三一者發菩提心二者護持正法三者如教修行如是三法最為無上能修行者真供養佛我若住世一劫或一劫餘說此功德亦不能盡護持如來一四句頌所獲功德尚不可盡況能護持三世佛母甚深般若波羅蜜多何以故三世諸佛皆因般若波羅蜜多而得生故以法供養真供養佛若以資財非真供養故法供養最為第一若有護持佛正法者當知彼類[1]二世安樂是故梵天常應擁護甚深般若波羅蜜多汝由護法已當得見賢劫千佛悉為請主梵天當知於此穢土護持正法須臾之間勝淨土中若經一劫或一劫餘所獲功德故應精勤護持正法

世尊復告天帝釋言「憍尸迦甚深般若波羅蜜多隨所在處當知即是如來生處得菩提處轉法輪處入涅槃處何以故憍尸迦一切菩薩一切善法一切如來皆從此生若有法師宣說如是甚深般若波羅蜜多此地即為佛所行處諸有情類於法師所當生善友尊重佛心恭敬歡喜供養讚歎若我住世一劫或一劫餘說此法師流傳此經所獲功德亦不能盡憍尸迦若此法師所行之處善男子等有能刺血灑地供養未足為多何以故無上法輪難受持故

天帝釋白言「世尊未來世中說此經處我及眷屬皆當擁護彼地方所及說法師若見此經所在之處即生前說四種處心

爾時世尊讚天帝釋「汝能如是善哉善哉吾以此經付囑於汝宜於來世擁護流通

天帝釋即白佛言「我等諸天得生善趣皆由般若波羅蜜多發菩提心亦復由此是故我等不顧身命擁護世尊如是深法

佛復讚天帝釋言「善哉善哉如說能作

薄伽梵說是經已最勝天王及十方界諸大菩薩一切聲聞藥叉健達縛阿素洛揭路[2]緊捺洛莫呼洛伽人非人等聞佛所說皆大歡喜信受奉行

大般若波羅蜜多經卷第五百七十三


校注

[0960001] 復【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0960002] 黳【大】醫【宋】【元】【明】 [0960003] 弘【CB】【宋】【元】【明】和【大】 [0960004] 猶【CB】【宋】【元】【明】由【大】 [0960005] 庠【大】詳【明】 [0961001] 褫【CB】【麗-CB】𡏚【大】陁【宋】【元】【明】 [0961002] 頻【大】顰【宋】【元】【明】 [0961003] 差【大】著【元】【明】 [0961004] 待【大】持【元】【明】 [0961005] 侍【大】持【元】【明】 [0961006] 若【大】無【宋】 [0962001] 偏【大】下同徧【元】下同 [0962002] 益【大】善【元】【明】 [0962003] 言【大】曰【明】 [0962004] 他【大】脫【明】 [0962005] 唯【大】惟【明】 [0963001] 二【大】三【元】【明】 [0963002] 茶【大】荼【明】
[A1] 馱【CB】【麗-CB】【磧-CB】駄【大】(cf. K04n0001_p1054a09; Q04_p0457c08)
[A2] 趺【CB】【麗-CB】【磧-CB】跌【大】(cf. K04n0001_p1057a08; Q04_p0459b28)
[A3] 來【CB】【麗-CB】【磧-CB】求【大】(cf. K04n0001_p1057c02; Q04_p0459c30)
[A4] 澤【CB】【麗-CB】潔【大】(cf. K04n0001_p1058a08)
[A5] 暉【CB】【麗-CB】輝【大】(cf. K04n0001_p1058c11)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?