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大般若波羅蜜多經

大般[1]若經第六會

[4]源夫控歸塗以彌綸踐要極而端務莫若警十度於一施披六蔽於三檀矧般若之大猷固總領而高視誠庶心之扃牖積行之樞軸故能範圍真際充塞塵區泛之則無緣綏之則無動大悲抗其首大捨維其末恬五痛之苦修倏三祇之遙序願無近遠遇物成資善靡鴻纖觸塗必衍[A1]馮無象而永日輟有輪於長夜窮幽盡妙其般若之致乎粵有天王是為最勝捐樂宮而下拜[5]泛嘉名而上表念茲在茲爰究爰度然以位懸道隔非目擊之能存所以軌眾諧辰寄言提而取悟即舊《勝天王般若》今譯成八卷一十七品其發明弘旨敞拔幽關固已法寶駢映義林交積自性三種欝無性以[6]阡眠果德萬區殷不德而輝煥凡鼓篋之士猶希取質況乘杯之客如何勿思

大般若波羅蜜多經卷第五百六十六

[7]第六分緣起品第一

如是我聞

一時薄伽梵住王舍城鷲峯山頂與大苾芻眾四萬二千人俱皆阿羅漢諸漏已盡無復煩惱得真自在心善解脫慧善解脫如調慧馬亦如大龍已作所作已辦所辦棄諸重擔逮得己利盡諸有結正[8]智解脫到心自在第一究竟除阿難陀獨居學地得預流果所謂具壽解憍陳那大迦葉波笈防鉢底褐麗筏多[9]採菽氏大迦多衍那畢藺陀筏蹉舍利子滿慈子[10]俱羅鄔波離羅怙羅無滅善現而為上首

復有七萬二千菩薩摩訶薩皆已通達甚深法性調順易化妙行平等得無礙辯陀羅尼門一切有情真淨善友能轉不退微妙法輪哀愍世間護持法藏已曾供養無量如來紹隆三寶能使不絕通達諸佛甚深境界一生所繫法王真子常能紹佛轉正法輪雖處世間而無所染具如是等無量功德從此佛國或從他方為聽法故來詣佛所所謂寶相菩薩寶手菩薩寶印菩薩寶髻菩薩寶冠菩薩寶峯菩薩寶海菩薩寶焰菩薩寶幢菩薩寶藏菩薩金藏菩薩淨藏菩薩德藏菩薩定藏菩薩智藏菩薩日藏菩薩月藏菩薩如來藏菩薩蓮華藏菩薩金剛藏菩薩解脫月菩薩普賢菩薩普音菩薩普戒菩薩普行菩薩普眼菩薩廣眼菩薩蓮華眼菩薩智慧菩薩上慧菩薩勝慧菩薩蓮華慧菩薩金剛慧菩薩日光菩薩月光菩薩智光菩薩智德菩薩賢德菩薩華德菩薩日觀菩薩月觀菩薩無染菩薩妙音菩薩大音王菩薩師子吼菩薩師子遊戲菩薩賢首菩薩等十六賢菩薩慈氏菩薩等賢劫諸菩薩觀自在菩薩妙吉祥菩薩而為上首

復有無量四大王眾天四大天王而為上首復有無量三十三天帝釋天王而為上首復有無量夜摩天蘇夜摩天王而為上首復有無量覩史多天珊覩史多天王而為上首復有無量樂變化天善化天王而為上首復有無量他化自在天自在天王而為上首復有無量梵眾等天大梵天王而為上首復有無量淨居天大自在天而為上首如是天王將諸眷屬為聽法故來詣佛所復有無量阿素洛王所謂具力阿素洛王堅蘊阿素洛王雜威阿素洛王暴執阿素洛王而為上首各領無量百千眷屬為聽法故來詣佛所復有無量大力龍王所謂無熱龍王猛意龍王海住龍王工巧龍王而為上首各領無量百千眷屬為聽法故來詣佛所復有無量藥叉大神人非人等并諸眷屬為聽法故來詣佛所

鷲峯山縱廣四十踰繕那量大眾充滿地及虛空靡有間隙

爾時世尊處師子座無量大眾前後圍遶供養尊重恭敬讚歎一心合掌瞻仰尊顏於是如來現神通力從面門出種種色光普照十方無邊世界現希有事還至佛所右遶三匝歸於面門

是時東方去此佛土過十殑伽沙數世界有佛世界名曰莊嚴佛號普光如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵現在彼安隱住持為諸菩薩摩訶薩眾宣說一乘相應正法彼佛世界尚不聞有二乘之名況有精勤修其法者彼諸菩薩皆於無上正等菩提得不退轉彼諸有情不假段食但資解脫靜慮等至彼界不待日月等光唯佛身光晝夜常照其土無有毒刺礫石谿谷山陵地平如掌彼有菩薩名曰離障既見此光心懷猶豫與諸菩薩摩訶薩眾前詣佛所頂禮雙足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬白言「世尊何因何緣而有此瑞

普光佛告離障言「西方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名曰堪忍佛號釋迦牟尼如來十號具足現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多由彼因緣故現斯瑞

離障菩薩聞已白言「我今請往堪忍世界觀禮供養釋迦如來聽受正法[1]唯願聽許

普光佛告離障言「今正是時汝宜速往

離障蒙許歡喜踊躍即與無量菩薩眾俱來至[2]鷲峯頂禮佛足右遶三匝退坐一面

南方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名清淨花佛號日光十號具足彼有菩薩名曰日藏西方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名曰寶花佛號功德光明十號具足彼有菩薩名功德藏北方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名曰清淨佛號自在王彼有菩薩名曰廣聞東南方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名曰火焰佛號甘露王十號具足彼有菩薩名不退轉西南方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名清淨功德佛號智炬十號具足彼有菩薩名曰大慧西北方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名曰悅意佛號妙音王十號具足彼有菩薩名功德聚東北方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名慧莊嚴佛號智上十號具足彼有菩薩名曰常喜上方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名曰不動佛號金剛相十號具足彼有菩薩名曰寶幢下方去此過十殑伽沙數世界有佛世界名月光明佛號金剛寶莊嚴王十號具足彼有菩薩名曰寶信如是一切皆如東方

第六分通達品第二

有天王名曰最勝從座而起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬白言「世尊我有少疑今欲問佛若蒙開許乃敢陳請

於是佛告最勝天言「天王如來正等覺隨所疑問當為決之

最勝天既蒙佛許踊躍歡喜便白佛言「世尊云何諸菩薩摩訶薩修學一法能通達一切法

佛告最勝「善哉善哉能問如來如是深義諦聽諦聽善思念之如汝所疑當為開釋

最勝天曰「唯然願聞

爾時世尊告最勝曰「天王當知諸菩薩摩訶薩修學一法能通達一切法者所謂般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能通達布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願智波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達布施波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行妙法施波羅蜜多謂以淨心無所希願為他說法不求名利但為滅苦不見我能為彼說法不見彼聽無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行無畏施波羅蜜多謂觀有情猶如父母兄弟親戚令一切眾咸親附我何以故無始時來流轉六趣皆為親戚若諸有情在怖畏難尚以身命而救拔之況應於彼而加惱害不見我能施彼無畏不見彼受無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行資生施波羅蜜多謂隨有情所須資具種種布施令其受行十善業道不見我能施彼資具不見彼受無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行亡報施波羅蜜多謂行施時不望果報菩薩法爾自應布施不見我能行亡報施不見施報無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行大悲施波羅蜜多謂見有情貧窮老病無救濟者起大悲心而發誓願『我得無上正等覺時為諸有情作歸依處為有情故以少善根迴向菩提亦不分別我能救濟受救濟者無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行恭敬施波羅蜜多謂隨有情所須之物尋自敬奉不令疲倦不見我能行恭敬施不見彼受無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行尊重施波羅蜜多謂於有情起師僧想或父母想尊重心施若無財物惠以善言不見我能行尊重施不見彼受無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行供養施波羅蜜多謂見制多若僧住處則應掃灑以諸花香及燈明等而為供養若見尊像正法毀缺即應精勤修治供養若見僧眾應以飲食臥具醫藥而供養之不見我能行供養施不見彼受無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行無依施波羅蜜多謂行施時不作是念『願以此施得生天作天人王富貴受樂』乃至無上正等菩提亦不取求無所得故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達布施波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達淨戒波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多謂諸菩薩作是思惟『佛於淨教毘奈耶中說別解脫相應戒經菩薩應學不見戒相及能受持不著戒見亦不著我無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多謂諸菩薩作是思惟『諸佛無上正等菩提非唯受持淨戒便得要應遍學菩薩戒行戒性清涼寂靜不起無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多謂諸菩薩作是思惟『云何持戒能斷煩惱煩惱三種謂貪此又各三即上斷此煩惱應知對治貪增上者修不淨觀具足觀身三十六物瞋增上者修慈悲觀癡增上者修緣起觀不見能觀及所觀法無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多謂諸菩薩作是思惟『云何菩薩應正遠離不正思惟謂諸菩薩不起是心「我行寂靜行離行[1]諸餘沙門婆羅門等皆處喧雜不樂空行」見無二[2]別知自性離即能遠離不正思惟

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多謂諸菩薩雖知諸法離而深畏眾罪如佛所說應持淨戒修諸福業乃至般若波羅蜜多於少罪中應懷大懼不與同止以世尊說譬如毒藥多少俱害

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多謂諸菩薩常生怖畏信行相應設空閑處獨守無侶有沙門等齎持金銀及吠瑠璃真珠等寶以寄菩薩於中不起貪著取心作是思惟『世尊常說寧當自割身肉噉之而於他財不與弗取

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多謂諸菩薩持戒堅固若諸惡魔及魔眷屬以妙色形逼試菩薩菩薩於彼心不動搖作是思惟『世尊常說色等諸法如夢無二無別自性離故

「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多謂諸菩薩雖勤持戒而不希求人天王位身離三過語無四失意免三愆如是持戒不見我持不見戒相無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達淨戒波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達安忍波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行安忍波羅蜜多謂諸菩薩常學內忍憂悲苦惱皆悉不隨亦學外忍若他打罵欺奪[3]凌辱終不生瞋亦學法忍如世尊說甚深實性無法無我無生寂靜即是涅槃聞如是說心不驚怖作是思惟『不學是法云何能得所求無上正等菩提能盡未來利益安樂諸有情類』審諦思惟貪癡毒如是一一於何處起何因緣生何因緣滅如實觀察都不見有能生所生能滅所滅如是忍心相續不斷晝夜諸位[4]甞無間隙於所忍境無[5]簡擇心謂於國王父母師長我應修忍餘可加惡菩薩行忍不為報恩名利仁義怖畏慚恥菩薩法爾應行忍故若他加害撾打罵辱侵奪欺凌心不傾動菩薩若處王臣等位有貧賤人毀罵恥辱終不卒暴輒示威[6]謂我居尊法應訶罰但作是念『我於往昔佛世尊所發弘誓願一切有情我皆濟拔令得無上正等菩提今若起瞋便違本願譬如良[7]醫發如是誓世間盲[A2]瞖我悉療之若自失明豈愈他疾』如是菩薩為除他闇自起瞋恚安能救彼不見我能忍及可忍無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達安忍波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達精進波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行精進波羅蜜多謂諸菩薩未滅令滅未度令度未脫令脫未安令安未覺令覺菩薩如是行精進時有諸惡魔為作留難謂菩薩曰『汝善男子莫修此行空受勤苦何以故我於往昔曾修此行未滅令滅未度令度未脫令脫未安令安未覺令覺空受勤苦都無實利我從昔來多見菩薩修學此行並皆退轉汝可迴心修二乘道取二乘果而自滅度』菩薩聞已即便覺知告惡魔言『汝復道去我心堅固猶若金剛非汝謬言所能退壞汝固留難長夜自苦』魔聞此言便沒不現若餘菩薩未得般若波羅蜜多修前五種波羅蜜多經百千劫菩薩如是行精進時尚能超過況二乘地如是菩薩修行般若波羅蜜多成就佛法眾惡皆離雖行精進不速不遲而能發起殊勝大願『使我感身與如來等頂上肉髻眉間白毫佛轉法輪我亦如是』譬如真金眾寶瑩飾則為嚴淨菩薩精進亦復如是離諸垢穢謂離[1]懶惰懈怠疲極不自知覺不正思惟由此便能獲勝清淨福德智慧而共莊嚴身不疲勞心無厭怠一切障道惡不善法皆使滅除所有助道向涅槃法悉令增長少惡不起何況其多假使十方殑伽沙界滿中大火如無間獄此世界外但一有情應可度者菩薩為彼尚從中過況多有情此諸菩薩不作是念『無上菩提不易可得菩薩修行如救頭然要經百千那庾多劫如斯重擔實難荷負』但作是思『過現諸佛皆修此行證大菩提我亦如是正應修習寧百千劫處地獄中使諸有情皆得度脫終不棄捨速趣涅槃』菩薩如是行精進時心不自高於他不下不見能行及所行法無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達精進波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達靜慮波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行靜慮波羅蜜多謂諸菩薩於大乘中深種善根生生世世多修妙行親近善友不生貧賤邪見等家常生婆羅門剎帝利大姓正信三寶增長善法因宿善根作如是念『有情長夜諸趣流轉苦輪不息皆由貪愛』菩薩念已起厭離心知從虛妄分別而有『世尊經中種種方便說欲過患如矟[2]如刀如蛇如泡如沫臭穢不淨轉變無常云何智人貪著此法』即剃鬚髮出家修道未見為見未得為得未證為證聞說受持若世俗諦若勝義諦如實修行如法觀察謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定遠離喧雜不侚名譽亦復不求供養恭敬身心精進常無懈息思惟此心多行何境為善為惡為無記耶若行惡境速便止息若行無記亦應捨之若行善境即勤精進策令增長殊勝善根為欲對治惡不善法引三十七妙菩提分惡不善者謂貪貪復有三謂上上品貪者聞欲境名舉身踊躍深心歡喜不觀欲過厭離不生非理追求無有慚愧無慚愧者謂若獨行諸所經遊恒思欲境心心相續曾無暫捨唯見妙好不知過患父母師尊訶彼所欲都無愧恥不覺起爭如是名為無慚愧者此類命終當墮惡趣中品貪者離欲境時欲心不起[A3]下品貪者但共言笑欲情便歇瞋亦有三上品瞋者憤恚若發心惛目亂或造無間或謗正法或復造餘諸重罪業過五無間多百千倍中品瞋者以瞋恚故雖造諸惡尋即生悔下品瞋者心無嫌恨但口訶毀即便追悔癡亦三品如理應知雖作是觀而知諸法皆如幻光影陽焰變化及尋香城虛妄不實顛倒故見滅外境界內心寂靜不見能行及所行法無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達靜慮波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達般若波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行般若波羅蜜多謂諸菩薩正智觀色不見色生不見色集不見色滅識亦復如是何以故自性皆空無有真實但有虛假施設名字而行般若波羅蜜多化諸有情終不為說無業無果雖知諸法皆如幻光影陽焰變化及尋香城[3]無我有情命者生者養者士夫補特伽羅而常宣說有業有果菩薩如是修行般若波羅蜜多惡魔眷屬不能得便何以故是諸菩薩親近善友成助菩提離世間法於諸如來甚深正法歡喜讚歎諸天魔梵及餘沙門婆羅門等除佛正智無能及者不見能行及所行法無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達般若波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達方便善巧波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行方便善巧波羅蜜多謂諸菩薩方便善巧迴向無上正等菩提若見世間勝妙花果常持供養諸佛菩薩日夜六時曾無暫廢以斯勝善迴向菩提見花果樹亦復如是若聞如來契經中說甚深法義歡喜信受愛樂誦持轉為他說以斯妙善迴向菩提若見如來制多形像即持種種香華供養願有情類離破戒香得淨戒香猶如諸佛掃灑塗地願諸有情威儀齊整花蓋覆罩願諸有情皆離熱惱入僧住處願諸有情皆入圓寂出僧住處願諸有情皆出魔境見開僧門便作是願『以出世智為諸有情啟未開門皆令悟入』若見關閉願為有情關閉三有或四惡趣若得安坐願諸有情坐菩提座若右脇臥願諸有情皆證圓寂從坐臥起願諸有情離諸起惑若時洗足願諸有情遠離塵垢若時禮佛右遶制多願諸有情皆當作佛天人恭敬不以為喜若有外道邪見難化便作是念『我為彼師彼慢所持必不肯信且作同學或為弟子雖處彼眾戒行多聞勝諸外道因以降伏尊事為師言必信受毀其邪法說正涅槃令入如來清淨法教精修梵行靜慮等持得勝神通廣修妙善』見多欲者化作女人第一端正令其愛著倐忽之頃示現無常色變膖脹爛壞臭處令深憎惡起厭離心即復本形為菩薩像因而為說甚深法要令發無上正等覺心修行大乘成無上果見大乘者離善知識雖勤精進學二乘道而於其果不能證得失於大乘無上法利觀彼根性為說大乘令其迴心入無上道未發心者化令發心若已發心勸令堅固見持戒人犯少輕罪不解陳悔懈退愁憂由此不能進修勝道便為說法令速悔除心離愁憂進修勝道是諸菩薩摩訶薩眾少欲喜足專求法利為有情說供養如來由此便成六到彼岸說法供養是為布施波羅蜜多行不[1]違言是為淨戒波羅蜜多諸天魔等不能壞[2]是為安忍波羅蜜多心心相續不覺勞倦是為精進波羅蜜多專心一念不緣異境是為靜慮波羅蜜多說法供養離我我所是為般若波羅蜜多不見能行及所行法無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達方便善巧波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達妙願波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行妙願波羅蜜多謂諸菩薩諸有所願不為世間所受快樂亦不為己求出三界修二乘道證涅槃樂但作是願『一切有情皆入無餘般涅槃界我身最後乃成正覺未發心者化令發心若已發心令修大行已修大行令得菩提已得菩提勸請說法展轉乃至般涅槃後以妙七寶起窣堵波置設利羅而興供養令無量眾獲福無邊』復發願言『諸有世界佛成正覺悉無天魔及諸外道而為擾亂願由自智發無上心不假外緣雖發而退又當願我常處世間成熟有情令獲利樂願新發意諸菩薩等若聞如來說甚深法如實悟入心無驚怖願諸有情得大智慧皆善通達無邊佛道無邊佛境無邊大悲饒益無邊諸有情類』是諸菩薩多願自身恒處穢國不生淨土何以故如有病者乃假醫藥若無其疾醫藥無用菩薩如是發妙願時不見能行及所行法無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達妙願波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達力波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行力波羅蜜多謂諸菩薩能伏天魔摧諸外道具足福德智慧力故一切佛法無不修行一切佛境無不證見以神通力用一毛端舉贍部洲或四洲界或大千界乃至十方無量殑伽沙等世界還置本處而無所損或以神力於虛空中取種種寶施有情類能於十方無邊世界諸佛說法無不聞持不見能行及所行法無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達力波羅蜜多

「天王云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達智波羅蜜多天王當知若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行智波羅蜜多謂諸菩薩觀察五蘊生非實生滅非實滅思惟五蘊皆畢竟空無我有情命者生者養者士夫補特伽羅愚夫顛倒虛妄執著不如實知諸蘊非我蘊中無我不如實知我非諸蘊我中無蘊由斯諸趣生死輪迴如旋火輪愚夫妄執然一切法自性本空無生無滅緣合謂生緣離謂滅實無生滅性非無故不可說生性非有故不可說滅是諸菩薩於一切境無有一法不通達者修行此智波羅蜜多二乘外道不能掩蔽以智觀察從初發心乃至涅槃皆悉明了能以一法知一切境達一切境不離一法所以者何真如一故是諸菩薩修此智時不見能修及所修法無二無別自性離故

「天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達智波羅蜜多是名菩薩修學一法能通達一切法

大般若波羅蜜多經卷第五百六十六


校注

[0921001] 若【大】若波羅蜜多【宋】【元】【明】 [0921002] (唐)+西【明】〔西明撰〕八字-【宋】【元】 [0921002a] 西明寺沙門玄則撰【大】〔-〕【宋】【元】 [0921002b] 西【大】唐西【明】 [0921003] 撰【大】製【明】 [0921004] 源【大】原【元】【明】 [0921005] 泛【大】*汎【宋】*【元】*【明】* [0921006] 阡【大】芉【明】 [0921007] 第六分 [No. 231] [0921008] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0921009] 採【CB】【宋】【元】【明】釆【大】 [0921010] 俱【大】矩【宋】【元】【明】 [0922001] 唯【大】惟【明】 [0922002] 鷲峯【大】鷲峯山【宋】【元】【明】 [0923001] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0923002] 別【大】有別【明】 [0923003] 凌【大】*陵【宋】*【元】*【明】* [0923004] 甞【大】常【宋】【元】【明】 [0923005] 簡【大】揀【宋】【元】【明】 [0923006] 刑【大】形【宋】【元】【明】 [0923007] 醫【大】曀【明】 [0924001] 懶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】賴【大】 [0924002] 䂌【CB】【宋】【元】【明】矛【大】 [0924003] 無【大】虛妄無【明】 [0925001] 違【大】能【宋】【元】 [0925002] 亂【大】故【宋】【元】
[A1] 馮【CB】【麗-CB】憑【大】(cf. K04n0001_p0996b10)
[A2] 瞖【CB】【麗-CB】醫【大】(cf. K04n0001_p1000b12)
[A3] 下【CB】【麗-CB】【磧-CB】不【大】(cf. K04n0001_p1001c01; Q04_p0424a02)
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