第四分地獄品第七

爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，當知即是一切智性，善能成辦一切智智。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

時，舍利子復白佛言：「甚深般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮，世間諸法不能染污，能遣昏翳能發光明，能施利安恒為上首，與諸盲者作淨眼目，與涉闇徒作明燈炬，引失道者令入正路，顯諸法性即薩婆若，示一切法無滅無生，是諸菩薩摩訶薩母，無依護者為作依護，能除一切生死苦惱，開示諸法無性為性，能令諸佛具轉三轉、十二行相無上法輪。世尊！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云何住？」

爾時，佛告舍利子言：「諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住，思惟敬事甚深般若波羅蜜多，應如思惟敬事於佛。」

時，天帝釋竊作是念：「今舍利子何因何緣問佛斯事？」

念已便問舍利子言：「以何因緣而作是問？」

時，舍利子告帝釋言：「前佛世尊說諸菩薩摩訶薩眾甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，所起隨喜迴向俱行諸福業事，疾能證得一切智智，勝有所得諸菩薩等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善根。由此因緣，故問斯事。

「憍尸迦！如生盲眾若百若千，無淨眼者方便引導，近尚不能趣入正道，況能遠達豐樂大城！如是前五波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能證入薩婆若城！憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受，名到彼岸。」

時，舍利子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多，如引發色、受、想、行、識。舍利子！如五取蘊不應引發，甚深般若波羅蜜多應知亦爾。舍利子！如五取蘊不引發故說名引發，甚深般若波羅蜜多亦復如是，不引發故說名引發。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多，為成何法？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多，於一切法都無所成，於一切法無所成故，乃名般若波羅蜜多。」

時，天帝釋便白佛言：「甚深般若波羅蜜多豈不能成一切智智？」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦！如有所得不能成故，如有名想不能成故，如有起造不能成故。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多云何說成一切智智？」

爾時，佛告天帝釋言：「甚深般若波羅蜜多於所引發一切智智無所成故說名為成。」

時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！甚深般若波羅蜜多不為生滅一切法故出現世間，不為成壞一切法故出現世間，而與世間作大饒益。」

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『甚深般若波羅蜜多，於一切法若生若滅、若成若壞。』是菩薩摩訶薩即便捨遠甚深般若波羅蜜多。」

佛告善現：「如是！如是！復有因緣，諸菩薩摩訶薩捨遠如是甚深般若波羅蜜多，謂起是想：『甚深般若波羅蜜多，無所有、非真實，不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩即便捨遠甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多非有非無、非虛非實、非堅固非不堅固、非自在非不自在，於一切法無分別故。」

具壽善現復白佛言：「佛說如是甚深般若波羅蜜多為顯何法？」

佛告善現：「我說如是甚深般若波羅蜜多都無所顯。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，不顯示色，亦不顯示受、想、行、識，不顯示預流果，亦不顯示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，亦不顯示一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。」

佛告善現：「汝緣何意作如是說：甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多？」

善現答言：「甚深般若波羅蜜多於色不作大、不作小，於受、想、行、識亦不作大、不作小；於色不作集、不作散，於受、想、行、識亦不作集、不作散；於色不作有力、不作無力，於受、想、行、識亦不作有力、不作無力。如是乃至於諸如來、應、正等覺不作大、不作小，於佛所得一切智智亦不作大、不作小；於諸如來、應、正等覺不作集、不作散，於佛所得一切智智亦不作集、不作散；於諸如來、應、正等覺不作有力、不作無力，於佛所得一切智智亦不作有力、不作無力。所以者何？五蘊乃至一切智智非大非小、非集非散、非有力非無力，以一切法自性空故。若菩薩摩訶薩起如是想，非行般若波羅蜜多。所以者何？如是諸想非深般若波羅蜜多等流果故。

「甚深般若波羅蜜多無如是想：『我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界。』若有此想，是則名為大。有所得非有所得能有所辦。所以者何？有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；有情無壞法故，當知般若波羅蜜多亦無壞法；有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；有情如義無證覺故，當知般若波羅蜜多如義亦無證覺；有情力不成就故，當知般若波羅蜜多力亦不成就。

「世尊！我緣此意故作是說：甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多[A1]辦大事故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能深信解，無[A2]疑、無惑亦不迷謬，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？行深般若波羅蜜多已經幾時，於深法義能隨覺了？」

佛告舍利子：「是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已經無量無數大劫，於深法義能隨覺了。所以者何？若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者，是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊，曾問此中甚深法義，於深般若波羅蜜多若見若聞，便作是念：『我今見佛，聞佛所說。』由此因緣，若聞宣說甚深般若波羅蜜多，屬耳聽聞恭敬信受，於深法義斷諸疑惑。舍利子！是菩薩摩訶薩已曾供養無量諸佛，行深般若波羅蜜多已經多劫，故於今生能辦是事。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多為可聽聞，為可觀察，為可引發，為可憶念，為可示現是此是彼，為可顯了處、時差別，為可宣說諸行、狀、相，顯示般若波羅蜜多甚深義不？」

佛言：「不也！善現當知！甚深般若波羅蜜多非蘊、界、處自性差別可能顯示。所以者何？以一切法畢竟遠離，非遠離法可能顯示甚深般若波羅蜜多。善現當知！甚深般若波羅蜜多離蘊、界、處亦不能覺。所以者何？即蘊、界、處能覺諸法畢竟遠離，說名般若波羅蜜多，是故般若波羅蜜多與蘊、界、處無二無別。善現當知！即一切法畢竟空故、性遠離故、永寂靜故名不可得，即不可得說名般若波羅蜜多。善現當知！若時無想亦無等想施設言說，是時名為甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩積行久如，能勤修學甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「此應分別，以諸菩薩根差別故。善現當知！有菩薩摩訶薩從初發心，遇真善友方便攝受，即能修學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不謗正法，不見諸法有增有減，常不遠離菩薩正行，常不遠離諸佛、菩薩，恒種善根身心清淨，嚴淨佛土、成熟有情，疾能證得一切智智。

「有菩薩乘善男子等雖曾得見多百千佛，於諸佛所修行梵行，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多，聞說如是甚深般若波羅蜜多，不生信解即便捨去。所以者何？是菩薩乘善男子等，過去佛所曾聞宣說甚深般若波羅蜜多不生恭敬，不恭敬故不數聽聞，不數聞故不能親近，不親近故不能請問，不請問故不能信解，不信解故捨眾而去。由此因緣，造作增長匱正法業，由宿習力，今聞說此甚深般若波羅蜜多還復捨去，不生恭敬不能信受，不信受故若身若心皆不和合，不和合故於此般若波羅蜜多甚深義趣不能解了。彼於般若波羅蜜多甚深義趣不能信受、不能聽聞、不能解了、不能觀察，造作增長匱正法業，由此業故造作增長惡慧罪業，由此業故聞深般若波羅蜜多毀謗厭捨。

「善現當知！是菩薩乘善男子等，毀謗厭捨甚深般若波羅蜜多，當知即為毀謗厭捨三世諸佛一切智智。由此因緣，造作增長極重惡業，由此業故墮大地獄，經歷多時受諸劇苦，謂彼宿習重惡業故，覺慧善根皆悉微劣，薄福德故，自損損他，於佛、法、僧雖成少分信[1]受樂欲，而愚癡故不能思擇正法淺深。自於大乘毀謗、厭捨，亦令新學正法有情於大乘教毀謗、厭捨，言：『深般若波羅蜜多非真佛語，不應修學。』彼既令他毀謗般若，自於般若亦深毀謗。彼既毀謗甚深般若，於薩婆若亦深毀謗。由深毀謗薩婆若力，於佛、法、僧亦深毀謗，因斯造作極重惡業。由此惡業增長因緣，墮大地獄受諸劇苦，多百千歲不得解脫。

「彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故，於他方界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若他方界[2]火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已轉生餘他方界，與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故，於餘方界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦，如是展轉遍歷十方大地獄中受諸劇苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼重惡業猶未盡故，死已還生此堪忍界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中受諸劇苦。

「如是輪迴經無數劫，彼謗法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣，如前展轉自界、他方，多劫[1]輪迴受種種苦。彼謗法罪業勢稍薄，免傍生趣墮鬼趣中，此界、他方輪迴展轉受種種苦經無數劫。彼謗法業餘勢將盡，出餓鬼趣來生人中，雖得為人而居下賤，盲聾、瘖瘂、多病、貧窮、醜陋、頑愚、人皆輕誚，隨所生處少樂多苦，甞不聞有佛、法、僧名。所以者何？彼[2]語惡業謗三寶故，受如是類圓滿苦果。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！毀謗法罪與無間業，此二惡行為相似不？」

爾時，佛告舍[3]利子言：「勿謂此罪似無間業。所以者何？五無間業雖感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，毀謗拒逆言：『此般若波羅蜜多非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。』由此因緣其罪極重。

「舍利子！是謗法人自謗正法亦教他謗，自壞其身亦令他壞，自飲毒藥亦令他飲，自失生天解脫樂果亦令他失，自持其身足地獄火亦令他足，自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解，迷謬顛倒自沈苦海亦令他溺。舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不欲令謗正法者聞其名字，況為彼[4]說！舍利子！謗正法者，我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字，況當眼見！豈許共住？舍利子！謗正法者，我尚不聽被服袈裟，況受供養！何以故？舍利子！諸有毀謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名壞正法者，墮黑闇類如穢蝸螺，自污污他如爛糞聚。諸有信用壞法者言，亦受如前所說大苦。」

時，舍利子復白佛言：「何緣如來不說如是壞正法者當墮惡趣所受形貌、身量大小？」

佛告舍利子：「止！不應說壞正法者當來所受形貌、身量。所以者何？我若具說彼趣形量，彼聞驚怖當吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯顇如被截苗。恐彼聞說謗正法者，當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故不為汝說。」

時，舍利子第二、第三重請如來說彼形量，明誡後世，令知謗法獲大苦身不造斯罪。

爾時，佛告舍利子言：「我前所說壞正法罪受惡趣苦，足為明誡。當來自類善男子等，聞我前說謗法罪報，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」

爾時，善現便白佛言：「諸有聰明善男子等，聞佛所說謗正法人於當來世久受大苦，應善護持身、語、意業。所以者何？勿我由此[5]語惡業故，惡趣人中長時受苦。世尊！造作增長壞正法業，豈不由習諸惡業[6]耶？」

佛告善現：「如是！如是！於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我為其大師，而於我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知！若有毀謗甚深般若，則為毀謗無上菩提。若有毀謗無上菩提，則為毀謗一切智智。若有毀謗一切智智，則為毀謗佛、法、僧寶。若有毀謗佛、法、僧寶，則便攝受無邊罪業。若有攝受無邊罪業，則便攝受無邊苦報。」

具壽善現復白佛言：「彼愚癡人幾因緣故，毀謗如是甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「由四因緣。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故。二者、於甚深法不信解故。三者、不勤精進耽著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者、多懷瞋恚樂行惡法，好自高舉輕凌他故。彼愚癡人由具如是四因緣故，毀謗般若波羅蜜多，由此當來受諸劇苦。」