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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第四百六十九

第二分眾德相品第七十六之二

爾時具壽善現白佛言「世尊諸菩薩摩訶薩甚為希有行深般若波羅蜜多觀察二空雖知諸法一切如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化皆非實有無性為性自相皆空而能安立善非善等諸法差別皆無雜亂

佛告善現「如是如是如汝所說諸菩薩摩訶薩甚為希有行深般若波羅蜜多觀察二空雖知諸法皆如夢等都非實有無性為性自相皆空而能安立善非善等諸法差別不相雜亂汝等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所有甚奇希有之法聲聞獨覺皆不成就不能測量汝等一切聲聞獨覺於諸菩薩摩訶薩辯尚不能對況餘有情而能酬答

具壽善現復白佛言「何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所有甚奇希有之法聲聞獨覺皆不成就不能測量

佛告善現「諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所有甚奇希有之法

「善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時安住異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若五神通若三十七菩提分法若陀羅尼若三摩地若空無相無願解脫門若四靜慮四無量四無色定若八解脫八勝處九次第定十遍處若餘無量無邊佛法[7]往十方界若諸有情應以布施乃至般若而攝受者則以布施乃至般若而攝受之應以初靜慮乃至非想非非想處定而攝受者則以初靜慮乃至非想非非想處定而攝受之應以慈捨而攝受者則以慈捨而攝受之應以四念住乃至八聖道支而攝受者則以四念住乃至八聖道支而攝受之應以空無相無願三摩地而攝受者則以空無相無願三摩地而攝受之應以諸餘善法而攝受者則以諸餘善法而攝受之

具壽善現復白佛言「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時安住異熟波羅蜜多五神通等無量功德以布施等攝諸有情

佛告善現「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時施諸有情所須之物謂須飲食施與飲食若須衣服施與衣服若須車乘施與車乘若須華香施與華香若須臥具施與臥具若須舍宅施與舍宅若須燈明施與燈明若須醫藥施與醫藥若須諸餘種種資具悉皆施與令無匱乏或施聲聞獨覺菩薩諸佛世尊衣服飲食臥具醫藥房舍資具諸妙華香寶幢幡蓋伎樂燈明及蘇油等諸餘供具如是施時其心平等無差別想而行布施如施持戒犯戒亦爾如施人趣非人亦爾如施內道外道亦爾如施諸聖異生亦爾如施尊貴下賤亦爾上從諸佛下至傍生平等[1]平等無所分別不觀[2]福田勝劣有異所以者何諸菩薩摩訶薩了達一切自相皆空空中都無上下差別故無異想無所分別而行布施是菩薩摩訶薩由無異想無所分別而行布施當得無異無分別法謂得圓滿一切相智及餘無量諸佛功德

「善現當知若菩薩摩訶薩見傍生等有所求乞便起是心『此來乞者若是如來正等覺真福田故我應施之若非如來正等覺是傍生等非福田故不應施與所須資具』是菩薩摩訶薩起如是心越菩薩法所以者何諸菩薩摩訶薩要淨自心福田方淨見求乞者不應念言『如是有情有所求乞我應布施如是有情有所求乞我不應施』若作是念違本所發大菩提心謂諸菩薩發菩提心『我為有情當作依怙洲渚舍宅救護之處』見[3]來乞者應起是心『今此有情貧窮孤露我當以施而攝受之彼由此緣不盜他物少欲喜足能轉施他由是因緣離斷生命廣說乃至離雜穢語亦能調伏貪恚邪見身壞命終乘前福業生剎帝利大族或婆羅門大族或長者大族或居士大族或餘隨一富貴家生豐饒財寶修諸善業或因布施攝受因緣漸依三乘而趣圓寂謂令趣證聲聞獨覺及無上乘般涅槃界

「復次善現若菩薩摩訶薩有諸怨敵或餘有情來至其所為損害故或有匱乏求乞身分及諸財物是菩薩摩訶薩終不應起分別異心『此應施與此不應施』但應發起平等之心隨求身分及諸財物悉皆施與所以者何是菩薩摩訶薩普為饒益諸有情故求趣無上正等菩提不為利樂自身命故若當發起分別異心『此應施與此不應施』便為如來正等覺及諸菩薩獨覺聲聞世間天阿素洛等諸聖賢眾共所呵責『誰要請汝發菩提心誓普利樂諸有情類無歸依者為作歸依無舍宅者為作舍宅無洲渚者為作洲渚無救護者為作救護不安樂者令其安樂而今簡別有施不施

「復次善現若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時有人非人來至其所求乞種種髓腦支節是菩薩摩訶薩不應發起分別二心為施不施[4]唯作是念『隨彼所求定當施與』所以者何是菩薩摩訶薩常作是念『我為利樂諸有情故而受此身諸有來求定當施與不應不施』故見乞者便起是心『吾今此身本為他受彼不來取尚應自送況來求乞而當不與』作是念已歡喜踊躍自解支節而授與之復自慶言『今獲大利謂捨雜穢得純淨身

「善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應如是學

「復次善現若菩薩摩訶薩見乞求者便起是心[A1]今於此中誰施誰受所施何物由何而施為何而施云何而施諸法自性皆不可得所以者何如是諸法皆畢竟空非空法中有與有奪有施有受』善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應如是學諸法皆空所謂或由內空故空乃至或由無性自性空故空是菩薩摩訶薩安住此空而行布施恒無間斷圓滿布施波羅蜜多由此布施波羅蜜多得圓滿故為他割截劫奪一切內外物時其心都無分別瞋恨但作是念『有情及法一切皆空誰割截我誰劫奪我誰復受之誰作是觀

「復次善現我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中有菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情類以故思願入大地獄見諸有情受諸劇苦見已發起三種示導云何為三一者神變示導二者記說示導三者教誡示導是菩薩摩訶薩以神變示導滅除地獄湯刀等種種苦具以記說示導記彼有情心之所念而為說法以教誡示導於彼發起慈捨而為說法令彼地獄諸有情類於菩薩所生淨信心由此因緣從地獄出得生天上或生人中漸依三乘盡苦邊際證涅槃界究竟安樂

「復次善現我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中有菩薩摩訶薩承事供養諸佛世尊是菩薩摩訶薩承事供養佛世尊時深心歡喜愛樂恭敬非不歡喜愛樂恭敬於諸如來正等覺所說正法恭敬聽聞受持讀誦乃至無上正等菩提終不忘失隨所聞法能為有情無倒宣說令獲殊勝利益安樂

「復次善現我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中有菩薩摩訶薩為欲饒益傍生趣中諸有情故自捨身命是菩薩摩訶薩見諸傍生飢火所逼欲相殘害起慈愍心自割身分斷諸支節散擲十方恣令食噉諸傍生類得此菩薩身肉食者皆於菩薩深起愛敬慚愧之心由是因緣脫傍生趣得生天上或生人中值遇如來正等覺聞說正法如實修行漸依三乘而趣圓寂謂隨證入無上大乘獨覺聲聞般涅槃界如是善現諸菩薩摩訶薩能為世間作難作事多所饒益謂為利樂諸有情故自發無上正等覺心亦令他發自行種種如實正行亦令他行

「復次善現我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中有菩薩摩訶薩為欲饒益餓鬼趣中諸有情類以故思願往彼界中方便息除飢渴等苦令諸餓鬼眾苦既息於此菩薩深起愛敬慚愧之心復為宣說離慳法要令彼聞已起[1]惠施心乘此善根脫餓鬼趣得生天上或生人中值遇如來正等覺供養恭敬聞正法音漸次修行三乘正行乃至證入無上大乘獨覺聲聞般涅槃界如是善現諸菩薩摩訶薩於有情類安住大悲發起無邊方便善巧令隨證入三乘涅槃

「復次善現我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中有菩薩摩訶薩方便善巧或為四大王眾天宣說正法乃至或為他化自在天宣說正法是諸天眾於菩薩所聞正法已漸依三乘勤修正行隨應證入般涅槃界善現當知彼天眾中有諸天子耽著天上五妙欲樂及所居止眾寶宮殿是菩薩摩訶薩示現火起燒其宮殿令生厭怖因為說法作是言『諸天子應審觀察諸行無常非我不可保信誰有智者於斯樂著』時諸天子聞此法音於五妙欲深生厭怖自觀身命虛偽無常譬如芭蕉電光陽焰觀諸宮殿猶如牢獄作是觀已漸依三乘勤修正行而趣圓寂謂漸證入三乘涅槃

「復次善現我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中有菩薩摩訶薩見諸梵天著諸見趣方便化導令其厭捨告言『天仙汝等何故於空無相虛妄不實諸行聚中發起如是諸惡見趣當速捨之信受正法令汝長夜利益安樂』如是善現諸菩薩摩訶薩安住大悲為諸有情宣說法要善現是為菩薩摩訶薩所有甚奇希有之法

「復次善現我以無障清淨佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中有菩薩摩訶薩以四攝事攝諸有情云何為四一者布施二者愛語三者利行四者同事

「善現云何菩薩摩訶薩以布施事攝諸有情善現諸菩薩摩訶薩以二種施攝諸有情云何為二一者財施二者法施

「善現云何菩薩摩訶薩能以財施攝諸有情善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能以種種飲食衣服房舍臥具車乘燈明伎樂香華寶幢幡蓋及瓔珞等施諸有情或以金銀吠瑠璃寶頗胝迦寶珂貝璧玉帝青大青末尼真珠石藏杵藏紅蓮等寶施諸有情或以妻妾男女大小僮僕侍衛象馬牛羊及醫藥等施諸有情或以種種財寶庫藏城邑聚落及王位等施諸有情或以身分手足支節頭目髓腦施諸有情是菩薩摩訶薩以種種物置四衢道昇高臺上唱如是言『一切有情有所須者恣意來取勿生疑難如取己物莫作他想乃至我身手足支節頭目髓腦隨意取之我於汝等無所悋惜

「是菩薩摩訶薩施諸有情所須物已復勸歸依佛僧寶或勸受持五近事戒或勸受持八近住戒或勸受持十善業道或勸修學初靜慮乃至第四靜慮或勸修學慈無量乃至捨無量或勸修學空無邊處定乃至非想非非想處定或勸修學佛隨念乃至天隨念或勸修學不淨觀持息念或勸修學無常想乃至滅想或勸修學四念住乃至八聖道支或勸修學空無相無願解脫門或勸修學八解脫乃至十遍處或勸修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多或勸安住內空乃至無性自性空或勸安住真如乃至不思議界或勸安住苦道聖諦或勸修學一切陀羅尼門三摩地門或勸修學淨觀地乃至如來地或勸修學極喜地乃至法雲地或勸修學五眼六神通或勸修學如來十力乃至十八佛不共法或勸修學三十二大士相八十隨好或勸修學無忘失法恒住捨性或勸修學一切智道相智一切相智或勸修學預流果乃至獨覺菩提或勸修學一切菩薩摩訶薩行或勸修學諸佛無上正等菩提

「如是善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧於諸有情行財施已復善安立諸有情類令住無上安隱法中乃至令得一切智智善現是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所有甚奇希有之法

「善現云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能以法施攝諸有情善現法施有二種云何為二一者世間法施二者出世法施

「云何名為世間法施謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為諸有情宣說開示分別顯了世間妙法謂不淨觀若持息念若四靜慮若四無量若四無色定若五神通若餘世間共異生法如是名為世間法施善現何故此法名為世間謂學此法未能畢竟離世間故名為世間

「善現是菩薩摩訶薩行此世間妙法施已種種方便化導有情令其遠離世間諸法種種方便化導有情令住聖法及聖法果善現云何聖法及聖法果善現言聖法者謂三十七菩提分法及三解脫門等聖法果者謂預流果乃至獨覺菩提等善現何故此法名為出世謂學此法能令畢竟出離世間故名出世

「復次善現諸菩薩摩訶薩聖法者謂六波羅蜜多八解脫八勝處九次第定十遍處陀羅尼門三摩地門諸菩薩地五眼六神通如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無忘失法恒住捨性一切智道相智一切相智等諸無漏法聖法果者謂佛無上正等菩提大涅槃界

「復次善現諸菩薩摩訶薩[1]聖法者謂預流果智一來果智不還果智阿羅漢果智獨覺菩提智諸佛無上正等菩提智四念住乃至八聖道支智無相無願解脫門智四靜慮四無量四無色定智八解脫八勝處九次第定十遍處智布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多智一切陀羅尼門三摩地門智道聖諦智內空乃至無性自性空智真如乃至不思議界智極喜地乃至法雲地智五眼六神通智淨觀地乃至如來地智如來十力乃至十八佛不共法智三十二大士相八十隨好智無忘失法恒住捨性智一切智道相智一切相智[2]善法非善法智有記法無記法智有漏法無漏法智世間法出世間法智有為法無為法智是名聖法聖法果者謂永斷一切煩惱習氣相續是名聖法果

具壽善現白言「世尊諸菩薩摩訶薩為亦能得一切相智

佛告善現「如是如是諸菩薩摩訶薩亦名能得一切相智

具壽善現復白佛言「若菩薩摩訶薩亦名能得一切相智與佛世尊有何差別

佛告善現「諸菩薩摩訶薩名為隨得一切相智諸佛世尊名為已得一切相智所以者何非諸菩薩與佛世尊[3]條然有異謂諸菩薩與佛世尊俱住諸法無差別性於諸法相求正遍知說名菩薩若至究竟名佛世尊然佛世尊於一切法自相共相照了無闇清淨具足在因位時名為菩薩若至果位名佛世尊是謂菩薩與佛世尊雖俱名得一切相智而有差別

「善現是名菩薩摩訶薩世間法施諸菩薩摩訶薩依因如是世間法施復能修行出世法施謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧先施有情世間善法後令厭離世間善法安住出世無漏聖法乃至令得一切智智

「善現云何名為出世聖法諸菩薩摩訶薩為諸有情宣說開示分別顯了說名法施善現一切不共異生善法若正修學令諸有情超出世間安隱而住謂三十七菩提分法三解脫門八解脫九次第定四聖諦智波羅蜜多諸空等智菩薩十地五眼六神通如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法大慈大悲大喜大捨三十二大士相八十隨好一切陀羅尼門一切三摩地門諸如是等無漏善法一切皆名出世聖法若菩薩摩訶薩為諸有情宣說開示分別顯了如是諸法名為菩薩出世法施

「善現此中云何名為三十七種菩提分法謂四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支善現如是名為三十七種菩提分法

「善現四念住者謂菩薩摩訶薩於內身外身內外身住循身觀具足正勤正知正念除世貪[4]住身集觀住身滅觀由彼於身住循身觀住身集觀住身滅觀無所依止於諸世間無所執受是為第一於受於心於法亦爾是名四念住

「善現四正斷者謂菩薩摩訶薩為令未生惡不善法永不生故為令已生惡不善法永斷滅故為令未生善法生故為令[A2]已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故生起樂欲發勤精進策心持心是名四正斷

「善現四神足者謂菩薩摩訶薩[1]欲三摩地斷行成就修習神足勤三摩地斷行成就修習神足心三摩地斷行成就修習神足觀三摩地斷行成就修習神足依止厭依止離依止滅迴向於捨是名四神足

「善現五根者謂菩薩摩訶薩信根精進根念根定根慧根是名五根

「善現五力者謂菩薩摩訶薩信力精進力念力定力慧力是名五力

「善現七等覺支者謂菩薩摩訶薩念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支捨等覺支是名七等覺支

「善現八聖道支者謂菩薩摩訶薩正見正思[2]正語正業正命正精進正念正定是名八聖道支

「善現三解脫門者謂菩薩摩訶薩空無相無願解脫門云何空解脫門謂菩薩摩訶薩以空無我行相攝心一趣是名空解脫門云何無相解脫門謂菩薩摩訶薩以滅寂靜行相攝心一趣是名無相解脫門云何無願解脫門謂菩薩摩訶薩以苦無常行相攝心一趣是名無願解脫門

「善現八解脫者謂菩薩摩訶薩有色觀諸色是第一解脫內無色想觀外諸色是第二解脫淨勝解身作證是第三解脫超一切色想滅有對想不思惟種種想入無邊空空無邊處定具足住是第四解脫超一切空無邊處入無邊識識無邊處定具足住是第五解脫超一切識無邊處入無少所有無所有處定具足住是第六解脫超一切無所有處入非想非非想處定具足住是第七解脫超一切非想非非想處入滅想受定具足住是第八解脫

「善現九次第定者謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住是第一次第定尋伺寂靜內等淨心一趣性無尋無伺定生喜樂第二靜慮具足住是第二次第定離喜住捨正念正知身受樂聖說應捨具念樂住第三靜慮具足住是第三次第定斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨第四靜慮具足住是第四次第定超一切色想滅有對想不思惟種種想入無邊空空無邊處定具足住是第五次第定如是乃至超一切非想非非想處入滅想受定具足住是第九次第定

「善現四聖諦智者謂菩薩摩訶薩苦智集智滅智道智是名四聖諦智

「善現波羅蜜多者謂菩薩摩訶薩布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願智波羅蜜多是名波羅蜜多

「善現諸空等智者謂菩薩摩訶薩內空乃至無性自性空智及真如乃至不思議界智是名諸空等智

「善現菩薩十地者謂菩薩摩訶薩極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地是名菩薩十地

「善現五眼者謂菩薩摩訶薩所求肉眼天眼聖慧眼法眼佛眼是名五眼

「善現六神通者謂菩薩摩訶薩所學神境智證通天眼智證通天耳智證通他心智證通宿住隨念智證通漏盡智證通是名六神通

「復次善現如來十力者若諸如來正等覺於是處如實知是處於非處如實知非處是第一力若諸如來正等覺於諸有情過去未來現在諸業及諸法受處因異熟皆如實知是第二力若諸如來正等覺於諸世間非一種種諸界差別皆如實知是第三力若諸如來正等覺於諸世間非一種種勝解差別尋伺有異皆如實知是第四力若諸如來正等覺於諸有情補特伽羅諸根勝劣皆如實知是第五力若諸如來正等覺於遍趣行皆如實知是第六力若諸如來正等覺普於一切靜慮解脫等持等至雜染清淨安立差別皆如實知是第七力若諸如來正等[A3]以淨天眼超過於人見諸有情死時生時諸善惡事如是有情因身意三種惡行因諸邪見因謗賢聖墮諸惡趣如是有情因身意三種妙行因諸正見因讚賢聖生諸善趣復以天眼清淨過人見諸有情死時生時好色惡色從此復生善趣惡趣於諸有情隨業勢力生善惡趣皆如實知是第八力若諸如來正等覺於諸有情過去無量諸宿住事或一生或十生或百生或千生或無量生或一劫或十劫或百劫或千劫或無量劫所有諸行諸說諸相皆如實知是第九力若諸如來正等覺於諸漏盡無漏心解脫無漏慧解脫皆如實知於自漏盡真解脫法自證通慧具足而住如實覺受我生已盡梵行已立所作已辦不受後有是第十力如是名為如來十力

「善現四無所畏者若諸如來正等覺自稱我是正等覺者設有沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立難或令憶念『佛於是法非正等覺』我於彼難正見無因以於彼難正見無因得安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間定無有能如法轉者是第一無畏若諸如來正等覺自稱我已永盡諸漏設有沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立難或令憶念『佛於是漏猶未永盡』我於彼難正見無因以於彼難正見無因得安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間定無有能如法轉者是第二無畏若諸如來正等覺自稱我為諸弟子眾說能障法染必為障設有沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立難或令憶念『有染是法不能為障』我於彼難[A4]正見無因以於彼難正見無因得安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間定無有能如法轉者是第三無畏若諸如來正等覺自稱我為諸弟子眾說出離道諸聖修習決定出離決定通達正盡眾苦作苦邊際設有沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立難或令憶念『有修此道非正出離非正通達非正盡苦非作苦邊』我於彼難正見無因以於彼難正見無因得安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間定無有能如法轉者是第四無畏如是名為四無所畏

「善現四無礙解者謂義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解如是名為四無礙解善現云何義無礙解謂緣義無礙智云何法無礙解謂緣法無礙智云何詞無礙解謂緣詞無礙智云何辯無礙解謂緣辯無礙智

「善現十八佛不共法者謂諸如來正等覺常無誤失無卒暴音無忘失念無不定心無種種想無不擇捨志欲無退精進無退憶念無退般若無退解脫無退解脫智見無退若智若見於過去世無著無礙若智若見於現在世無著無礙若智若見於未來世無著無礙一切身業智為前導隨智而轉一切語業智為前導隨智而轉一切意業智為前導隨智而轉是名十八佛不共法

「復次善現三十二大士相者謂如來足下有平滿相妙善安住猶如奩底地雖高下隨足所蹈皆悉坦然無不等觸是為第一如來足下千輻輪文輞轂眾相無不圓滿是為第二如來手足悉皆柔軟如覩羅綿勝過一切是為第三如來手足一一指間猶如鴈王咸有鞔網金色交絡文同綺畫是為第四如來手足所有諸指圓滿纖長甚可愛樂是為第五如來足跟廣長圓滿與趺相稱勝餘有情是為第六如來足趺脩高充滿柔軟妙好與跟相稱是為第七如來雙腨漸次纖圓如瑿泥耶仙鹿王腨是為第八如來雙臂修直𦟛圓如象王鼻平立摩膝是為第九如來陰相勢峯藏密其猶龍馬亦如象王是為第十如來毛孔各一毛生柔潤紺青右旋宛轉是第十一如來髮毛端皆上靡右旋宛轉柔潤紺青嚴金色身甚可愛樂是第十二如來身皮細薄潤滑[A5]塵垢水等皆所不住是第十三如來身皮皆真金色光潔晃曜如妙金臺眾寶莊嚴眾所樂見是第十四如來兩足二手掌中頸及雙肩七處充滿是第十五如來肩項圓滿殊妙是第十六如來[1]髆腋悉皆充實是第十七如來容儀洪滿端直是第十八如來身相修廣端嚴是第十九如來體相縱廣量等周匝圓滿如諾瞿陀是第二十如來頷臆并身上半威容廣大如師子王是二十一如來常光面各一尋是二十二如來齒相四十齊平淨密根深白逾珂雪是二十三如來四牙鮮白鋒利是二十四如來常得味中上味是二十五如來舌相薄淨廣長能覆面輪至耳髮際是二十六如來梵音詞韻弘雅隨眾多少無不等聞其聲洪震猶如天鼓發言婉約如頻迦音是二十七如來眼睫猶若牛王紺青[A6]齊整不相雜亂是二十八如來眼睛紺青鮮白紅環間飾皎潔分明是二十九如來面輪其猶滿月眉相皎淨如天帝弓是第三十如來眉間有白毫相右旋柔軟如覩羅綿鮮白光淨逾珂雪等是三十一如來頂上烏瑟膩沙高顯周圓猶如天蓋是三十二是名三十二大士相

大般若波羅蜜多經卷第四百六十九


校注

[0371007] 往【大】徧【明】 [0372001] 平等【大】布施【明】 [0372002] 福【CB】【宋】【元】【明】施【大】 [0372003] 來【大】求【宋】【元】【明】 [0372004] 唯【大】為【宋】 [0373001] 惠【大】慧【明】 [0374001] 聖【大】勝【明】 [0374002] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374003] 條【大】倏【宋】【元】 [0374004] 憂【大】愛【明】 [0375001] 欲【大】修【元】【明】 [0375002] 惟【大】微【明】 [0376001] 髆【大】膊【明】
[A1] 今【CB】【麗-CB】【磧-CB】令【大】(cf. K04n0001_p0152b09; Q03_p0737a12)
[A2] 已【CB】【麗-CB】【磧-CB】己【大】(cf. K04n0001_p0155c18; Q03_p0739a28)
[A3] 覺【CB】【麗-CB】【磧-CB】應【大】(cf. K04n0001_p0157a10; Q03_p0740a08)
[A4] 正【CB】【麗-CB】【磧-CB】止【大】(cf. K04n0001_p0157c05; Q03_p0740b11)
[A5] 塵【CB】【麗-CB】【磧-CB】鹿【大】(cf. K04n0001_p0158b13; Q03_p0740c26)
[A6] 齊【CB】【麗-CB】【磧-CB】齋【大】(cf. K04n0001_p0158c10; Q03_p0741a11)
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