大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第四百八

第二分善現品第六之三

「復次善現所言菩薩摩訶薩者於意云何地界增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「地界滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「水識界滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「復次善現所言菩薩摩訶薩者於意云何無明增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行名色六處老死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「無明滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

爾時佛告具壽善現「汝觀何義作如是言色等法增語非菩薩摩訶薩復觀何義作如是言色等法若常若無常增語若樂若苦增語若我若無我增語若淨若不淨增語若空若不空增語若有相若無相增語若有願若無願增語若寂靜若不寂靜增語若遠離若不遠離增語若雜染若清淨增語若生若滅增語亦非菩薩摩訶薩耶

具壽善現白佛言「世尊色等法尚畢竟不可得性非有故況有色等法增語此增語既非有如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法常尚畢竟不可得性非有故況有色等法無常色等法常無常尚畢竟不可得況有色等法常無常增語此增語既非有如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法樂尚畢竟不可得性非有故況有色等法苦色等法樂苦尚畢竟不可得況有色等法樂苦增語此增語既非有如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法我尚畢竟不可得性非有故況有色等法無我色等法我無我尚畢竟不可得況有色等法我無我增語此增語既非有如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法淨尚畢竟不可得性非有故況有色等法不淨色等法淨不淨尚畢竟不可得況有色等法淨不淨增語此增語既非有如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法不空尚畢竟不可得性非有故況有色等法空色等法空不空尚畢竟不可得況有色等法空不空增語此增語既非有如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法有相尚畢竟不可得性非有故況有色等法無相色等法有相無相尚畢竟不可得況有色等法有相無相增語此增語既非有如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法有願尚畢竟不可得性非有故況有色等法無願色等法有願無願尚畢竟不可得況有色等法有願無願增語此增語既非有如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法寂靜尚畢竟不可得性非有故況有色等法不寂靜色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得況有色等法寂靜不寂靜增語此增語既非有如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法遠離尚畢竟不可得性非有故況有色等法不遠離色等法遠離不遠離尚畢竟不可得況有色等法遠離不遠離增語此增語既非有如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法雜染尚畢竟不可得性非有故況有色等法清淨色等法雜染清淨尚畢竟不可得況有色等法雜染清淨增語此增語既非有如何可言色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩

「世尊色等法生尚畢竟不可得性非有故況有色等法滅色等法生滅尚畢竟不可得況有色等法生滅增語此增語既非有如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩

佛言「善現善哉善哉如是如是如汝所說善現色等法及常無常等不可得故色等法增語及常無常等增語亦不可得法及增語不可得故諸菩薩摩訶薩亦不可得諸菩薩摩訶薩不可得故所行般若波羅蜜多亦不可得善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學

「復次善現汝先所言『我都不見有一法可名菩薩摩訶薩』者如是如是如汝所說

「善現諸法不見諸法諸法不見法界法界不見諸法法界不見法界

「善現法界不見色界色界不見法界法界不見受識界識界不見法界

「善現法界不見眼處眼處不見法界法界不見耳意處意處不見法界

「善現法界不見色處色處不見法界法界不見聲法處法處不見法界

「善現法界不見眼界眼界不見法界法界不見耳意界意界不見法界

「善現法界不見色界色界不見法界法界不見聲法界法界不見法界

「善現法界不見眼識界眼識界不見法界法界不見耳意識界意識界不見法界

「善現法界不見地界地界不見法界法界不見水識界識界不見法界

「善現法界不見無明無明不見法界法界不見行名色六處老死行乃至老死不見法界

「善現有為界不見無為界無為界不見有為界

「善現非離有為施設無為非離無為施設有為

「如是善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法都無所見無所見故其心不驚不恐不怖於一切法心不沈沒亦不憂悔何以故善現是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時不見色不見受不見眼處不見耳意處不見色處不見聲法處不見眼界不見耳意界不見色界不見聲法界不見眼識界不見耳意識界不見地界不見水識界不見無明不見行名色六處老死不見貪欲不見瞋恚愚癡不見我不見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者不見欲界不見色無色界不見聲聞及聲聞法不見獨覺及獨覺法不見菩薩及菩薩法不見諸佛及諸佛法不見無上正等菩提如是善現諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見無所見故其心不驚不恐不怖於一切法心不沈沒亦不憂悔

爾時具壽善現白佛言「世尊復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法心不沈沒亦不憂悔

佛告善現「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時普於一切心心所法不得不見由是因緣於一切法心不沈沒亦不憂悔

具壽善現復白佛言「世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖

佛告善現「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時普於一切意及意界不得不見如是善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法其心不驚不恐不怖

「復次善現諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得應行般若波羅蜜多

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切處及一切時不得般若波羅蜜多不得般若波羅蜜多名不得菩薩摩訶薩不得菩薩摩訶薩名亦不得菩薩摩訶薩心善現應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多皆得成辦

第二分入離生品第七

爾時具壽善現白佛言「世尊若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知色當學般若波羅蜜多欲遍知受當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知眼處當學般若波羅蜜多欲遍知耳意處當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅蜜多欲遍知聲法處當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知眼界當學般若波羅蜜多欲遍知耳意界當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多欲遍知聲法界當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜多欲遍知耳意識界當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若波羅蜜多欲遍知耳意觸當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受當學般若波羅蜜多欲遍知耳意觸為緣所生諸受當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅蜜多欲遍知水識界當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般若波羅蜜多欲遍知行名色六處老死當學般若波羅蜜多

「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲瞋恚愚癡當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取欲貪瞋恚當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲永斷色貪無色貪無明掉舉當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纏結當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲永斷四食當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流身繫顛倒當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲受行十善業道當學般若波羅蜜多

「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮當學般若波羅蜜多欲修行四無量四無色定當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲修行四念住當學般若波羅蜜多欲修行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜多欲得四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲於四靜慮四無色滅盡定次第超越順逆自在當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆得自在當學般若波羅蜜多

「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地乃至師子奮迅三摩地入出自在當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地寶印三摩地妙月三摩地月幢相三摩地一切法印三摩地觀印三摩地法界決定三摩地決定幢相三摩地金剛喻三摩地入一切法門三摩地三摩地王三摩地王印三摩地力清淨三摩地寶篋三摩地入一切法言詞決定三摩地入一切法增語三摩地觀察十方三摩地一切法陀羅尼門印三摩地一切法無忘失三摩地一切法等趣行相印三摩地住虛空處三摩地三輪清淨三摩地不退神通三摩地器涌三摩地勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根由此善根得圓滿故不墮諸惡趣不生貧賤家不墮聲聞及獨覺地於菩薩頂終不退墮當學般若波羅蜜多

爾時舍利子問善現言「云何名為菩薩頂墮

善現答言「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多無方便善巧而住三解脫門退墮聲聞或獨覺地不入菩薩正性離生如是名為菩薩頂墮

舍利子問善現言「何者名生

善現對曰「生謂法愛

舍利子言「何謂法愛

善現對曰「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多安住色空而起想著安住受識空而起想著安住色無相而起想著安住受識無相而起想著安住色無願而起想著安住受識無願而起想著安住色寂靜而起想著安住受識寂靜而起想著安住色遠離而起想著安住受識遠離而起想著安住色無常而起想著安住受識無常而起想著安住色苦而起想著安住受識苦而起想著安住色無我而起想著安住受識無我而起想著安住色不淨而起想著安住受識不淨而起想著舍利子是為菩薩摩訶薩隨順法愛即此法愛說名為生

「復次舍利子若菩薩摩訶薩作如是念『此色應斷此受識應斷由此故色應斷由此故受識應斷此苦應遍知由此故苦應遍知此集應永斷由此故集應永斷此滅應作證由此故滅應作證此道應修習由此故道應修習此是雜染此是清淨此應親近此不應親近此應行此不應行此是道此非道此是應學此不應學此是布施波羅蜜多此非布施波羅蜜多此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多此非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多此是方便善巧此非方便善巧此是菩薩生此是菩薩離生』舍利子若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時安住此等種種法門而起想著是為菩薩摩訶薩隨順法愛即此法愛說名為生如宿食生能為過患

爾時具壽舍利子問具壽善現言「云何菩薩摩訶薩入正性離生

善現對曰「舍利子若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見內空不依內空而觀外空不見外空不依外空而觀內空不依外空而觀內外空不見內外空不依內外空而觀外空不依內外空而觀空空不見空空不依空空而觀內外空不依空空而觀大空不見大空不依大空而觀空空不依大空而觀勝義空不見勝義空不依勝義空而觀大空不依勝義空而觀有為空不見有為空不依有為空而觀勝義空不依有為空而觀無為空不見無為空不依無為空而觀有為空不依無為空而觀畢竟空不見畢竟空不依畢竟空而觀無為空不依畢竟空而觀無際空不見無際空不依無際空而觀畢竟空不依無際空而觀散無散空不見散無散空不依散無散空而觀無際空不依散無散空而觀本性空不見本性空不依本性空而觀散無散空不依本性空而觀自共相空不見自共相空不依自共相空而觀本性空不依自共相空而觀一切法空不見一切法空不依一切法空而觀自共相空不依一切法空而觀不可得空不見不可得空不依不可得空而觀一切法空不依不可得空而觀無性空不見無性空不依無性空而觀不可得空不依無性空而觀自性空不見自性空不依自性空而觀無性空不依自性空而觀無性自性空不見無性自性空不依無性自性空而觀自性空舍利子是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀名入菩薩正性離生

「復次舍利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學如實知色不應執如實知受識不應執如實知眼處不應執如實知耳意處不應執如實知色處不應執如實知聲法處不應執如實知眼界不應執如實知耳意界不應執如實知色界不應執如實知聲法界不應執如實知眼識界不應執如實知耳意識界不應執如實知布施波羅蜜多不應執如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不應執如實知四靜慮不應執如實知四無量四無色定不應執如實知四念住不應執如實知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不應執如實知佛十力不應執如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法不應執

「如是舍利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時能如實知菩提心不應執無等等心不應執廣大心不應執何以故舍利子是心非心本性淨故

舍利子問善現言「云何是心本性清淨

善現對曰「是心本性非貪相應非不相應非瞋相應非不相應非癡相應非不相應非諸纏結隨眠相應非不相應非諸見趣漏等相應非不相應與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應舍利子諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨

舍利子問善現言「是心為有非心性不

善現詰言「非心性中有性無性為可得不

舍利子言「不也善現

善現對曰「非心性中有性無性若不可得云何可問是心為有非心性不

舍利子問善現言「何等名為非心性耶

善現對曰「於一切法無變異無分別是名非心性

舍利子言「為但心無變異無分別為色識等亦無變異無分別耶

善現對曰「如心無變異無分別識亦無變異無分別如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異無分別

舍利子讚善現言「善哉善哉誠如所說汝真佛子從佛心生從佛口生從佛法生從法化生受佛法分不受財分於諸法中身自作證慧眼現見而能起說佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一如佛所說真實不虛善現諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學善現若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學應知已住不退轉地不離般若波羅蜜多

「善現若善男子善女人等欲學聲聞地者當於如是甚深般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持如理思惟令至究竟欲學獨覺地者亦於如是甚深般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持如理思惟令至究竟欲學菩薩地者亦於如是甚深般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持如理思惟令至究竟何以故善現如是般若波羅蜜多甚深經中廣說開示三乘法故若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多則為遍學三乘諸法皆得善巧

第二分勝軍品第八之一

爾時具壽善現白佛言「世尊我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩

「世尊我於諸法若增若減不知不得若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我當有悔

「世尊我於諸法若增若減不知不得云何可言此名菩薩摩訶薩此名般若波羅蜜多

「世尊諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名皆無所住亦非不住何以故是二種義無所有故此二種名都無所住亦非不住

「世尊我於色乃至識若增若減不知不得如何可言此是色乃至識是色等名皆無所住亦非不住何以故是色等義無所有故此色等名都無所住亦非不住

「世尊我於眼處乃至意處若增若減不知不得如何可言此是眼處乃至意處眼處等名皆無所住亦非不住何以故眼處等義無所有故眼處等名都無所住亦非不住

「世尊我於色處乃至法處若增若減不知不得如何可言此是色處乃至法處色處等名皆無所住亦非不住何以故色處等義無所有故色處等名都無所住亦非不住

「世尊我於眼界乃至意界若增若減不知不得如何可言此是眼界乃至意界眼界等名皆無所住亦非不住何以故眼界等義無所有故眼界等名都無所住亦非不住

「世尊我於色界乃至法界若增若減不知不得如何可言此是色界乃至法界色界等名皆無所住亦非不住何以故色界等義無所有故色界等名都無所住亦非不住

「世尊我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得如何可言此是眼識界乃至意識界眼識界等名皆無所住亦非不住何以故眼識界等義無所有故眼識界等名都無所住亦非不住

「世尊我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得如何可言此是眼觸乃至意觸眼觸等名皆無所住亦非不住何以故眼觸等義無所有故眼觸等名都無所住亦非不住

「世尊我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住何以故眼觸為緣所生諸受等義無所有故眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住

「世尊我於無明乃至老死若增若減不知不得如何可言此是無明乃至老死無明等名皆無所住亦非不住何以故無明等義無所有故無明等名都無所住亦非不住

「世尊我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得如何可言此是無明滅乃至老死滅無明滅等名皆無所住亦非不住何以故無明滅等義無所有故無明滅等名都無所住亦非不住

「世尊我於貪癡及諸纏結隨眠見趣若增若減不知不得如何可言此是貪等是貪等名皆無所住亦非不住何以故是貪等義無所有故此貪等名都無所住亦非不住

「世尊我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住何以故布施波羅蜜多等義無所有故布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住

「世尊我於我乃至見者若增若減不知不得如何可言此是我乃至見者我等名皆無所住亦非不住何以故我等義無所有故我等名都無所住亦非不住

「世尊我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得如何可言此是四念住乃至八聖道支四念住等名皆無所住亦非不住何以故四念住等義無所有故四念住等名都無所住亦非不住

「世尊我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門空解脫門等名皆無所住亦非不住何以故空解脫門等義無所有故空解脫門等名都無所住亦非不住

「世尊我於四靜慮四無量四無色定若增若減不知不得如何可言此是四靜慮四無量四無色定四靜慮等名皆無所住亦非不住何以故四靜慮等義無所有故四靜慮等名都無所住亦非不住

「世尊我於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念入出息隨念死隨念若增若減不知不得如何可言此是佛隨念乃至死隨念佛隨念等名皆無所住亦非不住何以故佛隨念等義無所有故佛隨念等名都無所住亦非不住

「世尊我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法佛十力等名皆無所住亦非不住何以故佛十力等義無所有故佛十力等名都無所住亦非不住

大般若波羅蜜多經卷第四百八

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