大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

第十六般若波羅蜜多分之二

「復次善勇猛菩薩摩訶薩若能於法如是覺知乃可名為真實菩薩言菩薩者謂能隨覺有情無實無生增語又菩薩者於一切法亦能如實如佛而知云何菩薩如佛而知謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄又諸菩薩於諸法性非如愚夫異生所執非如愚夫異生所得如實而知故名菩薩何以故善勇猛夫菩提者無所執著無所分別無所積集無所得故

「又善勇猛非諸如來正等覺於菩提性少有所得以一切法不可得故於法無得說名菩提諸佛菩提應如是說而不如說離諸相故

「又善勇猛若諸菩薩發菩提心作如是念『我於今者發菩提心此是菩提我今為趣此菩提故發修行心』是諸菩薩有所得故不名菩薩但可名為狂亂薩埵何以故善勇猛由彼菩薩決定執有發起性故決定執有所發心故決定執有菩提性故若諸菩薩發菩提心有所執著但可名為於菩提心有執薩埵不名真淨發心菩薩彼由造作發菩提心是故復名造作薩埵不名菩薩彼由加行發菩提心是故復名加行薩埵不名菩薩何以故善勇猛彼諸菩薩由有所取發菩提心但可名為發心薩埵不名菩薩

「又善勇猛無實能發菩提心者以菩提心不可發故菩提無生亦無心故彼諸菩薩唯執發心不了菩提無生心義

「又善勇猛若生平等性即實平等性若實平等性即心平等性若心平等性即是菩提若於此中有如實性即於此中無所分別若有分別心及菩提彼便執著心及菩提由此二種發菩提心當知不名真發心者

「又善勇猛菩提與心非各有異非於心內有實菩提非菩提內得有實心菩提與心如實如理俱不可說是覺是心由如實覺菩提與心俱不可得無生不生故名菩薩亦名摩訶薩及如實有情所以者何以如實知非實有性如實知誰非實有性謂諸世間皆非實有非實所攝非實有生但假安立云何世間非實有生但假安立非實有者無實生故以無實生及非實有故說諸法無實無性由如實知非實有性故亦可說如實有情於實有中亦不執實有故復可說隨如實有情雖作是說而不如說所以者何非如實理有少有情或摩訶薩何以故善勇猛以證入大乘名摩訶薩故

「復次善勇猛何謂大乘謂一切智說名大乘云何一切智謂諸所有智若有為智若無為智若世間智若出世智若能證入如是等智名摩訶薩所以者何以能遠離大有情想名摩訶薩又能遠離大無明蘊名摩訶薩又能遠離大諸行蘊名摩訶薩又能遠離大無知蘊名摩訶薩又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩

「又善勇猛若能遠離大有情想名摩訶薩彼於一切心及心所法雖無所得而能了知心之本性彼於菩提及菩提分法雖無所得而能了知菩提本性彼由此智非於心內見有菩提亦非離心見有菩提非於菩提內見有實心亦非離菩提見有實心如是除遣無所修習無所除遣於所修習及所除遣俱無所得無所恃怙無所執著雖不見有菩提心性而能發起大菩提心若能如是發菩提心乃可名為真實菩薩彼雖如是發菩提心而於菩提無所引發何以故善勇猛彼已安住大菩提故若能如是無所執著都不見有心及菩提生滅差別亦不見有發心趣向大菩提者無見無執無所分別當知已住無上菩提若能如是無所執著發起勝解及解脫心當知名為真實菩薩

「又善勇猛若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提心彼遠菩提非近菩提

「又善勇猛若諸菩薩不見菩提有遠有近當知彼近無上菩提亦名真發菩提心者我依此義密意說言若能自知無二相者彼如實知一切佛法所以者何彼能證會我及有情俱無自性即能遍知諸法無二由能遍知諸法無二定能了達我及有情與一切法皆以無性而為自性理無差別若能了知諸法無二即能了知一切佛法若能遍知諸法無二即能遍知一切佛法若能遍知我即遍知三界

「又善勇猛若遍知我彼便能到諸法彼岸云何名為諸法彼岸謂一切法平等實性若不得此亦不執此若不得彼岸亦不執彼岸彼名遍知到彼岸者雖作是說而不如說

「又善勇猛諸菩薩眾應如是趣諸菩薩地應如是證諸菩薩地當知即是菩薩般若波羅蜜多謂於此中無有少法可趣可證以於此中不可施設有往來故

爾時慶喜便白佛言「諸增上慢行有相者於佛所說勿懷恐怖

舍利子語慶喜言「非增上慢行有相者所行之境彼何恐怖所以者何懷恐怖者離增上慢惡友所攝聞甚深法不能測量恐失所求便生恐怖

「復次慶喜諸有為欲斷增上慢行正行者容有怖畏諸有為欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏所以者何彼既能了增上慢失求無慢性及求斷慢聞甚深法不能測量恐失所求便生怖畏

「復次慶喜若有於慢不得不見無恃無執彼於諸法無恐無怖復次慶喜如來不為增上慢者說如是法故彼無容於此恐怖諸有為欲斷增上慢勤修行者聞如是法能正了知亦無恐怖

「復次慶喜增上慢名當知顯示增益勝法若有現行增上慢者彼必現行增益勝法以行增益非平等行彼設樂行平等行者於此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受

「復次慶喜若於平等不平等中俱無所得若於平等不平等中俱無所恃若於平等不平等中俱無所執彼於諸法不驚不恐不怖不畏

「復次慶喜此甚深法非諸愚夫異生行處此甚深法非諸愚夫異生境界此甚深法非諸愚夫異生所了超過一切愚夫異生所行所攝所覺事故諸有趣向聲聞乘者雖行深法而此深法非彼所行諸有趣向獨覺乘者雖行深法而此深法非彼所行諸有趣向菩薩乘者若行有相遠離善友惡友所攝彼於如是無染著法亦不能行非彼境故慶喜當知唯除見諦求大菩提聲聞乘等及菩薩乘善友所攝於此深法能生信解於此深法能隨順行於此深法能深證會

「復次慶喜若諸菩薩遠離眾相安住無相行無差別於甚深法畢竟出離種種疑網分別執著隨其所欲皆能成辦於心菩提俱無所得於諸法性無差別解亦復不起差別之行隨有所趣皆能悟入彼於如是甚深法門皆能受持心無疑惑所以者何彼於諸法皆隨順住無所違逆若有於法起彼彼問皆能隨順作彼彼答和會此彼令不相違佛為彼故說此深法

爾時佛告具壽慶喜「汝應受持舍利子說彼如是說與我無異

「慶喜當知增上慢者於此法教不能悟入以非彼境非彼地故慶喜當知如是法教順諸法性順佛菩提於佛菩提能為助伴下劣信解諸有情類於此甚深廣大佛法心不悟入不能受行慶喜當知下劣信解增上慢者於佛菩提及甚深法違逆而住諸有所為隨增上慢不能信受此甚深法

「慶喜當知今此眾會最勝清淨遠離雜染曾多佛所發弘誓願種植無量殊勝善根奉事無邊過去諸佛於甚深法久生信解於甚深行已熟修行故今如來正等覺委信此眾無所猜疑所說法門皆悉明了無所護惜為說法要慶喜當知今此眾會堅固清淨無如瓦礫鹹鹵等者已曾供養多百千佛於諸佛法堅固安住慶喜當知如瓦礫者即是愚夫異生增語於甚深法無容納義鹹鹵等者當知顯示諸增上慢有情增語不能生長甚深行故慶喜當知今此眾會離增上慢廣大善根之所集起是深法器

「復次慶喜譬如無熱大池龍王有因緣故生大歡喜於自宮中受五欲樂以歡喜故復於自宮降澍大雨具八功德彼諸子各往自宮亦復歡娛受五欲樂和合遊戲降大甘雨如是如來正等覺為諸眾會降大法雨有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集或即於此堪忍界中對自如來正等覺為諸眾會雨大法雨或往彼彼自佛土中對諸如來正等覺各於自眾雨大法雨復次慶喜如海龍王有時歡悅於自宮內降澍大雨宮中所有舊住諸龍隨所降澍皆歡喜受於此大雨善知分齊彼諸龍子亦各歡悅堪受父王所降大雨所以者何有餘龍等於所降雨不知分齊亦復不能歡喜忍受如是如來正等覺處大眾會雨深法寶有佛長子大菩薩眾久植無量殊勝善根甚深法門之所生長成就種種廣大意樂堪受如來大法門雨聞已歡喜善知分齊為此義故今者如來清淨眾中大師子吼雨大法雨作大饒益

「復次慶喜如轉輪王多有諸子母族清淨形貌端嚴其王有時多集寶藏總命諸子分布與之其心都無誑惑偏黨諸王子既獲眾珍倍於父王深生敬愛各作是念『我等今者審知父王與我同利』如是如來正等覺是大法主為大法王自然召集諸佛真子以大法藏分布與之其心都無誑惑偏黨諸佛子既獲妙法倍於如來深生敬愛各作是念『我等今者審知如來與我同利我等今應熾然精進紹隆佛種令不斷絕

「復次慶喜如是法寶微妙甚深非餘有情所能信受劣信解者增上慢者行惡見者行有相者行有所得者我慢所壞者為貪瞋癡所摧伏者越路行者諸如是等名餘有情於此法門不能信受慶喜當知下劣信解諸有情類不能敬愛輪王財寶要輪王子方生敬愛慶喜當知貧窮下劣諸有情類豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵將寶及餘種種上妙衣服末尼真珠珊瑚吠琉璃等多價財寶彼貧窮人設遇獲得自懷慚恥不能受用設復轉賣不知價直所索至微隨酬便與或由於寶無鑒別故心便厭賤而棄捨之慶喜當知彼貧窮者非唯不了寶之價直亦復不知寶之名字

「如是慶喜唯有如來正等覺法身之子或已見諦求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真淨善友之所攝持乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶亦能受用真淨佛法相應理教亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行慶喜當知貧窮下劣諸有情類謂闕正聞壞正聞者愚癡無眼豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重於他有情輕而衒賣或心厭賤而棄捨之

「復次慶喜若旃茶羅若補羯娑若諸工匠若餘貧賤惡活命者終不能求多價珍寶設遇獲得不自受用隨得少價即賣與他或復厭之而便棄捨慶喜當知旃茶羅等即是一切外道增語亦是外道諸弟子眾諸餘貧賤惡活命者即諸愚夫異生增語彼常陷沒惡見淤泥於一切時行有所得樂相縛著行有相行諸有所趣越路而行不能欣求聖法財寶設遇獲得不能受用或深厭棄或賤與他慶喜當知若諸佛子行佛行處為欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷盡求得如是深法寶藏彼於如是深法寶藏起真寶想深心愛重善能受用精勤守護令不壞失

「慶喜當知非師子吼野干能學要師子王所生之子能學斯吼慶喜當知言野干者喻諸邪見愚夫異生彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼要諸佛子從正等覺自然智生乃能精勤學正等覺大師子吼如是佛子於正等覺無上法財善能受用

爾時舍利子白佛言「世尊甚奇如來正等覺能集如是清淨眾會希有如來正等覺能集如是最勝眾會自然眾會難伏眾會猶若金剛無動無轉無擾眾會為說般若波羅蜜多

爾時世尊告舍利子「汝善能讚眾會功德

舍利子便白佛言「眾會功德非我能讚所以者何今此眾會成就無量無邊功德如妙高山讚不能盡

於是佛告舍利子言「如是如是如汝所說今此眾會成就無邊清淨希有殊勝功德諸佛世尊稱揚讚歎尚不能盡況餘有情舍利子今此眾會非佛世尊力所令集亦非如來於此眾會有所欲樂而令其集但由此眾自善根力得聞我名而來集會又此大眾非為佛來亦非如來神通召命但由此眾自善根力之所覺發而來至此又法應爾若佛世尊欲說如斯甚深妙法定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會舍利子諸佛世尊若去來今若十方界將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集若有如是無量無邊最勝清淨功德眾集必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法

爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言「我於處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多令勤修學云何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多若能遠達諸法實性是謂般若波羅蜜多如是般若波羅蜜多微妙甚深實不可說今隨汝等所知境界世俗文句方便演說甚深般若波羅蜜多令諸菩薩摩訶薩眾聞已方便精勤修學

「善勇猛即色蘊非般若波羅蜜多即受識蘊亦非般若波羅蜜多離色蘊非般若波羅蜜多離受識蘊亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛色蘊彼岸非即色蘊識蘊彼岸亦非即受識蘊如色蘊彼岸色蘊亦爾如受識蘊彼岸識蘊亦爾善勇猛此中色蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離繫識蘊彼岸亦非即受識蘊者說受識蘊離繫如色蘊彼岸色蘊亦爾者說色蘊自性如是即說色蘊如所有性本性不可得如受識蘊彼岸識蘊亦爾者說受識蘊自性如是即說受識蘊如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如受識蘊如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是

「善勇猛即眼處非般若波羅蜜多即耳意處亦非般若波羅蜜多離眼處非般若波羅蜜多離耳意處亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛眼處彼岸非即眼處意處彼岸亦非即耳意處如眼處彼岸眼處亦爾如耳意處彼岸意處亦爾善勇猛此中眼處彼岸非即眼處者說眼處離繫意處彼岸亦非即耳意處者說耳意處離繫如眼處彼岸眼處亦爾者說眼處自性如是即說眼處如所有性本性不可得如耳意處彼岸意處亦爾者說耳意處自性如是即說耳意處如所有性本性不可得如眼處如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如耳意處如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是

「善勇猛即色處非般若波羅蜜多即聲法處亦非般若波羅蜜多離色處非般若波羅蜜多離聲法處亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛色處彼岸非即色處法處彼岸亦非即聲法處如色處彼岸色處亦爾如聲法處彼岸法處亦爾善勇猛此中色處彼岸非即色處者說色處離繫法處彼岸亦非即聲法處者說聲法處離繫如色處彼岸色處亦爾者說色處自性如是即說色處如所有性本性不可得如聲法處彼岸法處亦爾者說聲法處自性如是即說聲法處如所有性本性不可得如色處如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如聲法處如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是

「善勇猛即眼界非般若波羅蜜多即耳意界亦非般若波羅蜜多離眼界非般若波羅蜜多離耳意界亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛眼界彼岸非即眼界意界彼岸亦非即耳意界如眼界彼岸眼界亦爾如耳意界彼岸意界亦爾善勇猛此中眼界彼岸非即眼界者說眼界離繫意界彼岸非即耳意界者說耳意界離繫如眼界彼岸眼界亦爾者說眼界自性如是即說眼界如所有性本性不可得如耳意界彼岸意界亦爾者說耳意界自性如是即說耳意界如所有性本性不可得如眼界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如耳意界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是

「善勇猛即色界非般若波羅蜜多即聲法界亦非般若波羅蜜多離色界非般若波羅蜜多離聲法界亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛色界彼岸非即色界法界彼岸亦非即聲法界如色界彼岸色界亦爾如聲法界彼岸法界亦爾善勇猛此中色界彼岸非即色界者說色界離繫法界彼岸非即聲法界者說聲法界離繫如色界彼岸色界亦爾者說色界自性如是即說色界如所有性本性不可得如聲法界彼岸法界亦爾者說聲法界自性如是即說聲法界如所有性本性不可得如色界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如聲法界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是

「善勇猛即眼識界非般若波羅蜜多即耳意識界亦非般若波羅蜜多離眼識界非般若波羅蜜多離耳意識界亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛眼識界彼岸非即眼識界意識界彼岸亦非即耳意識界如眼識界彼岸眼識界亦爾如耳意識界彼岸意識界亦爾善勇猛此中眼識界彼岸非即眼識界者說眼識界離繫意識界彼岸非即耳意識界者說耳意識界離繫如眼識界彼岸眼識界亦爾者說眼識界自性如是即說眼識界如所有性本性不可得如耳意識界彼岸意識界亦爾者說耳意識界自性如是即說耳意識界如所有性本性不可得如眼識界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如耳意識界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是

「善勇猛即一切法非般若波羅蜜多離一切法亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛一切法彼岸非即一切法如一切法彼岸一切法亦爾善勇猛此中一切法彼岸非即一切法者說一切法離繫如一切法彼岸一切法亦爾者說一切法自性如是即說一切法如所有性本性不可得如一切法如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是

「復次善勇猛如是般若波羅蜜多不依色蘊亦不依受識蘊如是般若波羅蜜多不依眼處亦不依耳意處如是般若波羅蜜多不依色處亦不依聲法處如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳意界如是般若波羅蜜多不依色界亦不依聲法界如是般若波羅蜜多不依眼識界亦不依耳意識界如是般若波羅蜜多於一切法都無所依

「復次善勇猛如是般若波羅蜜多不在色蘊內不在色蘊外不在兩間遠離而住亦不在受識蘊內不在受識蘊外不在兩間遠離而住如是般若波羅蜜多不在眼處內不在眼處外不在兩間遠離而住亦不在耳意處內不在耳意處外不在兩間遠離而住如是般若波羅蜜多不在色處內不在色處外不在兩間遠離而住亦不在聲法處內不在聲法處外不在兩間遠離而住如是般若波羅蜜多不在眼界內不在眼界外不在兩間遠離而住亦不在耳意界內不在耳意界外不在兩間遠離而住如是般若波羅蜜多不在色界內不在色界外不在兩間遠離而住亦不在聲法界內不在聲法界外不在兩間遠離而住如是般若波羅蜜多不在眼識界內不在眼識界外不在兩間遠離而住亦不在耳意識界內不在耳意識界外不在兩間遠離而住如是般若波羅蜜多不在一切法內不在一切法外不在兩間遠離而住

「復次善勇猛如是般若波羅蜜多與色蘊非相應非不相應與受識蘊亦非相應非不相應如是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應與耳意處亦非相應非不相應如是般若波羅蜜多與色處非相應非不相應與聲法處亦非相應非不相應如是般若波羅蜜多與眼界非相應非不相應與耳意界亦非相應非不相應如是般若波羅蜜多與色界非相應非不相應與聲法界亦非相應非不相應如是般若波羅蜜多與眼識界非相應非不相應與耳意識界亦非相應非不相應如是般若波羅蜜多與一切法非相應非不相應

「復次善勇猛色蘊真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多識蘊真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多眼處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多意處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多色處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多法處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多眼界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多意界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多色界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多法界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多眼識界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多意識界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多一切法真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多

「復次善勇猛色蘊者離色蘊性所以者何非色蘊中有色蘊性此無所有是謂般若波羅蜜多識蘊者離受識蘊性所以者何非受識蘊中有受識蘊性此無所有是謂般若波羅蜜多眼處者離眼處性所以者何非眼處中有眼處性此無所有是謂般若波羅蜜多意處者離耳意處性所以者何非耳意處中有耳意處性此無所有是謂般若波羅蜜多色處者離色處性所以者何非色處中有色處性此無所有是謂般若波羅蜜多法處者離聲法處性所以者何非聲法處中有聲法處性此無所有是謂般若波羅蜜多眼界者離眼界性所以者何非眼界中有眼界性此無所有是謂般若波羅蜜多意界者離耳意界性所以者何非耳意界中有耳意界性此無所有是謂般若波羅蜜多色界者離色界性所以者何非色界中有色界性此無所有是謂般若波羅蜜多法界者離聲法界性所以者何非聲法界中有聲法界性此無所有是謂般若波羅蜜多眼識界者離眼識界性所以者何非眼識界中有眼識界性此無所有是謂般若波羅蜜多意識界者離耳意識界性所以者何非耳意識界中有耳意識界性此無所有是謂般若波羅蜜多一切法者離一切法性所以者何非一切法中有一切法性此無所有是謂般若波羅蜜多

「復次善勇猛色蘊自性離色蘊識蘊自性離受識蘊此離自性是謂般若波羅蜜多眼處自性離眼處意處自性離耳意處此離自性是謂般若波羅蜜多色處自性離色處法處自性離聲法處此離自性是謂般若波羅蜜多眼界自性離眼界意界自性離耳意界此離自性是謂般若波羅蜜多色界自性離色界法界自性離聲法界此離自性是謂般若波羅蜜多眼識界自性離眼識界意識界自性離耳意識界此離自性是謂般若波羅蜜多一切法自性離一切法此離自性是謂般若波羅蜜多

「復次善勇猛色蘊無色蘊自性識蘊無受識蘊自性此無自性是謂般若波羅蜜多眼處無眼處自性意處無耳意處自性此無自性是謂般若波羅蜜多色處無色處自性法處無聲法處自性此無自性是謂般若波羅蜜多眼界無眼界自性意界無耳意界自性此無自性是謂般若波羅蜜多色界無色界自性法界無聲法界自性此無自性是謂般若波羅蜜多眼識界無眼識界自性意識界無耳意識界自性此無自性是謂般若波羅蜜多一切法無一切法自性此無自性是謂般若波羅蜜多

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