大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

三藏法師玄奘奉　詔譯

「復次，善勇猛！菩薩摩訶薩若能於法如是覺知，乃可名為真實菩薩。言菩薩者，謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者，於一切法亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知？謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩薩於諸法性，非如愚夫異生所執，非如愚夫異生所得，如實而知故名菩薩。何以故？善勇猛！夫菩提者，無所執著、無所分別、無所積集、無所得故。

「又，善勇猛！非諸如來、應、正等覺於菩提性少有所得，以一切法不可得故，於法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說而不如說，離諸相故。

「又，善勇猛！若諸菩薩發菩提心，作如是念：『我於今者發菩提心。此是菩提，我今為趣此菩提故發修行心。』是諸菩薩有所得故不名菩薩，但可名為狂亂薩埵。何以故？善勇猛！由彼菩薩決定執有發起性故，決定執有所發心故，決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心有所執著，但可名為於菩提心有執薩埵，不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心，是故復名造作薩埵，不名菩薩；彼由加行發菩提心，是故復名加行薩埵，不名菩薩。何以故？善勇猛！彼諸菩薩由有所取發菩提心，但可名為發心薩埵，不名菩薩。

「又，善勇猛！無實能發菩提心者，以菩提心不可發故，菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心，不了菩提無生心義。

「又，善勇猛！若生平等性即實平等性，若實平等性即心平等性，若心平等性即是菩提。若於此中有如實性，即於此中無所分別；若有分別心及菩提，彼便執著心及菩提，由此二種發菩提心，當知不名真發心者。

「又，善勇猛！菩提與心非各有異，非於心內有實菩提，非菩提內得有實心，菩提與心如實如理俱不可說是覺、是心。由如實覺，菩提與心俱不可得、無生不生，故名菩薩，亦名摩訶薩及如實有情。所以者何？以如實知非實有性。如實知誰非實有性？謂諸世間皆非實有，非實所攝，非實有生，但假安立。云何世間非實有生，但假安立？非實有者無實生故。以無實生及非實有故，說諸法無實無性。由如[2]實知非實有性故，亦可說如實有情；於實有中亦不執實有故，復可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何？非如實理有少有情或摩訶薩，何以故？善勇猛！以證入大乘名摩訶薩故。

「復次，善勇猛！何謂大乘？謂一切智說名大乘。云何一切智？謂諸所有智，若有為智、若無為智、若世間智、若出[3]世智，若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何？以能遠離大有情想名摩訶薩，又能遠離大無明蘊名摩訶薩，又能遠離大諸行蘊名摩訶薩，又能遠離大無知蘊名摩訶薩，又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩。

「又，善勇猛！若能遠離大有情想名摩訶薩。彼於一切心及心所法雖無所得，而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法雖無所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非於心內見有菩提，亦非離心見有菩提，非於菩提內見有實心，亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習、無所除遣，於所修習及所除遣俱無所得、無所恃怙、無所執著，雖不見有菩提心性，而能發起大菩提心。若能如是發菩提心，乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心，而於菩提無所引發。何以故？善勇猛！彼已安住大菩提故。若能如是無所執著，都不見有心及菩提生滅差別，亦不見有發心趣向大菩提者，無見無執、無所分別，當知已住無上菩提。若能如是無所執著，發起勝解及解脫心，當知名為真實菩薩。

「又，善勇猛！若諸菩薩不離心想及菩[A1]提想發菩提心，彼遠菩提非近菩提。

「又，善勇猛！若諸菩薩不見菩提有遠有近，當知彼近無上菩提，亦名真發菩提心者。我依此義密意說言：若能自知無二相者，彼如實知一切佛法。所以者何？彼能證會我及有情俱無自性，即能遍知諸法無二，由能遍知諸法無二，定能了達我及有情與一切法，皆以無性而為自性，理無差別。若能了知諸法無二，即能了知一切佛法；若能遍知諸法無二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。

「又，善勇猛！若遍知我，彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸？謂一切法平等實性。若不得此亦不執此，若不得彼岸亦不執彼岸，彼名遍知到彼岸者，雖作是說而不如說。

「又，善勇猛！諸菩薩眾應如是趣諸菩薩地，應如是證諸菩薩地，當知即是菩薩般若波羅蜜多，謂於此中無有少法可趣可證，以於此中不可施設有往來故。」

爾時，慶喜便白佛言：「諸增上慢行有相者，於佛所說勿懷恐怖。」

時，舍利子語慶喜言：「非增上慢行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？懷恐怖者離增上慢，惡友所攝，聞甚深法不能測量，恐失所求便生恐怖。

「復次，慶喜！諸有為欲斷增上慢行正行者，容有怖畏，諸有為欲斷增上慢勤精進者，亦有怖畏。所以者何？彼既能了增上慢失，求無慢性及求斷慢，聞甚深法不能測量，恐失所求便生怖畏。

「復次，慶喜！若有於慢不得不見、無恃無執，彼於諸法無恐無怖。復次，慶喜！如來不為增上慢者說如是法，故彼無容於此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者，聞如是法能正了知亦無恐怖。

「復次，慶喜！增上慢名當知顯示增益勝法，若有現行增上慢者，彼必現行增益勝法，以行增益非平等行。彼設樂行平等行者，於此深法心懷猶豫，不生恐怖亦不信受。

「復次，慶喜！若於平等、不平等中俱無所得，若於平等、不平等中俱無所恃，若於平等、不平等中俱無所執，彼於諸法不驚、不恐、不怖、不畏。

「復次，慶喜！此甚深法非諸愚夫異生行處，此甚深法非諸愚夫異生境界，此甚深法非諸愚夫異生所了，超過一切愚夫異生所行、所攝、所覺事故。諸有趣向聲聞乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者，若行有相，遠離善友，惡友所攝，彼於如是無染著法亦不能行，非彼境故。慶喜當知！唯除見諦求大菩提聲聞乘等，及菩薩乘善友所攝，於此深法能生信解，於此深法能隨順行，於此深法能深證會。

「復次，慶喜！若諸菩薩遠離眾相，安住無相，行無差別，於甚深法畢竟出離種種疑網分別執著，隨其所欲皆能成[1]辦，於心菩提俱無所得，於諸法性無差別解，亦復不起差別之行，隨有所趣皆能悟入。彼於如是甚深法門，皆能受持心無疑惑。所以者何？彼於諸法皆隨順住無所違逆，若有於法起彼彼問，皆能隨順作彼彼答，和會此彼令不相違。佛為彼故說此深法。」

爾時，佛告具壽慶喜：「汝應受持舍利子說，彼如是說與我無異。

「慶喜當知！增上慢者於此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。慶喜當知！如是法教順諸法性，順佛菩提，於佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類，於此甚深廣大佛法，心不悟入，不能受行。慶喜當知！下劣信解增上慢者，於佛菩提及甚深法違逆而住，諸有所為隨增上慢，不能信受此甚深法。

「慶喜當知！今此眾會，最勝清淨遠離雜染，曾多佛所發弘誓願，種植無量殊勝善根，奉事無邊過去諸佛，於甚深法久生信解，於甚深行已熟修行。故今如來、應、正等覺委信此眾無所猜疑，所說法門皆悉明了，無所護惜為說法要。慶喜當知！今此眾會，堅固清淨，無如瓦礫、[A2]鹹鹵等者，已曾供養多百千佛，於諸佛法堅固安住。慶喜當知！如瓦礫者，即是愚夫異生增語，於甚深法無容納義；[A3]鹹鹵等者，當知顯示諸增上慢有情增語，不能生長甚深行故。慶喜當知！今此眾會，離增上慢，廣大善根之所集起，是深法器。」

「復次，慶喜！譬如無熱大池龍王，有因緣故，生大歡喜，於自宮中受五欲樂，以歡喜故，復於自宮降澍大雨具八功德。時，彼諸子各往自宮，亦復歡娛受五欲樂，和合遊戲降大甘雨。如是如來、應、正等覺，為諸眾會降大法雨。時，有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集，或即於此堪忍界中，對自如來、應、正等覺，為諸眾會雨大法雨，或往彼彼自佛土中，對諸如來、應、正等覺，各於自眾雨大法雨。復次，慶喜！如海龍王有時歡悅，於自宮內降澍大雨。宮中所有舊住諸龍，隨所降澍皆歡喜受，於此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅，堪受父王所降大雨。所以者何？有餘龍等，於所降雨不知分齊，亦復不能歡喜忍受。如是如來、應、正等覺，處大眾會雨深法寶。有佛長子大菩薩眾，久[1]植無量殊勝善根，甚深法門之所生長，成就種種廣大意樂，堪受如來大法門雨，聞已歡喜善知分齊。為此義故，今者如來清淨眾中大師子吼，雨大法雨作大饒益。

「復次，慶喜！如轉輪王多有諸子，母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏，總命諸子分布與之，其心都無誑惑偏黨。時，諸王子既獲眾珍，倍於父王深生敬愛，各作是念：『我等今者審知父王與我同利。』如是如來、應、正等覺是大法主為大法王，自然召集諸佛真子，以大法藏分布與之，其心都無誑惑偏黨。時，諸佛子既獲妙法，倍於如來深生敬愛，各作是念：『我等今者審知如來與我同利，我等今應熾然精進，紹隆佛種令不斷絕。』

「復次，慶喜！如是法寶微妙甚深，非餘有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行惡見者、行有相者、行有所得者、我慢所壞者、為貪瞋癡所摧伏者、越路行者，諸如是等名餘有情，於此法門不能信受。慶喜當知！下劣信解諸有情類，不能敬愛輪王財寶，要輪王子方生敬愛。慶喜當知！貧窮下劣諸有情類，豈貪輪王所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶，及餘種種上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊瑚、吠琉璃等多價財寶？彼貧窮人設遇獲得，自懷慚恥不能受用，設復轉賣不知價直，所索至微隨酬便與，或由於寶無鑒別故，心便厭賤而棄捨之。慶喜當知！彼貧窮者非唯不了寶之價直，亦復不知寶之名字。

「如是，慶喜！唯有如來、應、正等覺法身之子，或已見諦求大菩提諸聲聞等，或諸菩薩真淨善友之所攝持，乃能信受此法寶藏。彼深敬愛不可得空相應法寶，亦能受用真淨佛法相應理教，亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知！貧窮下劣諸有情類，謂闕正聞、壞正聞者愚癡無眼，豈能希求正法寶藏？設遇獲得不知敬重，於他有情輕而衒賣，或心厭賤而棄捨之。

「復次，慶喜！若旃[2]茶羅、若補羯娑、若諸工匠、若餘貧賤惡活命者，終不能求多價珍寶，設遇獲得不自受用，隨得少價即賣與他，或復厭之而便棄捨。慶喜當知！旃[3]茶羅等即是一切外道增語，亦是外道諸弟子眾；諸餘貧賤惡活命者，即諸愚夫異生增語，彼常陷沒惡見淤泥，於一切時行有所得，樂相縛著行有相行，諸有所趣越路而行，不能欣求聖法財寶，設遇獲得不能受用，或深厭棄或賤與他。慶喜當知！若諸佛子[A4]行佛行處，為欲住持如來十力、四無畏等無邊佛法令不斷盡，求得如是深法寶藏。彼於如是深法寶藏，起真寶想深心愛重善能受用，精勤守護令不壞失。

「慶喜當知！非師子吼野干能學，要師子王所生之子能學斯吼。慶喜當知！言野干者，喻諸邪見愚夫異生，彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼，要諸佛子從正等覺自然智生，乃能精勤學正等覺大師子吼，如是佛子於正等覺無上法財善能受用。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如來、應、正等覺能集如是清淨眾會。希有！如來、應、正等覺能集如是最勝眾會、自然眾會、難伏眾會、猶若金剛無動無轉無擾眾會，為說般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告舍利子：「汝善能讚眾會功德。」

時，舍利子便白佛言：「眾會功德非我能讚。所以者何？今此眾會成就無量無邊功德，如妙高山讚不能盡。」

於是佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。今此眾會成就無邊清淨、希有、殊勝功德，諸佛世尊稱揚讚歎尚不能盡，況餘有情！又，舍利子！今此眾會非佛世尊力所令集，亦非如來於此眾會有所[4]欲樂而令其集，但由此眾自善根力得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來，亦非如來神通召命，但由此眾自善根力之所覺發而來至此。又法應爾，若佛世尊欲說如斯甚深妙法，定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會。又，舍利子！諸佛世尊若去來今、若十方界，將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法，必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。若有如是無量無邊最勝清淨功德眾集，必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。」

爾時，世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：「我於處處為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多？若能遠達諸法實性，是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多，微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句，方便演說甚深般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾聞已方便精勤修學。

「善勇猛！即色蘊非般若波羅蜜多，即受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多；離色蘊非般若波羅蜜多，離受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色蘊彼岸非即色蘊，受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊。如色蘊彼岸，色蘊亦爾；如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾。善勇猛！此中色蘊彼岸非即色蘊者，說色蘊離繫；受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊者，說受、想、行、識蘊離繫。如色蘊彼岸，色蘊亦爾者，說色蘊自性如是，即說色蘊如所有性本性不可得；如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾者，說受、想、行、識蘊自性如是，即說受、想、行、識蘊如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如受、想、行、識蘊如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛！即眼處非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多；離眼處非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼處彼岸非即眼處，耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處。如眼處彼岸，眼處亦爾；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾。善勇猛！此中眼處彼岸非即眼處者，說眼處離繫；耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處者，說耳、鼻、舌、身、意處離繫。如眼處彼岸，眼處亦爾者，說眼處自性如是，即說眼處如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意處自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛！即色處非般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多；離色處非般若波羅蜜多，離聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色處彼岸非即色處，聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處。如色處彼岸，色處亦爾；如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾。善勇猛！此中色處彼岸非即色處者，說色處離繫；聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處者，說聲、香、味、觸、法處離繫。如色處彼岸，色處亦爾者，說色處自性如是，即說色處如所有性本性不可得；如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾者，說聲、香、味、觸、法處自性如是，即說聲、香、味、觸、法處如所有性本[A5]性不可得。如色處如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可[1]得，當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛！即眼界非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多；離眼界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾。善勇猛！此中眼界彼岸非即眼界者，說眼界離繫；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，說耳、鼻、舌、身、意界離繫。如眼界彼岸，眼界亦爾者，說眼界自性如是，即說眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛！即色界非般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多；離色界非般若波羅蜜多，離聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色界彼岸非即色界，聲、香、味、觸、法界彼岸亦非即聲、香、味、觸、法界。如色界彼岸，色界亦爾；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾。善勇猛！此中色界彼岸非即色界者，說色界離繫；聲、香、味、觸、法界彼岸非即聲、香、味、觸、法界者，說聲、香、味、觸、法界離繫。如色界彼岸，色界亦爾者，說色界自性如是，即說色界如所有性本性不可得；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾者，說聲、香、味、觸、法界自性如是，即說聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善[1]勇猛！即眼識界非般若波羅蜜多即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多；離眼識界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼識界彼岸非即眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意識界。如眼識界彼岸，眼識界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾。善勇猛！此中眼識界彼岸非即眼識界者，說眼識界離繫；耳、鼻、舌、身、意識界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者，說耳、鼻、舌、身、意識界離繫。如眼識界彼岸，眼識界亦爾者，說眼識界自性如是，即說眼識界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾者，說耳、鼻、舌、身、意識界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛！即一切法非般若波羅蜜多，離一切法亦非般若波羅蜜多，何以故？善勇猛！一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦爾。善勇猛！此中一切法彼岸非即一切法者，說一切法離繫；如一切法彼岸，一切法亦爾者，說一切法自性如是，即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。

「復次，善勇猛！如是般若波羅蜜多，不依色蘊，亦不依受、想、行、識蘊；如是般若波羅蜜多，不依眼處，亦不依耳、鼻、舌、身、意處；如是般若波羅蜜多，不依色處，亦不依聲、香、味、觸、法處；如是般若波羅蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波羅蜜多，不依色界，亦不依聲、香、味、觸、法界；如是般若波羅蜜多，不依眼識界，亦不依耳、鼻、舌、身、意識界。如是般若波羅蜜多，於一切法都無所依。

「復次，善勇猛！如是般若波羅蜜多，不在色蘊內，不在色蘊外，不在兩間，遠離而住；亦不在受、想、行、識蘊內，不在受、想、行、識蘊外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼處內，不在眼處外，不在兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意處內，不在耳、鼻、舌、身、意處外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在色處內，不在色處外，不在兩間，遠離而住；亦不在聲、香、味、觸、法處內，不在聲、香、味、觸、法處外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼界內，不在眼界外，不在兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界內，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在色界內，不在色界外，不在兩間，遠離而住；亦不在聲、香、味、觸、法界內，不在聲、香、味、觸、法界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼識界內，不在眼識界外，不在兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內，不在耳、鼻、舌、身、意識界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在一切法內，不在一切法外，不在兩間，遠離而住。

「復次，善勇猛！如是般若波羅蜜多，與色蘊非相應非不相應，與受、想、行、識蘊亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼處非相應非不相應，與耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與色處非相應非不相應，與聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼界非相應非不相應，與耳、鼻、舌、身、意界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與色界非相應非不相應，與聲、香、味、觸、法界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼識界非相應非不相應，與耳、鼻、舌、身、意識界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與一切法非相應非不相應。

「復次，善勇猛！色蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；受、想、行、識蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。色處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。色界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。一切法真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！色蘊者離色蘊性，所以者何？非色蘊中有色蘊性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。受、想、行、識蘊者離受、想、行、識蘊性，所以者何？非受、想、行、識蘊中有受、想、行、識蘊性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性，所以者何？非眼處中有眼處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意處者離耳、鼻、舌、身、意處性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意處中有耳、鼻、舌、身、意處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性，所以者何？非色處中有色處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法處者離聲、香、味、觸、法處性，所以者何？非聲、香、味、觸、法處中有聲、香、味、觸、法處性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性，所以者何？非眼界中有眼界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者離耳、鼻、舌、身、意界性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性，所以者何？非色界中有色界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法界者離聲、香、味、觸、法界性，所以者何？非聲、香、味、觸、法界中有聲、香、味、觸、法界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性，所以者何？非眼識界中有眼識界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意識界者離耳、鼻、舌、身、意識界性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性，所以者何？非一切法中有一切法性。此無所有，是謂般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！色蘊自性離色蘊，受、想、行、識蘊自性離受、想、行、識蘊；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處，耳、鼻、舌、身、意處自性離耳、鼻、舌、身、意處；此離自性，是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處，聲、香、味、觸、法處自性離聲、香、味、觸、法處；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性離耳、鼻、舌、身、意界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界，聲、香、味、觸、法界自性離聲、香、味、觸、法界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界自性離耳、鼻、舌、身、意識界；此離自性，是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法，此離自性，是謂般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！色蘊無色蘊自性，受、想、行、識蘊無受、想、行、識蘊自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界無耳、鼻、舌、身、意界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性，聲、香、味、觸、法界無聲、香、味、觸、法界自性；[A6]此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性，耳、鼻、舌、身、意識界無耳、鼻、舌、身、意識界自性；此無自性，是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性，此無自性，是謂般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十四