大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第四百二十六

第二分帝釋品第二十五之二

爾時諸天子復作是念「尊者善現於此般若波羅蜜多雖復種種方便顯說欲令易解然其義趣轉深轉妙難可測量

具壽善現知諸天子心之所念便告彼言「諸天子色乃至識非深非妙色自性乃至識自性亦非深非妙眼處乃至意處非深非妙眼處自性乃至意處自性亦非深非妙色處乃至法處非深非妙色處自性乃至法處自性亦非深非妙眼界乃至意界非深非妙眼界自性乃至意界自性亦非深非妙色界乃至法界非深非妙色界自性乃至法界自性亦非深非妙眼識界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙眼觸乃至意觸非深非妙眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙內空乃至無性自性空非深非妙內空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙一切三摩地門一切陀羅尼門非深非妙一切三摩地門自性一切陀羅尼門自性亦非深非妙乃至一切智道相智一切相智非深非妙一切智自性道相智一切相智自性亦非深非妙

諸天子復作是念「尊者善現所說法中不施設色乃至識不施設眼處乃至意處不施設色處乃至法處不施設眼界乃至意界不施設色界乃至法界不施設眼識界乃至意識界不施設眼觸乃至意觸不施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不施設內空乃至無性自性空不施設四念住廣說乃至十八佛不共法不施設一切三摩地門一切陀羅尼門不施設一切智道相智一切相智不施設預流及預流果乃至不施設阿羅漢及阿羅漢果不施設獨覺及獨覺菩提不施設菩薩及菩薩地不施設三藐三佛陀及三藐三菩提亦不施設文字言說

具壽善現知諸天子心所念法便告之言「如是如是如汝所念色等諸法乃至無上正等菩提皆離文字咸不可說故於般若波羅蜜多無說無聽亦無解者是故汝等於諸法中應隨所說修深固忍諸有欲住欲證預流一來不還阿羅漢果亦因此忍方能住證諸有欲住欲證獨覺所得菩提亦因此忍方能住證諸有欲住欲證無上正等菩提要因此忍乃能住證如是諸天子諸菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多常勤修學

第二分信受品第二十六

諸天子復作是念「尊者善現今者欲為何等有情樂說何法

具壽善現知彼所念便告之言「諸天子我今欲為如幻如化如夢有情樂說如幻夢之法何以故諸天子如是聽者於所說中無聞無解無所證故

諸天子尋復問言「能說能聽及所說法皆如幻如化如夢耶

善現答言「如是如是如汝所說如幻有情為如幻者說如幻法如化有情為如化者說如化法如夢有情為如夢者說如夢法諸天子我乃至見者如幻如化如夢所見色乃至識如幻如化如夢所見眼乃至意如幻如化如夢所見色乃至法如幻如化如夢所見眼識乃至意識如幻如化如夢所見眼觸乃至意觸如幻如化如夢所見眼觸所生受乃至意觸所生受如幻如化如夢所見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻如化如夢所見內空乃至無性自性空如幻如化如夢所見四念住廣說乃至十八佛不共法如幻如化如夢所見如是乃至預流果乃至阿羅漢果如幻如化如夢所見獨覺菩提及無上正等菩提如幻如化如夢所見

諸天子問善現言「今尊者為但說我等色等乃至無上正等菩提如幻如化如夢所見為亦說涅槃如幻如化如夢所見

善現答言「諸天子我不但說我等色等乃至無上正等菩提如幻如化如夢所見亦說涅槃如幻如化如夢所見諸天子設更有法勝涅槃者我亦說為如幻如化如夢所見何以故諸天子夢事與一切法乃至涅槃悉皆無二無二處故

爾時舍利子大目連執大藏滿慈子大迦多衍那大迦葉波等諸大聲聞及無量百千菩薩摩訶薩問具壽善現言「所說般若波羅蜜多如是甚深如是難見如是難覺如是寂靜如是微細如是沈密如是殊妙誰能信受

阿難陀聞彼語已白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言「有不退轉諸菩薩摩訶薩於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多能深信受復有無量已見聖諦於諸深法能盡源底諸阿羅漢所願已滿於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多亦能信受復有無量菩薩摩訶薩已於過去多俱胝佛所親近供養發弘誓願植眾德本於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多亦能信受復有無量諸善男子善女人等已於過去無數佛所發弘誓願種諸善根聰慧利根善友所攝於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多亦能信受

「所以者何如是人等不以空無相無願無生無滅寂靜遠離分別色乃至識亦不以色乃至識分別空無相無願無生無滅寂靜遠離如是不以空無相無願無生無滅寂靜遠離分別眼乃至意色乃至法眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多內空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八佛不共法一切三摩地門一切陀羅尼門預流果乃至阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提一切智道相智一切相智有為界無為界亦不以眼乃至無為界分別空無相無願無生無滅寂靜遠離由此因緣如是人等於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多皆能信受

具壽善現告諸天子言「如是所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多非所尋思超尋思境其中實無能信受者何以故諸天子此中無法可顯可示既實無法可顯可示故信受者實不可得

爾時具壽舍利子問善現言「豈不於此所說般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘相應之法謂聲聞乘獨覺乘無上乘法廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多四念住廣說乃至十八佛不共法一切三摩地門一切陀羅尼門廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故隨所生處常受化生不退神通自在遊戲能善通達無量法門從一佛國至一佛國供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊隨所願樂種種善根皆能修集速得圓滿於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提常不忘失恒居勝定離散亂心由此為緣得無礙辯無斷盡辯應辯迅辯無踈謬辯諸所演說豐義味辯一切世間最勝妙辯

善現答言「如是如是誠如所說於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說三乘相應之法乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯以無所得為方便者此於何法無所得為方便謂於我乃至見者無所得為方便於色乃至識無所得為方便於眼乃至意無所得為方便於色乃至法無所得為方便於眼識乃至意識無所得為方便於眼觸乃至意觸無所得為方便於眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便於內空乃至無性自性空無所得為方便於四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便如是乃至於一切智道相智一切相智無所得為方便

舍利子問善現言「何因緣故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說三乘相應之法何因緣故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯

善現答言「舍利子由內空乃至無性自性空故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說三乘相應之法舍利子由內空乃至無性自性空故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯

第二分散花品第二十七之一

爾時天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天咸作是念「今尊者善現承佛威力為一切有情雨大法雨我等今者各宜化作天妙音花奉散供養釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧尊者善現亦散供養甚深般若波羅蜜多豈不為善

天帝釋及諸天眾作是念已便各化作天妙音花持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧具壽善現甚深般若波羅蜜多而為供養是時於此三千大千佛之世界花悉充滿以佛神力於虛空中合成花臺莊嚴殊妙量等三千大千世界

爾時善現覩斯事已作是念言「今所散花於諸天處曾未見有是花微妙定非草樹水陸所生應是諸天為供養故從心化出

天帝釋既知善現心之所念謂善現言「此所散花實非草樹水陸所生亦不從心實能化出但是變現

爾時善現語帝釋言「憍尸迦汝言此花實非草樹水陸所生亦不從心實能化出既非生法則不名花

天帝釋問善現言「大德為但是花不生為餘法亦爾

善現答言「非但是花不生餘法亦無生義何謂也憍尸迦色亦不生此既不生則非色識亦不生此既不生則非受眼乃至意色乃至法眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是憍尸迦布施波羅蜜多亦不生此既不生則非布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不生此既不生則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多內空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八佛不共法如是乃至一切智道相智一切相智皆亦如是

天帝釋竊作是念「尊者善現智慧甚深不違假名而說法性

佛知其念便告彼言「如憍尸迦心之所念具壽善現智慧甚深不違假名而說法性

天帝釋即白佛言「尊者善現於何等法不違假名而說法性

佛言「憍尸迦色但是假名具壽善現不違色假名而說色法性識但是假名具壽善現不違受識假名而說受識法性所以者何色等法性無違順故善現所說亦無違順於眼乃至意色乃至法眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是

「憍尸迦布施波羅蜜多但是假名具壽善現不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但是假名具壽善現不違淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多假名而說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性所以者何布施波羅蜜多等法性無違順故善現所說亦無違順於內空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八佛不共法如是乃至預流果乃至阿羅漢果獨覺菩提乃至無上正等菩提一切智道相智一切相智預流乃至阿羅漢獨覺菩薩如來皆亦如是

「憍尸迦具壽善現於如是法不違假名而說法性

爾時具壽善現語天帝釋言「憍尸迦如是如是如佛所說諸所有法無非假名憍尸迦諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已應學般若波羅蜜多憍尸迦諸菩薩摩訶薩如是學時不於色學不於受識學何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩不見色可於中學不見受識可於中學故於眼乃至意色乃至法眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是

「憍尸迦諸菩薩摩訶薩如是學時不於布施波羅蜜多學不於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多學何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可於中學不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可於中學故於內空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八佛不共法如是乃至預流果乃至阿羅漢果獨覺菩提乃至無上正等菩提一切智道相智一切相智皆亦如是

天帝釋問善現言「諸菩薩摩訶薩何因緣故不見色乃至不見一切相智

善現答言「憍尸迦色色空乃至一切相智一切相智空憍尸迦諸菩薩摩訶薩由此因緣不見色乃至一切相智憍尸迦諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學乃至不見一切相智故不於一切相智學何以故憍尸迦不可色空見色空乃至不可一切相智空見一切相智空亦不可色空於色空學乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故

「憍尸迦若菩薩摩訶薩不於空學是菩薩摩訶薩為於空學何以故以無二故憍尸迦諸菩薩摩訶薩不於色空學為於色空學以無二故乃至不於一切相智空學為於一切相智空學以無二故憍尸迦若菩薩摩訶薩以無二為方便於色空學乃至以無二為方便於一切相智空學是菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多能以無二為方便學內空乃至無性自性空能以無二為方便學四念住廣說乃至十八佛不共法如是乃至能以無二為方便學預流果乃至阿羅漢果能以無二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提能以無二為方便學一切智道相智一切相智憍尸迦若菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至一切相智是菩薩摩訶薩能以無二為方便學無量無數無邊不可思議清淨佛法

「憍尸迦若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議清淨佛法是菩薩摩訶薩不為色增故學亦不為色減故學乃至不為一切相智增故學亦不為一切相智減故學憍尸迦若菩薩摩訶薩不為色增故學亦不為色減故學乃至不為一切相智增故學亦不為一切相智減故學是菩薩摩訶薩不為攝受色故學亦不為壞滅色故學乃至不為攝受一切相智故學亦不為壞滅一切相智故學

爾時具壽舍利子問善現言「諸菩薩摩訶薩如是學時不為攝受色故學亦不為壞滅色故學乃至不為攝受一切相智故學亦不為壞滅一切相智故學耶

善現對曰「如是如是舍利子諸菩薩摩訶薩如是學時不為攝受色故學亦不為壞滅色故學乃至不為攝受一切相智故學亦不為壞滅一切相智故學

舍利子問善現言「何因緣故諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學亦不為壞滅色故學乃至不為攝受一切相智故學亦不為壞滅一切相智故學

善現對曰「諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅亦不見有能攝受色及壞滅者乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅亦不見有能攝受一切相智及壞滅者何以故舍利子以色等法若能若所內外空故舍利子若菩薩摩訶薩於一切法不見是可攝受及可壞滅亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩能成辦一切智智

舍利子問善現言「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智耶

善現對曰「舍利子諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智於一切法不為攝受不為壞滅為方便故

舍利子言「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受不為壞滅為方便者云何能成辦一切智智耶

善現對曰「舍利子是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見色若生若滅若取若捨若染若淨若增若減乃至不見一切相智若生若滅若取若捨若染若淨若增若減何以故以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故如是舍利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法不見若生若滅若取若捨若染若淨若增若減以無所學無所成辦為方便故而學般若波羅蜜多則能成辦一切智智

爾時天帝釋問舍利子言「大德諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求

舍利子言「憍尸迦諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於善現所說中求

天帝釋謂善現言「大德神力為依持故令舍利子作是說耶

善現告言「憍尸迦非我神力為依持故令舍利子作如是說

天帝釋言「是誰神力為所依持

善現報言「是佛神力為所依持

天帝釋言「大德諸法皆無依持如何可言是佛神力為所依持

善現告言「憍尸迦如是如是如汝所說一切法無依持是故如來非所依持亦無依持但為隨順世俗施設說為依持

「憍尸迦非離無依持如來可得非離無依持真如如來可得非離無依持法性如來可得非離無依持如來真如可得非離無依持如來法性可得非離無依持真如如來真如可得非離無依持法性如來法性可得

「憍尸迦非無依持中如來可得非如來中無依持可得非無依持真如中如來可得非如來中無依持真如可得非無依持法性中如來可得非如來中無依持法性可得非無依持中如來真如可得非如來真如中無依持可得非無依持中如來法性可得非如來法性中無依持可得非無依持真如中如來真如可得非如來真如中無依持真如可得非無依持法性中如來法性可得非如來法性中無依持法性可得

「憍尸迦非離色如來可得非離受識如來可得非離色真如如來可得非離受識真如如來可得非離色法性如來可得非離受識法性如來可得非離色如來真如可得非離受識如來真如可得非離色如來法性可得非離受識如來法性可得非離色真如如來真如可得非離受識真如如來真如可得非離色法性如來法性可得非離受識法性如來法性可得

「憍尸迦非色中如來可得非如來中色可得非受識中如來可得非如來中受識可得非色真如中如來可得非如來中色真如可得非受識真如中如來可得非如來中受識真如可得非色法性中如來可得非如來中色法性可得非受識法性中如來可得非如來中受識法性可得非色中如來真如可得非如來真如中色可得非受識中如來真如可得非如來真如中受識可得非色中如來法性可得非如來法性中色可得非受識中如來法性可得非如來法性中受識可得非色真如中如來真如可得非如來真如中色真如可得非受識真如中如來真如可得非如來真如中受識真如可得非色法性中如來法性可得非如來法性中色法性可得非受識法性中如來法性可得非如來法性中受識法性可得

「憍尸迦乃至非離一切智如來可得非離道相智一切相智如來可得非離一切智真如如來可得非離道相智一切相智真如如來可得非離一切智法性如來可得非離道相智一切相智法性如來可得非離一切智如來真如可得非離道相智一切相智如來真如可得非離一切智如來法性可得非離道相智一切相智如來法性可得非離一切智真如如來真如可得非離道相智一切相智真如如來真如可得非離一切智法性如來法性可得非離道相智一切相智法性如來法性可得

「憍尸迦非一切智中如來可得非如來中一切智可得非道相智一切相智中如來可得非如來中道相智一切相智可得非一切智真如中如來可得非如來中一切智真如可得非道相智一切相智真如中如來可得非如來中道相智一切相智真如可得非一切智法性中如來可得非如來中一切智法性可得非道相智一切相智法性中如來可得非如來中道相智一切相智法性可得非一切智中如來真如可得非如來真如中一切智可得非道相智一切相智中如來真如可得非如來真如中道相智一切相智可得非一切智中如來法性可得非如來法性中一切智可得非道相智一切相智中如來法性可得非如來法性中道相智一切相智可得非一切智真如中如來真如可得非如來真如中一切智真如可得非道相智一切相智真如中如來真如可得非如來真如中道相智一切相智真如可得非一切智法性中如來法性可得非如來法性中一切智法性可得非道相智一切相智法性中如來法性可得非如來法性中道相智一切相智法性可得

「憍尸迦如來於色非相應非不相應於受識亦非相應非不相應如來於色真如非相應非不相應於受識真如亦非相應非不相應如來於色法性非相應非不相應於受識法性亦非相應非不相應如來真如於色非相應非不相應於受識亦非相應非不相應如來真如於色真如非相應非不相應於受識真如亦非相應非不相應如來法性於色非相應非不相應於受識亦非相應非不相應如來法性於色法性非相應非不相應於受識法性亦非相應非不相應

「憍尸迦如來於離色非相應非不相應於離受識亦非相應非不相應如來於離色真如非相應非不相應於離受識真如亦非相應非不相應如來於離色法性非相應非不相應於離受識法性亦非相應非不相應如來真如於離色非相應非不相應於離受識亦非相應非不相應如來真如於離色真如非相應非不相應於離受識真如亦非相應非不相應如來法性於離色非相應非不相應於離受識亦非相應非不相應如來法性於離色法性非相應非不相應於離受識法性亦非相應非不相應

「憍尸迦如是乃至如來於一切智非相應非不相應於道相智一切相智亦非相應非不相應如來於一切智真如非相應非不相應於道相智一切相智真如亦非相應非不相應如來於一切智法性非相應非不相應於道相智一切相智法性亦非相應非不相應如來真如於一切智非相應非不相應於道相智一切相智亦非相應非不相應如來真如於一切智真如非相應非不相應於道相智一切相智真如亦非相應非不相應如來法性於一切智非相應非不相應於道相智一切相智亦非相應非不相應如來法性於一切智法性非相應非不相應於道相智一切相智法性亦非相應非不相應

「憍尸迦如來於離一切智非相應非不相應於離道相智一切相智亦非相應非不相應如來於離一切智真如非相應非不相應於離道相智一切相智真如亦非相應非不相應如來於離一切智法性非相應非不相應於離道相智一切相智法性亦非相應非不相應如來真如於離一切智非相應非不相應於離道相智一切相智亦非相應非不相應如來真如於離一切智真如非相應非不相應於離道相智一切相智真如亦非相應非不相應如來法性於離一切智非相應非不相應於離道相智一切相智亦非相應非不相應如來法性於離一切智法性非相應非不相應於離道相智一切相智法性亦非相應非不相應

「憍尸迦舍利子所說是於一切法非即非離非相應非不相應如來神力為所依持以無依持為依持故

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