大般若波羅蜜多經卷第五百八十三

三藏法師玄奘奉　詔譯

爾時，舍利子白佛言：「世尊！頗有初心勝後心不？」

世尊告曰：「善哉！善哉！能問如來如是深義。汝應諦聽，當為汝說，亦有初心勝後心義，謂阿羅漢諸無漏心，雖離自身一切煩惱，而不能化無量有情，皆令發心捨諸煩惱；菩薩初發大菩提心，雖於自身煩惱未斷，而能普化無量有情，皆令發心捨諸煩惱，展轉饒益無量有情；是謂初心勝後心義。復有獨覺諸無漏心，雖離自身一切煩惱，而不能化無量有情，皆令發心捨諸煩惱；菩薩初發大菩提心，雖於自身煩惱未斷，而能普化無量有情，皆令發心捨諸煩惱，展轉饒益無量有情，是謂初心勝後心義。

「又，舍利子！菩薩所發大菩提心，若習、若修、若多所作，能具引發布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法，疾能證得一切智智，由斯化度無量有情，令得聲聞、獨覺乘果，或證無上正等菩提，或修人、天殊勝善業，得人、天樂捨惡趣苦；聲聞、獨覺諸無漏心，雖令自身證涅槃樂，而不能引布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法，亦不能得一切智智，不能化度無量有情，令得聲聞、獨覺乘果，或證無上正等菩提，或修人、天殊勝善業，得人、天樂，捨惡趣苦，是謂初心勝後心義。

「又，舍利子！菩薩所發大菩提心威力殊勝，若善修習疾證無上正等菩提，能授有情無顛倒記，謂記：『如是如是有情於當來世經爾所劫，流轉生死修菩薩行，當證無上正等菩提，與諸有情作大饒益。』或記：『如是如是有情於當來世經爾所劫，流轉生死修獨覺行，於人、天中遇緣證得獨覺菩提，具六神通自在安樂。』或記：『如是如是有情於當來世經爾所劫，流轉生死修聲聞行，於人、天中得聲聞果。』或記：『如是如是有情於當來世作善惡業，經爾所[2]劫，生人、天趣，或墮惡趣生死流轉。』非諸獨覺能授有情無顛倒記，謂不能記諸菩薩言：『汝於未來經爾所劫，當得作佛，號某名等。』亦不能記：『如是有情於當來世經爾所劫，決定當得獨覺菩提、或聲聞果，或善惡趣受諸苦樂。』亦非聲聞能授他記，設有能記皆從佛聞，是謂初心勝後心義。

「又，舍利子！菩薩既發大菩提心，欲盡未來饒益一切。爾時，大地、諸山、大海六返變動，魔王驚怖，諸天、龍神皆大歡喜，咸言：『菩薩當證無上正等菩提，拔濟我等生死大苦令得安樂。』聲聞、獨覺安住最後無漏心時無如是事，是謂初心勝後心義。

「又，舍利子！假使教化一切有情，皆住獨覺、阿羅漢果，不能攝受波羅蜜多及一切智；若有教授教誡菩薩令發無上正等覺心，即能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及一切智。所以者何？聲聞、獨覺不能成辦無上菩提，以所發心極羸劣故，要諸菩薩乃能成辦無上菩提，是謂初心勝後心義。是故欲證無上菩提，皆應發心求一切智。」

時，舍利子復白佛言：「云何應知諸菩薩相？修何等行得菩薩名？」

爾時，世尊告舍利子：「若有能發大菩提心，精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心無厭倦，雖遇種種惡友退緣而不退屈，是菩薩相，具此相者名為菩薩。又，舍利子！若諸有情修諸善法心無厭倦，受持淨戒終不毀犯，常樂利樂一切有情，雖遇苦緣而無怯弱，隨所修學願與有情同證菩提畢竟安樂，是為菩薩摩訶薩相，具此相者名為菩薩。」

時，舍利子復白佛言：「云何解佛所說深義，謂菩薩心勝諸獨覺及阿羅漢無漏之心？惟願世尊為解斯義，令我等解無倒受持！」

爾時，世尊告舍利子：「汝謂菩薩心尚有貪、有瞋、有癡及有慢等隨煩惱不？」

舍利子言：「如是！世尊！如是！善逝！我謂菩薩心尚有貪、有瞋、有癡及有慢等諸隨煩惱。」

世尊復告舍利子言：「汝謂獨覺及阿羅漢心已離貪、離瞋、離癡及離慢等隨煩惱不？」

舍利子言：「如是！世尊！如是！善逝！我謂獨覺及阿羅漢心已離貪、離瞋、離癡及離慢等諸隨煩惱。」

世尊復告舍利子言：「汝謂獨覺及阿羅漢諸漏永盡，有時能入慈悲無量，普緣無量無邊有情，欲令得樂及離眾苦，彼頗能令諸有情類真實得樂及離苦不？」

舍利子言：「不爾！世尊！不爾！善逝！彼諸獨覺及阿羅漢，其心都無方便善巧，云何能入慈悲無量，普緣無量無邊有情，實令有情得樂離苦？唯暫假想作如是觀。諸菩薩眾發菩提心，決定趣求一切智智，為欲利樂一切有情，窮未來際常無間斷，是故菩薩入慈悲定，欲令無量無邊有情皆得安樂及離眾苦，無重障者即此剎那，實皆得樂及離眾苦，況得無上正等覺時，而不能令諸有情類實皆得樂及離眾苦！由此因緣，若言菩薩實能利樂一切有情常無間斷，斯有是處；若言獨覺及阿羅漢，滿贍部洲具八解脫，同時現入慈無量定，欲令無量無邊有情皆得安樂，於中有一實得樂者，無有是處。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。由此緣故，諸菩薩心於諸獨覺及阿羅漢無漏之心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。又，舍利子！假使十方一切有情皆盡諸漏成阿羅漢，具六神通、八解脫等種種功德，一一化作百億魔軍，此諸魔軍寧為多不？」

舍利子曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！諸阿羅漢其數尚多，況彼一一復能化作百億魔軍！是諸魔軍寧可知量。」

世尊復告舍利子言：「如是無邊諸阿羅漢所化無量無數魔軍頗有力，能暫時令一不退菩薩心轉變不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！如是無量無數魔軍，不能令一不退菩薩心有轉變。」

世尊復告舍利子言：「於意云何？如是一切永盡諸漏阿羅漢心，與一不退菩薩之心，威神勢力何者為勝？」

舍利子言：「如我解佛所說義者，不退菩薩心力為勝，非無數量阿羅漢心。」

佛言：「如是！如汝所說。汝今應觀如是無量永離貪欲、瞋恚、愚癡及憍慢等諸阿羅漢無漏之心，一一復能化作百億勇健魔軍，此諸魔軍盡其神力，不能令一有貪、瞋、癡、慢等煩惱菩薩心變。由此應知菩薩心力勝諸漏盡阿羅漢心。

「又，舍利子！於意云何？誰於如是離貪、瞋、癡、慢等煩惱阿羅漢心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上？」

舍利子言：「諸不退轉菩薩之心，雖有貪欲、瞋恚、愚癡、慢等煩惱，而於無漏阿羅漢心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。所以者何？如是無漏無量無邊阿羅漢心及所化者盡其神力，不能令一具貪、瞋、癡、慢等煩惱不退菩薩心轉變故。」

爾時，佛告舍利子言：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若有積聚迦遮末尼，其中置一吠瑠璃寶，迦遮末尼光彩價直，頗能映奪吠瑠璃不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！一吠瑠璃光彩價直，[1]普能映奪大迦遮聚。所以者何？吠瑠璃寶內外明淨，迦遮末尼則不如是；吠瑠璃寶光彩潤澤，迦遮末尼則不如是；吠瑠璃寶本色紺青，迦遮末尼則不如是；吠瑠璃寶族類殊勝，迦遮末尼則不如是；吠瑠璃寶威德廣大，迦遮末尼則不如是；吠瑠璃寶價直無量，迦遮末尼則不如是；吠瑠璃寶尊貴有情業增上力生大海渚，迦遮末尼若貴若賤同所受用工業所造。故吠瑠璃光彩價直，映奪一切迦遮末尼。」

爾時，世尊告舍利子：「不退菩薩摩訶薩心亦復如是，普能映奪一切獨覺聲聞之心，如吠瑠璃映迦遮聚。我觀此義作如是說：不退菩薩摩訶薩心，於諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。不退菩薩慈悲俱心，能使有情得樂離苦；聲聞、獨覺慈悲俱心，但有假想而無實用。

「又，舍利子！有阿羅漢永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，能以神力擲此世界置於餘方，而不能令不退菩薩心有轉變。又，舍利子！有阿羅漢永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，能以神力涸大海水，而不能令不退菩薩心有轉變。又，舍利子！有阿羅漢永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，能以神力吹[2]壞殑伽沙數世界，其中一切妙高山王皆如灰粉，而不能令不退菩薩心有轉變。又，舍利子！有阿羅漢永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，以神通力能吹殑伽沙數世界，大劫火聚猛焰熾然皆令頓滅，而不能令不退菩薩心有轉變。由此緣故我作是說：不退菩薩摩訶薩心，於諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」

時，舍利子便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！不退菩薩摩訶薩心具足如是大威神力，聲聞、獨覺不能轉變。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。何以故？舍利子！諸佛世尊其言無二，佛所說義皆實不虛，汝應受持廣[1]為他說。

「又，舍利子！十方世界諸有情類無量無邊，假使十方無量無數殑伽沙等諸世界中諸殑伽沙，一一皆變，復為爾所諸有情類；假使十方無量無數無邊世界地、水、火、風碎為極微，一一皆變，復為爾所諸有情類，是諸有情寧為多不？」

舍利子曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「如是一切有情，假使一時成阿羅漢，永盡諸漏，具六神通、八解脫等種種功德，成就廣大自在神通，一切皆如大採菽氏。如是一一大阿羅漢，皆能化作爾所惡魔，一一惡魔復能化作爾所勇健象軍、馬軍、車軍、步軍，如是諸軍可知數不？」

舍利子曰：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「假使有善男子或善女人量等三千大千世界，能知其數，以神通力破諸魔軍皆令退散。於意云何？此善男子或善女人神通威力為廣大不？」

舍利子曰：「廣大！世尊！廣大！善逝！此善男子或善女人神通威力不可當敵、不可[2]思議。」

佛言：「假使如是所說男子、女人，如前所說諸有情[3]數，如是一一男子、女人各如十方無量、無數、無邊世界殑伽沙等大劫而住，念念化作如前所說無量惡魔，一一惡魔各復化作如前所說無量勇健象、馬軍等，亦不能令不退菩薩心有轉變。又，舍利子！於意云何？爾所有情成阿羅漢，一一化作爾所惡魔，一一惡魔具大神力，如是神力與不退轉一菩薩心所有神力何者為勝？」

舍利子言：「不退菩薩摩訶薩心所有神力於彼為勝。所以者何？不退菩薩摩訶薩心所有神力，無量無數不可思議、不可宣說。」

世尊復告舍利子言：「於意云何？不退菩薩摩訶薩心所有神力，於前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力，誰能說彼為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上？」

舍利子言：「如我解佛所說義者，唯佛世尊乃能說彼不退菩薩摩訶薩心所有神力，於前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。所以者何？不退菩薩摩訶薩心所有神力，除一切[4]智相應之心，所有神力無能及者。由此因緣，不退菩薩摩訶薩心所有神力，唯佛能知、唯佛能說於餘神力，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。何以故？舍利子！不退菩薩摩訶薩心，無餘有情能令轉變，亦無如實知者、說者，唯有如來、應、正等覺，知彼菩薩不退轉心，為諸有情如實宣說。」

爾時，滿慈子問舍利子言：「何因緣故不退菩薩摩訶薩心不可轉變？」

舍利子言：「如諸菩薩行布施時，無不皆緣一切智智，其心堅固不可傾動。如是證得不退轉時，心不隨緣而有轉變。

「又，滿慈子！譬如有人善解斷事，曾於無量長者、居士、商賈眾中數數斷事。有匱乏故，頻於長者、居士等所借便財物，恐他來索無力酬還，遂依附王冀免拘縶。時，諸債主怖畏王故，不敢牽掣[5]挫辱彼人。所以者何？彼所依附王力甚大難可當敵。如是菩薩若初發心若不退轉，皆由依附一切智智有大神力，一切獨覺及阿羅漢皆不能令心有變動。又，滿慈子！如人依王，雖極貧匱而不被辱；如是菩薩依一切智智，二乘惡魔不能傾動，而能降伏一切惡魔，於彼二乘為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。是故菩薩欲不退轉，常應依止一切智智修菩薩行，勿樂餘乘。」

滿慈子言：「何等菩薩為諸獨覺、聲聞所勝？」

舍利子言：「若諸菩薩聞說獨覺、聲聞勝事，心生欣慕作是念言：『我當云何得如是法？』亦深樂著讚二乘教，是諸菩薩由起如斯非理作意，便為一切獨覺、聲聞之所勝伏。」

時，滿慈子便問具壽舍利子言：「何緣說此菩薩作意名非理耶？」

舍利子言：「此能障礙一切智智，[6]令能引發一切智心漸微漸遠故，名菩薩非理作意。如瑜伽師欲證實際，欣樂趣入正性離生，若貪、瞋、癡遇緣現起，令能引發阿羅漢心，有障有礙漸微漸遠，是故說為非理作意。如是菩薩求大菩提，若起二乘相應作意，障一切智損菩提心，是故名為非理作意。若諸菩薩有此作意，便為二乘之所勝伏。」

時，滿慈子便白具壽舍利子言：「若諸菩薩發起二乘相應作意，便為二乘之所勝伏，當知不入諸菩薩數。何以故？舍利子！夫為菩薩唯求無上正等菩提，若起二乘相應作意，違本所欲，不能證得一切智故。如預流者煩惱現行，便違所求若智若斷勤求智斷故名預流，非煩惱行有勤求義。何以故？舍利子！夫預流者求二遍知：一智遍知，二斷遍知。煩惱現行，二求俱壞，故預流者常應精勤求智遍知滅諸煩惱。如是菩薩若起二乘相應作意，便違菩薩本所希求一切智智。

「若諸菩薩遠離希求一切智智心及心所，則不名為真實菩薩。何以故？舍利子！夫菩薩者要常希求一切智智心無間斷。若諸菩薩住菩薩心，二乘惡魔不能勝伏，而能勝伏二乘惡魔。如善射夫住所習處，不為一切怨敵所伏，能伏怨敵離諸怖畏；如是菩薩住菩薩心，一切惡緣所不能壞，能壞一切眾魔事業。若聞宣說二乘法教，便作是念：『我當證得無上菩提，為諸有情亦當宣說如是法教。如[1]今世尊、能寂、如來、應、正等覺，為諸獨覺、聲聞種[2]性補特伽羅，宣說二乘相應法教。我未來世得作佛時，亦為如是諸有情類，說如是教令獲利樂。』

「如是菩薩方便善巧住菩薩心，雖聞二乘相應法教而無所損，謂雖聞彼相應法教，而於二乘無所貪染。如是菩薩住菩薩心，不為二乘惡魔勝伏，而能勝伏二乘惡魔。如瑜伽師於境及定俱得善巧不可勝伏。所以者何？心於境定已善修治得自在故。如是菩薩住菩薩心，二乘惡魔不能勝伏。所以者何？是諸菩薩於菩薩心常不離故。」

爾時，舍利子問滿慈子言：「一切菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座，皆不可勝伏耶？」

滿慈子言：「一切菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座，當知一切不可勝伏。何以故？舍利子！是諸菩薩一切惡緣不能令捨本誓願故，謂諸菩薩發菩提心，於諸有情欲常饒益，如是二事誓願堅牢一切惡緣不能傾動，若諸菩薩安住此心，二乘惡魔不能勝伏。又，舍利子！如諸如來若初成佛，若已成佛住百千歲，俱不捨離一切智心，於一切時成一切智。如是菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座，於一切時緣一切智，求證作意未嘗暫捨。」

舍利子言：「若如是者，菩薩諸位有何差別？」

滿慈子言：「菩薩諸位心無差別，但有成佛遲速不同。謂菩薩心初、中、後位，皆求引發無上菩提，安住此心常無退轉。又，舍利子！如阿羅漢終不退失阿羅漢心，謂無漏心必無退轉；菩薩亦爾，終不退失大菩提心。

「又，舍利子！於意云何？若阿羅漢心有退失，彼是真實阿羅漢不？」

舍利子言：「不也！具壽！若阿羅漢心有退失，當知彼為增上慢者，決定未得阿羅漢果。」

滿慈子言：「菩薩亦爾，若有菩薩退菩提心，當知彼先自稱菩薩非真菩薩，是增上慢污菩薩眾，如穢[A1]蝸螺污澄清水不堪飲用。」

舍利子言：「如是！如是！當知彼類無知蔽心自稱菩薩，實未得入真菩薩數但有虛名。譬如丈夫男根成就，有根缺者自稱丈夫，彼有虛言而無實義，菩薩亦爾，退菩提心，但有虛名非真菩薩。如缺根者名半擇迦，退菩提心名偽菩薩。是故菩薩初、中、後位，決定不退大菩提心，若退此心便非菩薩。」

爾時，滿慈子問舍利子言：「若諸菩薩欲證無上正等菩提，當起何等相應作意？」

舍利子言：「若諸菩薩欲證無上正等菩提，應正發起一切智智相應作意，一切菩薩法應安住如是作意。若諸菩薩住此作意修行布施，是諸菩薩即能迴向一切智智。若諸菩薩如是迴向一切智智，是諸菩薩攝受布施波羅蜜多；若諸菩薩不能迴向一切智智，是諸菩薩所行布施，不名布施波羅蜜多。

「又，滿慈子！若諸菩薩行布施時，作是思惟：『我捨少分、不捨少分，我[3]施此物、不捨此物，我施彼類、不施彼類。』是諸菩薩由此思惟障一切智，經久乃能得一切智，多時布施波羅蜜多乃得圓滿。是故菩薩欲不障礙一切智智，欲疾證得一切智智，欲令布施波羅蜜多疾得圓滿，應離如是分別思惟，應捨一切分，應施一切物，於一切類應平等施。又，滿慈子！若諸菩薩欲證無上正等菩提，應住布施波羅蜜多，應於布施波羅蜜多如是而住。

「若諸菩薩於日初分，能以種種上妙飲食，供養殑伽沙數有情，既供養已，復施上妙黃金色衣；於日中分，亦以種種上妙飲食，供養殑伽沙數有情，既供養已，復施上妙黃金色衣；於日後分，亦以種種上妙飲食，供養殑伽沙數有情，既供養已，復施上妙黃金色衣；於夜三分，亦復如是。如是布施，經於殑伽沙數大劫常無間斷，是諸菩薩如是施已，若不迴求一切智智，雖名布施而非布施波羅蜜多；若能迴求一切智智，乃名布施波羅蜜多。謂布施時不作分限，隨多隨少發廣大心，普緣有情總施一切。

「如是菩薩行布施時，雖不捨多布施一切，而成布施波羅蜜多。所以者何？為欲證得無量佛法而行布施波羅蜜多，若布施時心有限量，定不能證無量佛法。若諸菩薩心有限量而行布施，是諸菩薩定不能證一切智智，定於布施波羅蜜多不能圓滿，是故菩薩欲證無量一切智智，應當發起無限量心而行布施。若諸菩薩有限量心而行布施，是諸菩薩攝受慳悋不能永捨，不能攝受一切智智，與此相違乃能證得一切智智，圓滿布施波羅蜜多。

「又，滿慈子！諸菩薩眾欲行布施，應起是心：『我當修行無限量施，乃至未證無上菩提，於諸有情且行財施；若證無上正等菩提，於諸有情當行法施。』謂若未證無上菩提，且於有情以財攝受，令離貧苦得世間樂；若證無上正等菩提，當於有情以法攝受，令離煩惱得出世樂。如人事王，先得衣食養活妻子，後得王意多獲珍財，自身、妻子俱受富貴安隱快樂；如是菩薩求證無上正等菩提，修多百千難行苦行，先以財施攝受有情，令離世間諸貧窮苦，後證無上正等覺時，以無染法教誡教授諸有情類，令其解脫生死眾苦。

「又，滿慈子！如多百千諸有情類奉事王子晝夜精勤，王子爾時隨分資給衣服、飲食、臥具等事，後登王位，隨昔勤勞量所堪任重賜爵祿，或主事業，或主川原，或主大城，或主關防，或主村邑，或主軍戎；如是菩薩求一切智，未證無上正等覺時，先以資財攝有情類，後證無上正等覺時，隨諸有情覺慧差別，以無上法教誡教授，令其安住阿羅漢果、或不還果、或一來果、或預流果、或十善業道、或菩薩勝位。

「又，滿慈子！是諸菩薩求大菩提[A2]行菩薩行，未證無上正等覺時，於諸有情作大饒益；若證無上正等覺時，亦於有情作大饒益；般[1]涅槃後，亦於無量無邊有情作大饒益。譬如王子未紹王位，與諸有情作大饒益；若紹王位，亦與有情作大饒益；若命終後，亦與有情作大饒益。

「又，滿慈子！如人事王如如精勤經時漸久，如是如是爵祿漸增；如是菩薩求一切智，如如精勤經時漸久，如是如是功德漸增。

「又，滿慈子！是諸菩薩未證無上正等覺時，於諸有情以財攝受，謂以種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時，於諸有情以法攝受，謂以種種布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法攝受饒益，或以種種念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支及餘無量無邊佛法攝受饒益，或以種種施福業事、戒福業事、修福業事及餘無量世間善法攝受饒益。般涅槃後，亦於無量無邊有情作大饒益，謂供養佛設利羅故，或於如來無上正法受持、讀誦、如說修行，皆得無邊廣大饒益，謂人、天樂、[2]或般涅槃、或大菩提究竟安樂。」

爾時，滿慈子謂舍利子言：「如是！如是！誠如所說。仁者所說無不如義，是故如來、應、正等覺常說仁者聲聞眾中智慧、辯才最為第一。

「又，舍利子！譬如真金常與有情作大饒益，謂未出礦，若出礦時，若轉變成諸莊嚴具，若復出賣轉買餘物，皆與無量無邊有情隨其所應作大饒益。如是菩薩修菩薩行，未證無上正等覺時，與諸有情作大饒益，謂以財、法隨其所應，方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時，轉妙法輪作大饒益，謂宣說色蘊常無常等不可得，宣說受、想、行、識蘊常無常等亦不可得；宣說眼處常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意處常無常等亦不可得；宣說色處常無常等不可得，宣說聲、香、味、觸、法處常無常等亦不可得；宣說眼界常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意界常無常等亦不可得；宣說色界常無常等不可得，宣說聲、香、味、觸、法界常無常等亦不可得；宣說眼識界常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意識界常無常等亦不可得；宣說眼觸常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸常無常等亦不可得；宣說眼觸為緣所生諸受常無常等不可得，宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常等亦不可得；宣說地界常無常等不可得，宣說水、火、風、空、識界常無常等亦不可得；宣說因緣常無常等不可得，宣說等無間緣、所緣緣、增上緣常無常等亦不可得；宣說無明常無常等不可得，宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死常無常等亦不可得；宣說我常無常等不可得，宣說有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者常無常等亦不可得；宣說欲界常無常等不可得，宣說色、無色界常無常等亦不可得。如是宣說種種法門，與諸有情作大饒益。般涅槃後，正法、像法及設利羅，與諸有情作大饒益。聲聞、獨覺無如是事。是故菩薩摩訶薩眾修菩薩行，常與有情作大饒益，由斯故說：諸菩薩眾於彼二乘，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」

爾時，佛告阿難陀言：「汝應受持舍利子等所說：『菩薩摩訶薩眾被大願鎧趣大菩提，具勝善巧增上意樂，修行布施波羅蜜多，捨法、捨財無染無著。』」

時，薄伽梵說是經已，具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀，及餘聲聞、諸菩薩眾，并餘世間天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾，聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

大般若波羅蜜多經卷第五百八十三