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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第十八

初分教誡教授品第七之八

「復次善現所言菩薩摩訶薩者於意云何即眼界增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界有為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界無為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界有漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界無漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界無罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界出世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界在外增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意界不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「復次善現所言菩薩摩訶薩者於意云何即色界增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界有為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界有為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界無為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界無為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界有漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界無漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界無罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界出世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界在外增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界在外增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即聲法界不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「復次善現所言菩薩摩訶薩者於意云何即眼識界增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界有為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意識界無為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界在外增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界在兩間增語是菩薩摩[A1]訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「復次善現所言菩薩摩訶薩者於意云何即眼觸增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸不空增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸有相增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸無相增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸有願增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸滅增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸善增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸在外增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸可得增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

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「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不

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「即耳意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不

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「即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

「即耳意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不

「不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第十八


校注

[A1] 訶薩【CB】【麗-CB】【磧-CB】薩訶【大】(cf. K01n0001_p0154b20; Q01_p0097c30)
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