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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第八十

初分天帝品第二十二之四

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住無忘失法若常若無常不應住恒住捨性若常若無常不應住無忘失法若樂若苦不應住恒住捨性若樂若苦不應住無忘失法若我若無我不應住恒住捨性若我若無我不應住無忘失法若淨若不淨不應住恒住捨性若淨若不淨不應住無忘失法若寂靜若不寂靜不應住恒住捨性若寂靜若不寂靜不應住無忘失法若遠離若不遠離不應住恒住捨性若遠離若不遠離不應住無忘失法若空若不空不應住恒住捨性若空若不空不應住無忘失法若有相若無相不應住恒住捨性若有相若無相不應住無忘失法若有願若無願不應住恒住捨性若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住一切陀羅尼門若常若無常不應住一切三摩地門若常若無常不應住一切陀羅尼門若樂若苦不應住一切三摩地門若樂若苦不應住一切陀羅尼門若我若無我不應住一切三摩地門若我若無我不應住一切陀羅尼門若淨若不淨不應住一切三摩地門若淨若不淨不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離不應住一切三摩地門若遠離若不遠離不應住一切陀羅尼門若空若不空不應住一切三摩地門若空若不空不應住一切陀羅尼門若有相若無相不應住一切三摩地門若有相若無相不應住一切陀羅尼門若有願若無願不應住一切三摩地門若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住一切智若常若無常不應住道相智一切相智若常若無常不應住一切智若樂若苦不應住道相智一切相智若樂若苦不應住一切智若我若無我不應住道相智一切相智若我若無我不應住一切智若淨若不淨不應住道相智一切相智若淨若不淨不應住一切智若寂靜若不寂靜不應住道相智一切相智若寂靜若不寂靜不應住一切智若遠離若不遠離不應住道相智一切相智若遠離若不遠離不應住一切智若空若不空不應住道相智一切相智若空若不空不應住一切智若有相若無相不應住道相智一切相智若有相若無相不應住一切智若有願若無願不應住道相智一切相智若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住聲聞乘若常若無常不應住獨覺乘無上乘若常若無常不應住聲聞乘若樂若苦不應住獨覺乘無上乘若樂若苦不應住聲聞乘若我若無我不應住獨覺乘無上乘若我若無我不應住聲聞乘若淨若不淨不應住獨覺乘無上乘若淨若不淨不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜不應住獨覺乘無上乘若寂靜若不寂靜不應住聲聞乘若遠離若不遠離不應住獨覺乘無上乘若遠離若不遠離不應住聲聞乘若空若不空不應住獨覺乘無上乘若空若不空不應住聲聞乘若有相若無相不應住獨覺乘無上乘若有相若無相不應住聲聞乘若有願若無願不應住獨覺乘無上乘若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住預流若常若無常不應住一來不還阿羅漢若常若無常不應住預流若樂若苦不應住一來不還阿羅漢若樂若苦不應住預流若我若無我不應住一來不還阿羅漢若我若無我不應住預流若淨若不淨不應住一來不還阿羅漢若淨若不淨不應住預流若寂靜若不寂靜不應住一來不還阿羅漢若寂靜若不寂靜不應住預流若遠離若不遠離不應住一來不還阿羅漢若遠離若不遠離不應住預流若空若不空不應住一來不還阿羅漢若空若不空不應住預流若有相若無相不應住一來不還阿羅漢若有相若無相不應住預流若有願若無願不應住一來不還阿羅漢若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住預流向預流果若常若無常不應住一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無常不應住預流向預流果若樂若苦不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦不應住預流向預流果若我若無我不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我不應住預流向預流果若淨若不淨不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜不應住預流向預流果若遠離若不遠離不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離不應住預流向預流果若空若不空不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空不應住預流向預流果若有相若無相不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相不應住預流向預流果若有願若無願不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住獨覺若常若無常不應住獨覺向獨覺果若常若無常不應住獨覺若樂若苦不應住獨覺向獨覺果若樂若苦不應住獨覺若我若無我不應住獨覺向獨覺果若我若無我不應住獨覺若淨若不淨不應住獨覺向獨覺果若淨若不淨不應住獨覺若寂靜若不寂靜不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜不應住獨覺若遠離若不遠離不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離不應住獨覺若空若不空不應住獨覺向獨覺果若空若不空不應住獨覺若有相若無相不應住獨覺向獨覺果若有相若無相不應住獨覺若有願若無願不應住獨覺向獨覺果若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住菩薩如來若常若無常不應住菩薩如來法若常若無常不應住菩薩如來若樂若苦不應住菩薩如來法若樂若苦不應住菩薩如來若我若無我不應住菩薩如來法若我若無我不應住菩薩如來若淨若不淨不應住菩薩如來法若淨若不淨不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜不應住菩薩如來若遠離若不遠離不應住菩薩如來法若遠離若不遠離不應住菩薩如來若空若不空不應住菩薩如來法若空若不空不應住菩薩如來若有相若無相不應住菩薩如來法若有相若無相不應住菩薩如來若有願若無願不應住菩薩如來法若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住極喜地及極喜地法若常若無常不應住離垢發光焰慧極難勝現前遠行不動善慧法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無常不應住極喜地及極喜地法若樂若苦不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若樂若苦不應住極喜地及極喜地法若我若無我不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若我若無我不應住極喜地及極喜地法若淨若不淨不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若淨若不淨不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若遠離若不遠離不應住極喜地及極喜地法若空若不空不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不空不應住極喜地及極喜地法若有相若無相不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有相若無相不應住極喜地及極喜地法若有願若無願不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住異生地及異生地法若常若無常不應住[1]種姓第八具見離欲已辦獨覺菩薩如來地及種姓乃至如來地法若常若無常不應住異生地及異生地法若樂若苦不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若樂若苦不應住異生地及異生地法若我若無我不應住種姓地及種姓地法乃至如來地[A1]及如來地法若我若無我不應住異生地及異生地法若淨若不淨不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若淨若不淨不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離不應住異生地及異生地法若空若不空不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若空若不空不應住異生地及異生地法若有相若無相不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有相若無相不應住異生地及異生地法若有願若無願不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有願若無願何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住預流果是無為相不應住一來不還阿羅漢果是無為相何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住獨覺菩提是無為相何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住預流是福田不應住一來不還阿羅漢是福田何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住獨覺是福田何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住菩薩如來應正等覺是福田何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住初地殊勝事不應住第二地乃至第十地殊勝事何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住初發心已便作是念『我當圓滿布施波羅蜜多』不應住初發心已便作是念『我當圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當圓滿四靜慮』不應住『我當圓滿四無量四無色定』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當圓滿八解脫』不應住『我當圓滿八勝處九次第定十遍處』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當圓滿四念住』不應住『我當圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當圓滿空解脫門』不應住『我當圓滿無相無願解脫門』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生』不應住『我已得入正性離生當住菩薩不退轉地』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當圓滿菩薩五神通』不應住『我[1]得圓滿五神通已當遊無量無數世界禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊聽聞正法如理思惟廣為有情宣說開示』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當嚴淨如十方佛所居淨土』不應住『我當成熟諸有情類令得無上正等菩提或般涅槃或人天樂』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當往詣無量無數諸佛國土供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊復以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋衣服臥具飲食燈明百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養』不應住『我當安立無量無數無邊有情令於無上正等菩提得不退轉』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當成辦清淨肉眼』不應住『我當成辦清淨天眼慧眼法眼究竟佛眼』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當成辦究竟圓滿神境智通』不應住『我當成辦究竟圓滿天眼天耳他心宿住漏盡智通』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當成辦佛十力』不應住『我當成辦四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當成辦無忘失法』不應住『我當成辦恒住捨性』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當成辦一切智』不應住『我當成辦道相智一切相智』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當成辦一切陀羅尼門於無量無邊所作事業總持自在』不應住『我當成辦一切三摩地門於無量無邊等持差別遊戲自在』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當成辦三十二相所莊嚴身令諸有情見者歡喜』不應住『我當成辦八十隨好所莊嚴身令諸有情觀無厭[2]』何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『此是隨信行者此是隨法行者此是第八補特伽羅』不應住『此是預流果此是極七返有』不應住『此是家家此是一間』不應住『此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡』不應住『此是預流定不墮法此是中間般涅槃法』不應住『此是一來向此是一來果一來此間得盡苦際』不應住『此是不還向此是不還果往彼方得般涅槃者』不應住『此是阿羅漢向此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃』不應住『此是獨覺向此是獨覺果現在必入無餘涅槃』不應住『此是超聲聞獨覺地住菩薩地者』何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當具足一切智道相智一切相智覺一切法一切相[A2]永斷一切相續煩惱及諸習氣』不應住『我當證得阿耨多羅三藐三菩提轉妙法輪作諸佛事度脫無量無數有情令得涅槃畢竟安樂』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當善修四神足已安住如是殊勝等持由此等持增上勢力令我壽命如殑伽沙大劫而住』不應住『我當獲得壽量無邊』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相是一一相百福莊嚴』不應住『我當成就最勝圓滿八十隨好一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當安住一嚴淨土其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量』不應住『我當安坐一金剛座其座廣大量等三千大千佛土』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『我當依止大菩提樹其樹高廣眾寶莊嚴所出妙香有情聞者貪癡等心疾皆除無量無邊身病亦愈』不應住『有情聞此菩提樹香離諸聲聞獨覺作意必得無上正等菩提』何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無色名聲無受識名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無眼處名聲無耳意處名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無色處名聲無聲法處名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無眼界名聲無色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無耳界名聲無聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無鼻界名聲無香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無舌界名聲無味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無身界名聲無觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無意界名聲無法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無地界名聲無水識界名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無苦聖諦名聲無集道聖諦名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無無明名聲無行名色六處老死愁歎苦憂惱名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無內空名聲無外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無真如名聲無法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無布施波羅蜜多名聲無淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無四靜慮名聲無四無量四無色定名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無八解脫名聲無八勝處九次第定十遍處名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無四念住名聲無四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無空解脫門名聲無無相無願解脫門名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無五眼名聲無六神通名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無佛十力名聲無四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無無忘失法名聲無恒住捨性名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無一切陀羅尼門名聲無一切三摩地門名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無一切智名聲無道相智一切相智名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無聲聞乘名聲無獨覺乘無上乘名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無預流及預流向果名聲無一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲無菩薩如來及菩薩如來法名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無極喜地及法名聲無離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地及法名聲』何以故以有所得為方便故

「憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住『願我當得淨佛土中無異生地及法名聲無種姓地第八地具見地薄地離欲地[A3]辦地獨覺地菩薩地如來地及法名聲』何以故以有所得為方便故所以者何一切如來正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時覺一切法都無所有名字音聲皆不可得憍尸迦是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相

「憍尸迦菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨所應住不應住相以無所得而為方便應如是學

舍利子作是念言「若菩薩摩訶薩於一切法不應住者云何應住般若波羅蜜多

具壽善現知舍利子心之所念即謂之曰「於意云何諸如來心為何所住

舍利子言「諸佛之心都無所住所以者何

「善現如來之心不住色不住受何以故以色蘊等不可得故

「善現如來之心不住眼處不住耳意處何以故以眼處等不可得故

「善現如來之心不住色處不住聲法處何以故以色處等不可得故

「善現如來之心不住眼界不住色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受何以故以眼界等不可得故

「善現如來之心不住耳界不住聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受何以故以耳界等不可得故

「善現如來之心不住鼻界不住香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受何以故以鼻界等不可得故

「善現如來之心不住舌界不住味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受何以故以舌界等不可得故

「善現如來之心不住身界不住觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受何以故以身界等不可得故

「善現如來之心不住意界不住法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受何以故以意界等不可得故

「善現如來之心不住地界不住水識界何以故以地界等不可得故

「善現如來之心不住苦聖諦不住集道聖諦何以故以苦聖諦等不可得故

「善現如來之心不住無明不住行名色六處老死愁歎苦憂惱何以故以無明等不可得故

「善現如來之心不住內空不住外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空何以故以內空等不可得故

「善現如來之心不住真如不住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界何以故以真如等不可得故

大般若波羅蜜多經卷第八十


校注

[0449001] 種姓【大】*種性【元】【明】* [0450001] 得【大】當【明】 [0450002] 惓【大】倦【元】【明】
[A1] 及【CB】【麗-CB】【磧-CB】乃【大】(cf. K01n0001_p0690b23; Q01_p0437b19)
[A2] 已【CB】【麗-CB】【磧-CB】巳【大】(cf. K01n0001_p0692c05; Q01_p0438c14)
[A3] 辦【CB】【麗-CB】【磧-CB】辨【大】(cf. K01n0001_p0694c22; Q01_p0440a21)
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