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大般若波羅蜜多經

大般若經第五會

蓋聞申申夭夭宴居而欲流誨憤憤[4]悱悱離座而思請益況深慈之遠鞠遍知之委照妙感之潛通玄機之盛扣其於說也何能已乎神運之來亟諧景集靈山之上復動希聲良由心塗易蕪情靄難拂滯識象之為識昧空色之即空豈知夫法體法如不一不二性相唯寂言慮莫尋既無一在而可舒又無不在而可卷諒非兆[5]朕之可導又非塵躅之可隨斯則行不行矣住不住矣觀無二之性與二不二則非一之名在一恒一故紛之則萬舛澄之則一如一如未限而義區之一義未易而名異之一名未改而想貿之一想未派而取亂之過此[6]以往其不涯矣故正乘之與大心迴向之與隨喜忘之則戒定慧蘊存之則想心見倒夫見生死者三有著涅槃者二乘是故知生死空斯出三界矣知涅槃空斯過二地矣釋五花之授記乃證菩提搋七寶之校量方深福德天供天護加頂讚而徒殷神呪神珠語靈祥而不極鋪惟此會未傳茲壤凡二十四品今譯充十卷其亹亹通韻新新渴奉者固當不以抵羽而輕積珍矣

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

[7]第五分善現品第一

如是我聞

一時薄伽梵住王舍城鷲峯山頂與大苾芻眾萬二千人俱皆阿羅漢具壽善現舍利子等而為上首除阿難陀獨居學地復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯慈氏菩薩妙吉祥菩薩等而為上首

爾時世尊告善現曰「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦

舍利子作是念言「具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多為是如來威神之力

爾時善現知舍利子心之所念便告之言「諸佛弟子有所宣示皆是如來威神之力何以故舍利子佛為弟子宣示法要彼依佛教精勤修學乃至證得諸法實性證已為他有所宣示若與法性能不相違皆是如來威神所致亦是所證法性等流是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多皆是如來威神之力

爾時善現便白佛言「世尊[8]使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多令諸菩[9]薩眾修行般若波羅蜜多速得成[10]世尊所言諸菩薩者何法增語謂為菩薩世尊我不見有法可名菩薩摩訶薩亦不見有法可名般若波羅蜜多世尊我於菩薩及菩薩法不見不得亦復不見不得般若波羅蜜多云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多世尊我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦

「世[1]菩薩摩訶薩聞說是語心不沈沒亦[2]無退屈不驚不怖如說而住修行般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩應[3]有般若波羅蜜多令速成辦若無所執[4]即是般若波羅蜜多

「復次世尊若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應如是學謂不執著是菩薩心何以故是心非心本性淨故

舍利子問善現言「為有是心非心性不

善現反問舍利子言「心非心性若有若無為可得不

舍利子言「不也善現

善現便語舍利子言「心非心性若有若無既不可得如何可問為有是心非心性不

舍利子問善現言「何等名為心非心性

善現答言「若無變壞亦無分別是則名為心非心性

舍利子讚善現言「善哉善哉誠如所說佛說仁者住無諍定最為第一實如聖言若菩薩摩訶薩聞說是語心不沈沒亦無退屈不驚不怖如說而住修行般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多若諸有情欲勤修學或聲聞地或獨覺地或菩薩地皆於般若波羅蜜多應常聽聞受持讀誦令善通利如說修行所以者何於此般若波羅蜜多甚深教中廣說一切所應學法諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學於一切處皆得善巧

爾時善現復白佛言「我於菩薩心不知亦不得我於菩薩摩訶薩眾及於般若波羅蜜多俱不見有實事可得云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多世尊我觀一切若生若滅若染若淨都不可得而於其中說有菩薩般若名等便有疑悔世尊菩薩等名俱無決定亦無住處所以者何菩薩名等都無所有無所有法無定無住若菩薩摩訶薩聞說是事心不沈沒亦[5]無退屈不驚不怖當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地以無所住而為方便住無所住

「復次世尊諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不應住色亦不應住受所以者何若住於色便作色行非行深般若波羅蜜多若住受便作受識行非行深般若波羅蜜多所以者何非作行者能攝受般若波羅蜜多若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智若不能成辦一切智智便不能益所益有情所以者何色不應攝受受亦不應攝受般若波羅蜜多亦不應攝受色不可攝受故即非色識亦不可攝受故即非受般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多

「諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多若如是學甚深般若波羅蜜多是名菩薩無所攝受三摩地輪廣大資具無量無出不為一切聲聞獨覺之所引奪亦不攝受一切智智所以者何是一切智智非取相修得諸取相者皆是煩惱若取修得一切智智者則勝軍梵志於一切智智不應信解是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨信行而能以少分智觀一切法性空悟入一切智智既悟入已不取色相亦不取受識相不以喜樂觀見此智不以得聞觀見此智不以內色觀見此智不以外色觀見此智不以內外色觀見此智亦不離色觀見此智不以內受識觀見此智不以外受識觀見此智不以內外受識觀見此智亦不離受識觀見此智勝軍梵志以如是等諸離相門於一切智智深生信解名隨信行於一切法皆無取著如是梵志以離相門於一切智智得信解已於一切法皆不取相亦不思惟無相諸法如是梵志由勝解力於一切法不取不捨無得無證彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著以真法性為定量故

「世尊是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多不攝受色亦不攝受受雖於諸法無所攝受若未圓滿如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等終不中道入般涅槃當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多雖無取著而能成辦一切智智利益安樂一切有情

「復次世尊諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應如是觀何謂般若波羅蜜多是誰般若波羅蜜多若法無所有不可得是般若波羅蜜多耶無所有中無彼無此何所繫屬世尊若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時心不沈沒亦無退屈不驚不怖當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多

舍利子問善現言「何因緣故色離色性識離受識性般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多

善現答言「如是如是色離色性識離受識性般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性如是諸法相亦離性性亦離相相亦離相性亦離性能相所相俱不可得若菩薩摩訶薩能如實知如是義者不離般若波羅蜜多

舍利子問善現言「若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦一切智智耶

善現答言「如是如是若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦一切智智何以故舍利子是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故舍利子若菩薩摩訶薩能如是行則為隣近一切智智

「復次舍利子諸菩薩摩訶薩若行色為行相若行色生為行相若行色壞為行相若行色滅為行相若行色空為行相若謂我能行是行有所得若行受識為行相若行受識生為行相若行受識壞為行相若行受識滅為行相若行受識空為行相若謂我能行是行有所得若菩薩摩訶薩作如是念『我是菩薩能行般若波羅蜜多』是為行相若菩薩摩訶薩作如是念『能如是行者是修行般若波羅蜜多』亦為行相當知是菩薩無方便善巧

舍利子問善現言「諸菩薩摩訶薩當云何行名行般若波羅蜜多

善現答言「諸菩薩摩訶薩若不行色不行色相不行色生不行色壞不行色滅不行色空是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩若不行受不行受識相不行受識生不行受識壞不行受識滅不行受識空是行般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩不取行不取不行不取亦行亦不行不取非行非不行於不取亦不取是行般若波羅蜜多何以故舍利子以一切法皆不可取不可隨行不可執受離性相故如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無生定輪廣大資具無量無出不共一切聲聞獨覺若菩薩摩訶薩安住此定疾證無上正等菩提

爾時善現承佛神力復告大德舍利子言「若菩薩摩訶薩雖安住此定而不見此定亦不著此定亦不念言『我於此定已當入』彼如是等思惟分別由此定力一切不起當知已為過去如來正等覺授與無上正等菩提不退轉記

舍利子問善現言「若菩薩摩訶薩由住此定已為過去諸佛世尊現前授記是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不

善現答言「不也舍利子何以故是善男子於如是定無知無想

舍利子言「具壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶

善現報言「我定說彼諸善男子於如是定無知無想所以者何如是諸定無所有故彼善男子於如是定無知無想如是諸定於一切法亦無知無想所以者何以一切法無所有故

薄伽梵讚善現言「善哉善哉如汝所說故我說汝住無諍定最為第一諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學若如是學名學般若波羅蜜多

舍利子便白佛言「若菩薩摩訶薩能如是學名真學般若波羅蜜多耶

佛告舍利子「若菩薩摩訶薩能如是學名真學般若波羅蜜多

舍利子復白佛言「諸菩薩摩訶薩如是學時於何法學

佛告舍利子「諸菩薩摩訶薩如是學時非於法學何以故舍利子如諸愚夫異生所執非一切法如是有故

舍利子復白佛言「若爾諸法如何而有

佛告舍利子「如無所有如是而有若於如是無所有法不能了達說為無明愚夫異生於一切法無所有性無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊由此不知不見諸法無所有性分別諸法由分別故便生執著由執著故分別諸法無所有性由此於法不見不知以於諸法不見不知分別過去未來現在由分別故貪著名色著名色故分別執著無所有法於無所有法分別執著故於如實道不知不見不能出離三界生死不信諦法不覺實際是故墮在愚夫數中由斯菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著

舍利子復白佛言「諸菩薩摩訶薩如是學時豈不求學一切智智

佛告舍利子「諸菩薩摩訶薩如是學時亦不求學一切智智然諸菩薩如是學時雖無所學而名真學一切智智速能成辦一切智智[1]

爾時具壽善現便白佛言「世尊設有人來作如是問『幻士若學一切智智彼亦能成辦一切智智不』我得此問當云何答

[2]告善現「我還問汝隨汝意答於意云何幻異色識不

善現答言「幻不異色色不異幻幻即是色色即是幻識亦復如是

佛告善現「於意云何五取蘊中起想等想施設言說假名菩薩摩訶薩不

善現對[1]「如是世尊

佛告善現「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提修學般若波羅蜜多一切皆如幻士修學何以故幻士即是五取蘊故所以者何我說五蘊眼等六根皆如幻化都非實有

具壽善現復白佛言「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說其心將無驚怖退屈

佛告善現「若菩薩摩訶薩新學大乘親近惡友聞如是說心便驚怖則生退屈若近善友雖聞此說而不驚怖亦無退屈

具壽善現復白佛言「何等名為菩薩惡友

佛告善現「諸菩薩惡友者謂教菩薩厭離般若波羅蜜多捨菩提心取諸法相令學取相世俗書典令學聲聞相應經法又令習近眾魔事業此等名為菩薩惡友

具壽善現復白佛言「何等名為菩薩善友

佛告善現「諸菩薩善友者謂教菩薩勤修般若波羅蜜多乃至為說魔事魔過令其覺知方便棄捨[2]等名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友

具壽善現復白佛言[3]「菩薩者是何句義

佛告善現「學一切法無著無礙覺一切法無著無礙求證菩提故名菩薩

具壽善現復白佛言「此復何緣名摩訶薩

佛告善現「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故復名摩訶薩

舍利子便白佛言「我今樂說摩訶薩義[4]唯願聽許

佛告舍利子「隨汝意說

舍利子言「以諸菩薩方便善巧為諸有情宣說法要令斷我見有情見命者見補特伽羅見有見無見斷常見等依如是義名摩訶薩

爾時善現亦白佛言「我今樂說摩訶薩義唯願聽許

佛告善現「隨汝意說

善現白言「以諸菩薩發菩提心無等等心聲聞獨覺不能引心於如是心亦不執著所以者何一切智心是真無漏不墮三界不應於中而生執著依如是義名摩訶薩

舍利子問善現言「何因緣故於如是心亦不執著

善現答言「如是諸心無心性故不應執著

滿慈子亦白佛言「我今樂說摩訶薩義唯願聽許

佛告滿慈子「隨汝意說

滿慈子言「以諸菩薩普為利樂一切有情被大願鎧故發趣大乘故乘大乘故名摩訶薩

爾時善現便白佛言「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大願鎧齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧

佛告善現「諸菩薩摩訶薩作如是念我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界雖作是事而無有法及諸有情得涅槃者何以故諸法實性法應爾故譬如幻師或彼弟子於四衢道化作大眾互相加害於意云何此中有實相害事不

善現對曰「不也世尊

佛告善現「諸菩薩摩訶薩亦復如是雖現度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界而無有法及諸有情得涅槃者若菩薩摩訶薩聞如是事不驚不怖亦無退屈當知是菩薩摩訶薩被大願鎧

爾時善現便白佛言「如我解佛所說義者諸菩薩摩訶薩不被大願鎧當知是為被大願鎧

佛告善現「如是如是所以者何一切智智無造無作一切有情亦無造無作諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧所以者何色非造非不造非作非不作識亦非造非不造非作非不作何以故色乃至識不可得故

具壽善現[A1]便白佛言「如我解佛所說義者色乃至識無染無淨所以者何色無縛無脫識亦無縛無脫

滿慈子問善現言「尊者說色無縛無脫說受識亦無縛無脫耶

善現答言「如是如是

滿慈子言「說何等色無縛無脫說何等受識亦無縛無脫耶

善現答言「說如幻士色無縛無脫說如幻士受識亦無縛無脫所以者何色乃至識無所有故無縛無脫遠離故無縛無脫寂靜故無縛無脫無生滅故無縛無脫是名菩薩發趣大乘被大願鎧

滿慈子聞如是說歡喜信受默然而住

爾時善現便白佛言「諸菩薩摩訶薩發趣大乘云何大乘云何菩薩發趣大乘如是大乘從何處出至何處住誰復乘是大乘而出

佛告善現「言大乘者即是無量無數增語無邊功德共所成故云何菩薩發趣大乘者謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多能從一地進趣一地是名菩薩發趣大乘如是大乘從何處出至何處住者謂此大乘從三界中出至一切智智中住然以無二為方便故無出無住誰復乘是大乘出者都無乘是大乘出者所以者何能乘所乘如是二法俱無所有無所有中誰乘何法可名乘者

具壽善現復白佛言「如是大乘普勝一切世間天阿素洛等如是大乘與虛空等譬如虛空普能容受無量無數無邊有情大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情又如虛空無來無去無住可見大乘亦爾無來無去無住可見又如虛空中際皆不可得大乘亦爾中際皆不可得三世平等故名大乘

佛告善現「善哉善哉如是如是如汝所說

滿慈子便白佛言「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多而今何故乃說大乘

爾時善現即白佛言「我說大乘將無違越所說般若波羅蜜多

佛告善現「汝說大乘皆順般若波羅蜜多無所違越

具壽善現復白佛言「我都不得前際後際中際菩薩色無邊故菩薩亦無邊識無邊故菩薩亦無邊即色離色菩薩無所有不可得即受離受菩薩亦無所有不可得如是世尊我於此等一切法以一切種一切處一切時求諸菩薩都無所見竟不可得云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多

「復次世尊言菩薩者但有假名都無自性如說我等畢竟不生但有假名都無自性諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性此中何等是色畢竟不生若畢竟不生則不名色何等是受識畢竟不生若畢竟不生則不名受世尊色是菩薩不可得識是菩薩亦不可得此不可得亦不可得我於如是一切法以一切種一切處一切時求諸菩薩皆不可得當教何等法修何等法於何等處時證何等法

「復次世尊諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多但有假名都無自性如說我等畢竟不生但有假名都無自性諸法亦爾但有假名都無自性何等是色既不可取亦不可生何等是受識既不可取亦不可生諸法自性既不可取亦不可生若法無性亦不可生此無生法亦不可生我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多教畢竟不生菩薩摩訶薩世尊離不生法無法可得亦無菩薩能行無上正等菩提

「世尊若菩薩摩訶薩聞說是語不驚不怖當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多所以者何若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法是時菩薩摩訶薩即不取色所以者何色無生即非色色無滅亦非色[1]既無生無滅即無二無別若說色即入無二法數若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法是時菩薩摩訶薩即不取受所以者何識無生即非受識無滅亦非受既無生無滅即無二無別若說受即入無二法數

舍利子謂善現言「如我領解仁所說義諸菩薩等畢竟不生若爾何緣有諸菩薩為度無量無數有情修多百千難行苦行備受無量生死大苦

善現報言「非我於彼無生法中許有菩薩為度無量無數有情修多百千難行苦行備受無量生死大苦然諸菩薩雖為此事而於其中無苦行想何以故舍利子若於苦行作苦行想不能饒益無邊有情是故菩薩於諸苦行作樂行想於難行行作易行想於諸有情作父母及己身想為度彼故發菩提心由此乃能作大饒益爾時菩薩作是思惟『如我自性於一切法以一切種一切處時求不可得內外諸法亦復如是都無所有皆不可得』若住此想便不見有難行苦行由此能為無邊有情修多百千難行苦行與有情類作大饒益

舍利子問善現言「是諸菩薩實無生不

善現答言「如是如是一切菩薩皆實無生

舍利子言「為但菩薩實是無生為一切智亦實無生

善現答言「此一切智亦實無生

舍利子言「為但一切智實是無生為諸異生類亦實無生

善現答言「諸異生類亦實無生

舍利子言「若諸菩薩皆實無生諸菩薩法亦應無生若一切智實是無生一切智法亦應無生若異生類實是無生異生類法亦應無生若爾菩薩得一切智應無生法能證無生

善現答言「我意不許無生法中有得有證何以故無生法中證得無故

舍利子言「為許生法證生法為許無生法證無生法耶

善現答言「我意不許生法證生法亦不許無生法證無生法

舍利子言「為許生法證無生法為許無生法證生法耶

善現答言「我意不許生法證無生法亦不許無生法證生法

舍利子言「若如是者應無得

善現答言「雖有得證而非實有

舍利子言「為許未生法生為許已生法生耶

善現答言「我意不許未生法生亦不許已生法生

舍利子言「為許生生為許不生生耶

善現答言「我意不許生生亦不許不生生

舍利子言「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶

善現答言「我於所說無生法亦不樂辯說無生相

舍利子言「於無生法起無生言此無生言亦無生不

善現答言「於無生法起無生言此法及言俱無生義而隨世俗說無生相

舍利子讚善現言「說法人中仁為第一除佛世尊無能及者所以者何隨所問詰種種法門皆能酬答

善現報言「諸佛弟子於一切法無依著者法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏所以者何以一切法無所依故

舍利子謂善現言「善哉善哉若諸菩薩能作如是隨問而答為由何等波羅蜜多威力所辦

善現報言「此是般若波羅蜜多威力所辦所以者何說一切法無所依止要由般若波羅蜜多達一切法無所依故舍利子若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑當知是菩薩能住如是住恒不捨離亦常不離大悲作意

舍利子謂善現言「若諸菩薩住如是住恒不捨離亦常不離如是作意者則一切有情應是菩薩所以者何以一切有情亦於此住及此作意常不捨離般若大悲性平等故則諸菩薩與諸有情應無差別

善現報曰「善哉善哉雖似難我而成我義何以故舍利子一切有情無自性故當知如是住及作意亦無自性一切有情性遠離故當知如是住及作意性亦遠離一切有情無覺知故[1]知如是住及作意亦無覺知由此因緣是諸菩薩於如是住及此作意常不捨離與諸有情亦無差別若諸菩薩能如是知無所滯礙是行般若波羅蜜多我意欲令一切菩薩以此作意行深般若波羅蜜多

第五分天帝品第二

爾時天帝釋與四萬天子俱來集會護世四天王與二萬天子俱來集會索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會復有五千淨居天眾俱來集會是諸天眾業果身光對佛威光皆悉不現

天帝釋白善現言「今有無量諸天子等欲聞大德宣示般若波羅蜜多唯願大德哀愍為說云何菩薩應住般若波羅蜜多

爾時善現告帝釋言「吾承佛力為諸天眾宣示般若波羅蜜多如諸菩薩所應安住汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發諸有已入聲聞獨覺正性離生不復能發大菩提心何以故憍尸迦彼於生死有限礙故其中若有能發無上正等覺心我亦隨喜何以故憍尸迦諸有勝人應求勝法我終不礙他勝善品

爾時世尊讚善現曰「善哉善哉汝今善能勸諸菩薩

具壽善現便白佛言「我既知恩云何不報謂過去佛及諸弟子教諸菩薩種種法要方便趣入波羅蜜多如來爾時亦於中學今證無上正等菩提轉妙法輪饒益我等故我今者應隨佛教攝受護念此諸菩薩令疾證得無上菩提轉妙法輪利樂一切是則名為報彼恩德

爾時善現語帝釋言「汝等諸天皆應諦聽當為汝說諸菩薩眾於深般若波羅蜜多所應住相

「憍尸迦諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘應以空相安住般若波羅蜜多不應住色亦不應住受不應住預流果亦不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提不應住此是色亦不應住此是受不應住此是預流果亦不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩提不應住色識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空不應住預流果乃至獨覺菩提皆是無為所顯是真福田應受供養不應住預流果極七返有必入涅槃不應住一來果未至究竟一來此間定盡眾苦不應[2]住不還果往彼滅度不復還來不應住阿羅漢果今世定入無餘涅槃不應住獨覺果超聲聞地不至佛地而般涅槃不應住佛無為所顯是真福田應受供養超諸聲聞獨覺等地利樂無量無數有情[3]令入無餘般涅槃界假使一切有情界盡亦入無餘般涅槃界

舍利子作是念言「若爾菩薩當云何住

爾時善現知舍利子心之所念便謂之曰「於意云何如來之心為何所住

舍利子語善現言「如來之心都無所住以無所住故名如來謂不住有為界亦不住無為界亦非不住

善現報言「菩薩亦爾如諸如來於一切法心無所住亦非不住謂諸菩薩於深般若波羅蜜多以無所得而為方便應如是住應如是學

爾時眾中有諸天子竊作是念「諸藥叉等言詞呪句種種差別雖復隱密而我等輩猶可了知大德善現於深般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示而我等輩竟不能解

具壽善現知諸天子心之所念便告彼言「我於此中無說無示汝亦不聞當何所解

諸天子復作是念「尊者善現於此義中欲令易解而轉深細難可測量

具壽善現知彼天子心之所念復告之言「諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提要依此忍乃能證住

諸天子作是念言「大德善現於今欲為何等有情說何等法

具壽善現知諸天子心之所念而告彼言「吾今欲為如幻有情說如幻法彼於所說無聞無解無所證故

諸天子復作是念「為聽法者[1]及法如幻為餘有情預流果等亦皆如幻

善現知彼心之所念便告之言「餘有情類若預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若佛無上正等菩提亦皆如幻

諸天子問善現言「豈諸如來正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻

善現答言「如是如是乃至涅槃亦復如幻

諸天子問善現言「豈可涅槃亦復如幻

善現答言「設更有法勝涅槃者亦復如幻何況涅槃何以故諸天子幻與有情及一切法乃至涅槃無二無別皆不可得不可說故

舍利子執大藏滿慈子大飲光等問慶喜言「所說般若波羅蜜多如是甚深誰能信受

慶喜答言「有不退轉諸菩薩眾於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受

爾時善現作如是言「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受所以者何此中無法可顯可示故信受者亦不可得

天帝釋作是念言「尊者善現雨大法雨我應化作微妙[2]音華奉散供養」作是念已即便化作微妙音華散善現上

爾時善現作是念言「今所散花於諸天處[3]未曾見有是花微妙定非水陸草木所生應是諸天從心化出

天帝釋既知善現心之所念謂善現言「此所散花實非水陸草木所生亦非諸天從心化出以所散花無生性故

具壽善現語帝釋言「此花不生便無花性

天帝釋作是念言「尊者善現覺慧深廣不壞假名而說實義

作是念已白善現言「如是如是誠如尊教諸菩薩眾於諸法中應隨尊者所說而學

爾時善現語帝釋言「如是如是如汝所說諸菩薩眾於諸法中皆應隨我所說而學

「憍尸迦諸菩薩眾隨我所說於深般若波羅蜜多如是學時不依預流果學不依一來不還阿羅漢果學不依獨覺菩提學若不依此諸地而學便學諸佛一切智智若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法若學無量無邊佛法則不學色識有增有減若不學色識有增有減則不學色識有取有捨若不學色識有取有捨則不學一切法有可攝受及可滅壞若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞諸菩薩眾如是學時名為真學一切智智速能證得一切智智

舍利子問善現言「若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞是諸菩薩如是學時名為真學一切智智速能證得一切智智耶

善現答言「如是如是以無所得為方便故

爾時天帝釋問舍利子言「菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求

舍利子言「菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於善現所說中求

天帝釋問善現言「是誰神力為依持故令舍利子作如是說

善現答言「如來神力為依持故令舍利子作如是說

天帝釋言「復誰神力為依持故尊者能說甚深般若波羅蜜多

善現報言「如來神力為依持故令我能說甚深般若波羅蜜多

「憍尸迦汝之所問『菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求』者憍尸迦菩薩所學甚深般若波羅蜜多不應即色求不應離色求不應即受識求不應離受識求何以故色非般若波羅蜜多亦非離色別有般若波羅蜜多識非般若波羅蜜多亦非離受識別有般若波羅蜜多

天帝釋白善現言「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多是無量波羅蜜多是無邊波羅蜜多

善現報言「如是如是何以故憍尸迦色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊

「復次憍尸迦所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦云何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊謂一切法前後際皆不可得說為無邊法無邊故所緣無邊由此般若波羅蜜多亦說無邊

「復次憍尸迦一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦云何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊謂一切法邊不可得所以者何色乃至識前後邊皆不可得由此般若波羅蜜多前後邊亦不可得故說無邊

「復次憍尸迦有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦云何有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦非有情類其數甚多計算其邊不可得故說為無邊

天帝釋言「為何義故作如是說

善現答言「我今問汝隨汝意答於意云何言有情者何法增語

天帝釋言「言有情者非法增語但是假立客名所攝無事名所攝無緣名所攝

善現復告天帝釋言「於意云何此中頗有真實有情可顯示不

天帝釋言「不也大德

善現告言「無實有情可顯示故說為無邊憍尸迦於意云何假使如來正等覺經如殑伽沙數大劫以無邊音說有情類無量名字此中頗有真實有情有生滅不

天帝釋言「不也大德何以故以諸有情本性淨故

善現告言「由此故說有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊無性甚深俱無邊故

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六


校注

[0865002] 西【大】唐西【明】 [0865003] 撰【大】製【宋】【元】【明】 [0865004] 悱悱【大】啡啡【宋】 [0865005] 朕【大】[朕-月+日]【明】 [0865006] 以【大】已【明】 [0865007] 第五分 cf. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā. [cf. Nos. 220(4), 224-228, 229.] [0865008] 使【CB】【宋】【元】【明】便【大】 [0865009] 薩【大】摩訶薩【宋】【元】【明】 [0865010] 辦【大】*辨【宋】* [0866001] 尊【大】尊若【宋】【元】【明】 [0866002] 無【大】不【明】 [0866003] 有【大】教【宋】【元】【明】 [0866004] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】即是所執【大】 [0866005] 無【大】不【宋】 [0867001] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0867002] 告【CB】【元】【明】言【大】 [0868001] 曰【大】白【明】 [0868002] 等【大】菩薩【宋】【元】【明】 [0868003] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868004] 唯【大】*惟【明】* [0869001] 既【CB】【宋】【元】【明】即【大】 [0870001] 知【大】〔-〕【宋】 [0870002] 住【大】往【明】 [0870003] 令【大】今【元】 [0871001] 及【大】如【明】 [0871002] 音【大】*香【宋】*【元】*【明】* [0871003] 未曾【大】木會【明】
[A1] 便【CB】【麗-CB】復【大】(cf. K04n0001_p0916a22)
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