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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百六十八

第六分法界品第四之二

爾時最勝復白佛言「世尊云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多為度有情示現諸相

佛告最勝「天王當知甚深般若波羅蜜多相不可得諸菩薩相亦不可得但由方便善巧威力為有情類示現入胎乃至涅槃種種化相何以故諸天計常謂無墮落是故菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧為破彼執示現入胎因令彼天起無常念『世間最勝最高無等於欲不染尚有墮落況餘天眾而得常耶是故皆應勿復放逸勤加精進繫念修道如見日輪尚有隱沒即知螢火不得久住』復有諸天放逸著[4]不修正法恣情遊戲雖與菩薩同處天宮不往禮拜不諮受法各作是念『今且受樂明詣菩薩當受法要』共相謂言『我與菩薩常此同住修行何晚』是故菩薩行深般若波羅蜜多勤修精進如救頭然破放逸行示現墮落如是示現有二因緣令諸天離放逸故令有情咸得見故世間復有下劣有情善根少故不堪見佛成無上覺轉妙法輪菩薩為彼示現嬰兒及作童子後宮遊戲菩薩若作餘像說法後宮女人則不信樂是故示現嬰兒童子有高行人常能離俗菩薩為彼示現出家復有天人作如是念『端坐受樂不得聖道』菩薩為彼示現苦行亦為降伏苦行外道示現種種難行苦行復有天人長夜發願『菩薩行詣菩提座時我等天人常獻供養』菩薩為彼詣菩提座無量天人既供養已一切獲得菩提因緣復有天人作如是念『惡魔外道障礙正法願得菩薩坐菩提座降伏惡魔及諸外道有正信者皆令見法』是故菩薩成正覺已三千世界遍虛空中種種音聲而讚歎曰『佛日出世螢光隱沒』諸天人等咸作是言『願我未來成無上覺如今菩薩所證菩提』為此有情坐菩提座有天人等作如是言『願見大師成一切智一切相智無師智自然智』是諸有情雖不求出離而根性純熟是深法器為是有情示現三轉十二行相無上法輪復有天人樂聞圓寂菩薩為彼示現涅槃

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能現如是種種化相

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多終不生於無暇之處何以故無福德人不聞般若波羅蜜多勝名字故是諸菩薩又復常離一切惡業終不毀犯佛所說戒心無嫉妬身語無失已於過去無量佛所多種善根具勝福德智慧方便成就大願心樂寂靜勤行精進離諸懈怠

「天王當知是諸菩薩無有惡業墮地獄趣十善業道常現行故是諸菩薩無有破戒墮傍生趣常能護持所受戒故是諸菩薩無有嫉妬不墮餓鬼趣不生邪見家常值善友遠離惡友何以故已於過去無量佛所深種善根是故生處富貴自在皆具正見是諸菩薩隨所受身不缺諸根成佛法器何以故於過去世供養諸佛聽聞正法禮敬大眾是故生處常具諸根形相端嚴成佛法器是諸菩薩不生邊地根鈍愚癡不知善惡語言義趣非佛法器不識沙門婆羅門等何以故菩薩受生必在中國利根智慧言[A1]詞辯了善知語義是佛法器善知沙門婆羅門等何以故菩薩宿世具勝福德智慧力故菩薩終不生長壽天不能利他不見佛故是諸菩薩多生欲界示現出世利樂有情何以故具勝方便善巧力故菩薩不生無佛世界此處無佛無說法者不聞正法不供養僧所以者何菩薩生處必具三寶宿願強故是諸菩薩聞惡世界深生厭離修行寂靜心不懈怠精進熾然以一切善滅諸惡法

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多以如是等種種因緣終不生於無暇之處

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多乃至夢中尚不忘失大菩提心況於覺時當有忘失何以故一切善法生於此心即是無上正等覺心若無此心則無有佛無佛無法無法無僧由此心故得有三寶及有[1]天人修善受樂是諸菩薩常離諂詐質直柔和其心清淨於諸佛法不生猶豫欲聽受者不祕深義離諸嫉妬遠三塗業於初後無變易相行不違言護大乘法見同學者深生恭敬勸勤修習稱讚大乘於說法師常生佛想親近善友遠離惡友是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧成就如是菩提之心依因此心得宿住智何以故已曾供養無量諸佛護持正法修清淨戒遠離惡業障礙永無心常歡喜心勤修學心不散亂心智不失所以者何是諸菩薩由曾供養無量諸佛則重正法由重法故廣為他說為護正法不惜身命意業悉皆清淨業清淨已得離障礙離障礙故心常歡喜心歡喜故則勤精進心性正直念智圓滿由念智故知過去生一千乃至無數是諸菩薩行深般若波羅蜜多如實了知過去生處既了宿世親近善友由善友故於諸佛所三事不失謂聞常樂聽法供養僧寶於一切時曾無空過菩薩所常深恭敬禮拜供養時無暫捨行住坐臥不離多聞

「天王當知是諸菩薩持淨戒故常聞般若波羅蜜多功德名字常勤修習助菩提分曾不遠離三解脫門於一切時修四無量常聞無上一切智名

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多由此因緣親近善友

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多乃至夢中不近惡友況於覺時而親近彼所以者何諸菩薩摩訶薩於破戒人著邪見人不律儀人行邪命人無義語人住懶惰人樂生死人背菩提人愛俗務人雖常憐愍而不共住

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多由如是法遠離惡友

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能得如來十身差別云何為十平等身清淨身無盡身善修身法性身離尋伺身不思議身寂靜身虛空身妙智身

爾時最勝便白佛言「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多何位能得如來十身

佛告最勝「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多於初地中得平等身何以故通達法性離諸邪曲見平等故第二地中得清淨身何以故離犯戒失戒清淨故第三地中得無盡身何以故離欲貪瞋得勝定故第四地中得善修身何以故常勤修習菩提分故第五地中得法性身何以故觀諸諦理證法性故第六地中得離尋伺身何以故觀緣起理離尋伺故第七地中得不思議身何以故方便善巧智行滿故第八地中得寂靜身何以故離諸煩惱戲論事故第九地中得虛空身何以故身相無盡遍一切故第十地中得妙智身何以故一切種智修圓滿故

於是最勝復白佛言「佛菩薩身豈無差別

佛告最勝「天王當知身無差別功德有異其義云何謂佛菩薩身無差別所以者何以一切法同一性相功德異者謂如來身具諸功德菩薩不爾吾當為汝略說譬喻譬如寶珠若具莊飾不具莊飾其珠無異菩薩身亦復如是功德有異法性無別所以者何如來功德一切圓滿盡于十方遍有情界清淨離垢障礙永無菩薩之身功德未滿有餘障故譬如[2]白月有滿未滿月性無異二身亦然如是諸身悉皆堅固不可破壞猶若金剛所以者何三毒不破世法不染惡趣天苦不能逼悉皆遠離生老病死能伏外道超魔境界不趣獨覺及聲聞乘以是因緣不可破壞

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多善能[3]奬導世間阿素洛等咸皆信用譬如有人善為奬導若諸國王若與王等長者居士咸信用之此諸菩薩亦復如是聲聞獨覺菩薩如來皆悉共許為善奬導如善奬導國王大臣婆羅門等咸共尊敬此諸菩薩亦復如是藥叉阿素洛等有學無學之所供養如險曠野行人疲倦遇善奬導能令安隱此諸菩薩亦復如是以巧便力奬導有情令於生死安隱得出如諸貧人依富長者方出險難一切外道及婆羅門於生死中依此菩薩乃得出離如大長者無量資財為一切人之所受用此諸菩薩亦復如是生死有情共所受用如大長者欲過險難必假多伴飲食資糧皆悉具足爾乃能度此諸菩薩亦復如是欲出世間生死險難必以福慧攝諸有情方度世間至一切智如人遠行多齎寶物為得利故此諸菩薩亦復如是從生死海趣一切智要廣修集福慧珍財為速證得一切智故如世間人求財無厭此諸菩薩亦復如是樂求勝法曾無厭心如奬導者四事勝他財富位高[1]伎能言信此諸菩薩亦復如是富諸功德處位尊高於法自在所言無異如人善導至於大城此諸菩薩亦復如是奬導有情至一切智

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多善知可行不可行路所謂邪正曲直安危[2]水有水無若有留難或出離道皆善通達是諸菩薩知無倒路凡所示導不違眾根為大乘人說無上道不說獨覺及聲聞道為獨覺人說獨覺道不說菩薩及聲聞道為聲聞人說聲聞道不說獨覺及菩薩道為著我者說無我道為著法者說法空道著二邊者為說中道為迷亂者說止觀道令不迷亂為戲論者說真如道令不戲論著生死者說涅槃道令出世間為迷塗者說正直道令遠邪路天王是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多知邪正路奬導有情令得出離

第六分念住品第五

爾時最勝復從座起偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能如是知路非路者心緣何住

佛告最勝「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心正無亂所以者何是諸菩薩善修身法念住凡所遊行城邑聚落[A2]聞說利養心不貪染如佛世尊戒經中說善自憶念離諸煩惱

「天王云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修身念住謂此菩薩以如實智遠離一切與身相應惡不善法觀察此身從足至頂唯有種種不淨過失無我無樂無常敗壞腥臊臭穢筋脈連持如斯惡色誰當憙見如是觀已身中貪欲執身我見皆不復生由此便能順諸善法

「天王云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修受念住謂此菩薩作是思惟『諸受皆苦有情顛倒妄起樂想異生愚癡謂苦為樂聖者但說一切皆苦為斷滅苦應修精進亦當勸餘勤修此法』作是觀已恒住受念不隨受行修行斷受亦令他學

「天王云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修心念住謂此菩薩作是思惟『此心無常愚謂常住實苦謂樂無我謂我不淨謂淨此心不住速疾轉易隨眠根本諸惡趣門煩惱因緣壞滅善趣是不可信貪[3]於一切法心為前導若善知心悉解眾法種種世法皆由心造心不自見種種過失若善若惡皆由心起心性速轉如旋火輪飄忽不停如風野馬如水[4]暴起如火能燒』作如是觀令念不動令心隨已不隨心行若能伏心則伏眾法

「天王云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修法念住謂此菩薩能如實知世間所有惡不善法謂貪癡及餘煩惱於諸煩惱應修對治謂修貪欲瞋恚愚癡及餘煩惱對治差別如實知已即迴起念不行彼法亦令他離

「天王云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多於境起念謂此菩薩若遇色觸境便作是念『云何於此不真實法而生貪愛此乃異生愚癡所著即是不善如世尊說「愛即生著著即迷謬」由此不知善法惡法以是因緣墮於惡趣』菩薩如是自不漏失不著境界令他亦爾

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多念阿練若謂此菩薩作是思惟『阿練若處是無諍人之所居止寂靜住處藥叉他心智者悉能知我心心所法不應住此起邪思惟』由此思惟即得捨離於法正念勤修行之

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟『城邑聚落多諸喧雜非出家人所可行處則不應往所謂酤酒婬女王宮博奕歌舞如是等處皆遠離之

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多聞利養名起正憶念謂作是念『為生彼福應受此財不由貪愛受已悋惜養育妻子不言我有如是財物而普周給一切貧窮如是行者人所讚歎終不計著我及我所』復作是念『人皆稱我惠施名聞世間無常須臾磨滅云何智人無常無實不恒無主隨彼而行執我我所

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多念佛世尊所說禁戒謂作是念『三世諸佛皆學此戒成無上覺證大涅槃』如是知已精勤修學

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多為化有情及自修習少欲喜足著糞掃衣心常清潔信力堅固寧失身命於戒不犯心離憍慢遊行城邑雖服弊衣而不生恥遠離懈怠常修精進所作未辦終不中止於糞掃衣不見過患朽故弊壞終無輕鄙但取其德[A3]夫離欲者乃服此衣如來所讚息慳貪著亦不自讚我能服此於他不服終無毀言如此行人諸天禮敬佛所讚歎菩薩護持婆羅門等恭敬供養

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能修如是清淨妙行

爾時最勝便白佛言「高行菩薩行深般若波羅蜜多何用著此糞掃衣耶

佛言「天王諸大菩薩護世間故著糞掃衣所以者何世間若見著此衣服滅惡生善

「天王於意云何菩薩高行何如世尊

最勝白言「百千萬億乃至鄔波尼殺曇分亦不及[A4]何以故佛是法王具一切智無有一法不能照故

「天王於意云何佛對一切天藥叉人非人等示現[A5]苦行及常讚歎杜多功德此何所為

最勝白言「世尊為欲教化可度諸有情類及初發心諸菩薩等未斷煩惱為說對治

佛言「如是如是天王高行菩薩著糞掃衣亦復如是是故菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧饒益有情

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多為世間故但畜三衣何以故心喜足故更不多求即是少欲不求乞故無所聚積不聚積故則無喪失無喪失故則不憂苦無憂苦故則離煩惱離煩惱故則無所著無所著故則為漏盡

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多為欲饒益諸有情故入諸城邑持鉢乞食何以故是諸菩薩大悲熏心觀諸有情多有窮苦欲令富樂受彼供養入城邑時威儀齊整心正不亂善攝諸根徐步而行前視六肘不顧左右如法乞食次第而往不越貧家稱量取食終不長受於所得中更開一分擬施貧乏供養福田何以故信施難消為生福故

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多但一坐食而不移動何以故菩薩一坐妙菩提座魔來嬈亂亦不移動於出世定慧智法空實際真如如理聖道一切種智皆不移動何以故一切智法一坐得故是故菩薩行深般若波羅蜜多但一坐食天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧為諸有情示現乞食

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常勤修學阿練若行謂修梵行於諸根中不起過失樂多聞力堪修正行離我怖畏不計著身常行寂靜是諸菩薩於正法中常樂出家持三輪戒善知法相如來所說為少老三種人戒悉能了達不緣外境專念自心訶毀世法讚歎出世調伏諸根不取[1]惡境於阿練若居無難處城邑乞食不遠不近有清泉水盥洗便易豐花果林無惡禽獸巖穴寂靜空閑罕人如是勝處而為居止所曾聞法晝夜三時勤加讚誦聲離高下心不緣外專念憶持婆羅門等來至其處顧命令坐歡喜慰問觀其根性為說正法令得歡喜信受修行如是具足方便善巧遠離我心以無我故於阿練若不生怖畏離怖畏故樂行寂靜菩薩如是巧方便力示現修行阿練若行

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多善觀諸行作是思惟『一切飲食清淨香潔身火觸之即成不淨爛壞臭處愚夫無智愛著此身及諸飲食若依聖智如實觀察即生厭惡不起樂著

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟『多行瞋忿便起惡業我今當離[A6]瞋心趣道真實思惟非[2]徒口說

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作如是念『若法有生即是因緣因緣之法又從緣起云何智者於此虛妄因緣生法而作罪愆』菩薩身中有障善法即自除斷若不能斷他障善法心便生捨不起無明

「云何名為障善之法謂不恭敬佛僧寶及清淨戒不敬同學老少幼小自高[3]凌彼趣向五欲背捨涅槃而起我見或有情見乃至知者見見者見執空起斷見執有起常見遠離賢聖親近愚夫捨持戒人依破戒者親附惡友遠離善友聞甚深法便生毀謗身惡[4]威儀語無善說心具諂曲煩惱所覆貪著利養五慢具生姓貴慢種族慢見勝慢國土慢徒眾慢見惡便助遇善而捨讚美女人童稚外道不樂修習阿練若行不解節食遠離師長雖復讀誦不知時節見善不重見惡不怖如象無鉤馬無轡勒放逸不制憙生瞋忿心無慈念見苦不愍遇疾不瞻於死不怖處大火聚都不求出應作不作非作反作不思而思應思不思非望而求不出謂出非路謂路未得謂得樂習重惡遠離大善毀訾大乘及大乘人讚歎小道及學小者多樂鬪亂好麁惡言心無慈悲令他怖畏出言麁鄙[1]語無一實樂著戲論而不能捨如是等事名障善法

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修習空行滅戲論法作是思惟『所觀境界皆悉空無能觀之心亦復非有無能所觀二種差別諸法一相所謂無相』如是思惟遣內外相不見身心亦不見法次第相續修學止觀觀謂如實見法止謂一心不亂菩薩如是修觀行已即得淨戒戒清淨故行亦清淨是名菩薩行深般若波羅蜜多觀行清淨

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多護持如來無上法藏聽受正法為護法故不為利養為三寶種不斷絕故不為恭敬為欲守護大乘行故不為名譽無歸依者令得歸依無救濟者令得救濟無安樂者令得安樂無慧眼者令得慧眼修小乘者示聲聞道學中乘者示獨覺道行大乘者示無上道如是聽法為無上智終不為得下劣之乘

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多善知種種毘奈耶法謂毘奈耶毘奈耶行毘奈耶甚深毘奈耶微細淨與不淨有失無失別解脫本聲聞毘奈耶菩薩毘奈耶是諸菩薩行深般若波羅蜜多於如是等毘奈耶法皆悉善知

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多善知一切威儀戒行善學聲聞獨覺菩薩所受持戒既修戒行若見威儀不稱眾意則應捨離非處不行若有沙門威儀戒行具足清白即親近之若婆羅門異學餘行則勸捨離修毘奈耶修習如是戒行成滿心無巧偽嫉妬便滅自行布施亦勸他行讚歎布施令他修學見他布施心生隨喜不作是念『施我非餘』但應思惟『諸有情類多有貧乏飢寒困苦願彼得財現世安樂聞正法故後世安樂我應今世精勤修道願與有情同得出離』是名菩薩無嫉妬心於諸有情皆得平等若行布施淨戒安忍精進靜慮般若乃至一切相智普為有情其心無二何以故所修之法與有情共念為境界令速得道於生死火自既得出亦願有情同得出離

「天王譬如長者六子幼稚並皆愛念無偏黨心長者在外其宅火起於意云何爾時長者頗有是念『於其六子先後救不』」

「不也世尊何以故其父於子心平等故

「天王當知菩薩亦爾愚夫貪著處在六趣生死火宅不知出離是諸菩薩以平等心種種方便誘化令出皆悉安置圓寂界中

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多於法亦等為護正法供養如來種種供具供養如來如實修行供養如來利益安樂一切有情守護一切有情善法隨順有情善能化導行菩薩道行不違言心無疲倦求無上覺若能如是乃得名為供養諸佛不以資財而為供養何以故法是佛身若供養法即供養佛諸佛世尊皆從如實修行而來悉為利益安樂有情護其善法隨順有情若不爾者違本誓願懶惰懈怠不能成就菩提之心何以故菩薩所趣無上菩提與有情共若無有情云何能得無上菩提

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修行正法供養如來名真供養如是供養拔除我慢遠離俗務剃落鬚髮於其父母兄弟親戚不相關預猶如已死形狀衣服並異於常執持應器遊入城邑若至親里旃荼羅家亦摧我慢下意乞食謂作是念『我命屬他由彼施食我命存濟以是因緣能除我慢』復作是念『我今應取師友等意令生歡喜昔未聞法為得聞故若見他人瞋忿鬪諍即應忍辱下意避之』菩薩如是拔除我慢

「天王當知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多生堅正信何以故多諸功德宿世所種善根力強善因具足正見成就不信外緣內心清淨不依餘師心行調直遠離諂詐諸根聰利具足般若波羅蜜多離諸蓋其心清淨遠離惡友親近善友尋求善言不生懈怠聞所說法知佛功德

爾時最勝便白佛言[2]唯願大慈哀愍為說如來功德大威神相

佛告最勝「天王汝今諦聽善思吾當為汝說佛功德威神少分

最勝白言「唯然願說我等樂聞

佛言「天王如來具足無邊大慈遍照有情有情界攝乃至十方盡虛空界亦皆遍照不可測量如來大悲聲聞獨覺及諸菩薩皆所無有何以故不共法故十方世界無一有情如來大悲所不能照如來說法究竟無盡普為十方諸有情類經無量劫種種因緣說諸法要亦不可盡若有情界種種言[A7]詞一切句義難問如來一彈指頃一一有情各為分別無能壞者如來所得無礙靜慮境界甚深無測量者假使一切世界有情皆得住於菩薩十地多百千劫入勝等持不能測量如來定境如來之身量無邊際何以故隨所樂見於一念頃能現無邊異類身故如來天眼最勝清淨一切世界一切有情色相差別及餘物類種種不同如來皆見如觀掌中阿摩洛果諸人天眼所不能及如來天耳最勝清淨一切有情音聲差別及餘物類所有音聲一念悉聞解了其義如來復有淨他心智一切世界一切有情一一思惟作業受果無邊差別佛四威儀於一念頃皆悉了知何以故佛常在定無散亂故

「天王當知佛無失念心不散亂根無異緣何以故離煩惱習最為清淨寂靜無垢有煩惱者失念散亂根有異緣如來世尊無漏離垢得一切法自在平等常在等持及等至故如來但住一種威儀遊一等持乃至圓寂諸人天等尚不能知況復如來經無量劫修習無量無邊等持而有人天能了知者何以故如來功德不可度量不可思議不可觀故

爾時最勝便白佛言「我聞如來三無數劫修行成佛云何今說無量劫修

佛言「天王其義不爾何以故菩薩所趣無上菩提無量功[1]力乃得成辦非不經於爾許劫數而能證入法平等理修至究竟乃稱成佛

於是最勝白言「世尊善哉善哉快說法要善能勸發一切有情種植善根遠離業障欣樂佛果修菩薩行若有情類得聞如來功德威神心生歡喜信受讚歎當知不久成佛功德威神法器況復有能受持讀誦書寫供養為他解說彼所獲福不可思議

佛言「天王如是如是彼有情類如來護持已種善根經多劫數若於過去供養多佛乃得聞佛功德威神天王當知若善男子善女人等心無疑惑於七日中澡浴清淨著新淨衣花香供養一心正念如前所說如來功德及大威神爾時如來慈悲護念現身令見使願滿足若有闕少花香等事但一心念功德威神將命終時必得見佛

爾時最勝復白佛言「頗有有情聞說如是如來功德及大威神不起信心而毀謗不

佛言「亦有謂有有情聞說如是如來功德威神法門起不善心瞋忿毀謗於說法師生惡友想彼後捨命必墮地獄多劫受苦若諸有情聞說如是如來功德及大威神歡喜信受讚歎憶念於說法師生善友想彼後捨命定昇人展轉勝進乃至成佛

爾時世尊出廣長舌相自覆面輪次覆頭頂次覆遍身次覆師子座次覆菩薩眾次覆聲聞眾然後乃覆釋護世人非人等一切大眾還收舌相告大眾言「如來世尊有是舌相豈當妄語汝等大眾於我所說皆應信受長夜獲安

說是法時眾中八萬四千菩薩得無生忍無量有情遠塵離垢生淨法眼無數有情皆發無上正等覺心

大般若波羅蜜多經卷第五百六十八


校注

[0931004] 樂【大】藥【明】 [0932001] 天人【大】人天【明】 [0932002] 白月【大】月輪【宋】【元】【明】 [0932003] 奬【大】*將【元】【明】* [0933001] 伎【大】技【宋】【元】【明】 [0933002] 水有水無【大】有水無水【宋】【元】【明】 [0933003] 主【大】生【明】 [0933004] 暴【CB】【宋】【元】【明】瀑【大】 [0934001] 惡【CB】【宋】【元】【明】慧【大】 [0934002] 徒【大】從【宋】 [0934003] 凌【大】陵【明】 [0934004] 威【大】律【明】 [0935001] 語【大】理【明】 [0935002] 唯【大】惟【明】 [0936001] 力【大】德【明】
[A1] 詞【CB】【麗-CB】辭【大】(cf. K04n0001_p1013b06)
[A2] 聞【CB】【麗-CB】【磧-CB】開【大】(cf. K04n0001_p1015b19; Q04_p0433a05)
[A3] 夫【CB】【磧-CB】失【大】(cf. Q04_p0433c05)
[A4] 一【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K04n0001_p1016c11)
[A5] 苦【CB】【麗-CB】【磧-CB】若【大】(cf. K04n0001_p1016c14; Q04_p0433c18)
[A6] 瞋【CB】【麗-CB】嗔【大】(cf. K04n0001_p1017c04)
[A7] 詞【CB】【麗-CB】辭【大】(cf. K04n0001_p1019b17)
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