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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百六十三

第五分貪行品第十七之二

佛告善現「若諸菩薩能如是行為行何處

善現白言「若諸菩薩能如是行都無行處所以者何諸現行法皆不轉故

佛告善現「若諸菩薩行深般若波羅蜜多為行何[2]義諦

善現白言「若諸菩薩行深般若波羅蜜多行勝義諦

佛告善現「於意云何若諸菩薩行勝義諦於勝義諦為取相不

善現對曰「不也世尊

佛告善現「於意云何是諸菩薩於勝義諦雖不取相而行相不

善現對曰「不也世尊

佛告善現「於意云何是諸菩薩於勝義諦既不行相為壞相不

善現對曰「不也世尊

佛告善現「於意云何是諸菩薩於勝義諦雖不壞相而遣相不

善現對曰「不也世尊

佛告善現「是諸菩薩於勝義相若不壞遣云何能斷取相想耶

善現白言「是諸菩薩不作是念『我今壞相遣相斷想亦未修學斷想之道』若諸菩薩精進修行斷想道者未具佛法應墮聲聞或獨覺地是諸菩薩方便善巧雖於諸相及取相想深知過失而不壞遣速斷此想證於無相何以故一切佛法未圓滿故

佛告善現「如是如是

舍利子語善現言「若諸菩薩夢中修行三解脫門於深般若波羅蜜多有增益不若諸菩薩覺時修行三解脫門於深般若波羅蜜多既有增益彼夢中修亦應增益何以故佛說夢覺無差別故

善現報言「若諸菩薩覺時修行甚深般若波羅蜜多既名安住甚深般若波羅蜜多是諸菩薩夢中修行甚深般若波羅蜜多亦名安住甚深般若波羅蜜多[3]三解脫門於深般若波羅蜜多能為增益亦復如是若夢若覺義無別故

舍利子言「夢中造業有增益不佛說諸法不實如夢故於夢中所造諸業應無增益要至覺時憶想分別乃有增益

善現報曰「若諸有情夢斷他命未至覺位憶想分別便自慶幸彼所造業不增益耶

舍利子言「無所緣事若思若業[A1]俱不得生要有所緣思業方起夢中思業緣何而生

善現報言「如是如是若夢若覺無所緣事思業不生要有所緣思業方起何以故舍利子要於見聞覺知諸相有覺慧轉由斯起染或復起淨若無見聞覺知諸相無覺慧轉亦無染淨由此故知若夢若覺有所緣事思業乃生若無所緣思業不起

舍利子問善現言「佛說所緣皆離自性如何可說有所緣事思業乃生若無所緣思業不起

善現答言「雖諸思業及所緣事皆離自性而由自心取相分別世俗施設說有所緣起諸思業非此所緣離心別有

舍利子問善現言「若諸菩薩夢中行施施已迴向無上菩提是諸菩薩為實以施迴向無上佛菩提不

善現報言「慈氏菩薩久已受得大菩提記宜可請問定當為答

舍利子如善現言恭敬請問慈氏菩薩

慈氏菩薩[4]語舍利子言「何等名為慈氏菩薩而謂能答尊者所問為色耶為受識耶為色空耶為受識空耶且色非慈氏菩薩亦不能答尊者所問識非慈氏菩薩亦不能答尊者所問色空非慈氏菩薩亦不能答尊者所問識空非慈氏菩薩亦不能答尊者所問我都不見有法可名慈氏菩薩亦都不見有法能答有法所答答處答時及由此答皆亦不見我都不見有法能記有法所記記處記時及由此記皆亦不見何以故舍利子以一切法本性皆空畢竟推徵不可得故

舍利子問慈氏言「仁者所說法為如所證不

慈氏答言「我所說法非如所證所以者何我所證法不可說故

舍利子作是念言「慈氏菩薩覺慧甚深長夜修行甚深般若波羅蜜多能作是說

爾時世尊知舍利子心之所念即便告曰「於意云何汝由是法成阿羅漢為見此法是可說不

舍利子曰「不也世尊

佛言「菩薩行深般若波羅蜜多所證法性亦復如是不可宣說是諸菩薩方便善巧不作是念『我由此法於大菩提已得[1]受記今得受記當得受記』不作是念『我由此法當證菩提』若諸菩薩能如是行是行般若波羅蜜多於得菩提亦無怖畏決定自知我當證故是諸菩薩行深般若波羅蜜多聞甚深法不驚不怖亦不沈沒

「是諸菩薩若在曠野有惡獸處亦無怖畏所以者何是諸菩薩為欲饒益諸有情故能捨一切內外所有恒作是念『諸惡獸等欲噉我身我當施與令其充足由此善根令我布施波羅蜜多速得圓滿疾證無上正等菩提我當如是勤修正行證得無上正等覺時我佛土中得無一切傍生餓鬼

「是諸菩薩若在曠野有惡賊處亦無怖畏所以者何是諸菩薩為欲饒益諸有情故能捨一切內外所有樂修諸善於身財無所顧悋恒作是念『若諸有情競來劫奪我諸資具或有因斯害我身命我當於彼不生瞋恨由此因緣令我安忍波羅蜜多速得圓滿疾證無上正等菩提我當如是勤修正行證得無上正等覺時我佛土中得無一切劫害[2]冤賊由我佛土極清淨故亦無餘惡

「是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏作是念言『我當宣說無上妙法斷諸有情渴愛之病設我由此渴乏命終於諸有情必不捨離大悲作意施妙法水奇哉薄福是諸有情居在如斯無水世界我當如是勤修正行證得無上正等覺時我佛土中得無如是一切燋渴乏水曠野我當方便勸諸有情修勝福業隨所在處皆令具足八功德水

「是諸菩薩處饑饉土亦無怖畏作是念言『我當精進嚴淨佛土當證無上正等覺時我佛土中得無如是一切饑饉諸有情類具足快樂隨意所須應念即至如諸天上所念皆得我當發起堅猛精進令諸有情[3]法願滿足一切時處一切有情於一切種資緣無乏』若諸菩薩無斯怖畏定證無上正等菩提

「是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏何以故是諸菩薩恒審思惟『無法名病亦無病者一切皆空不應怖畏我當如是勤修正行證得無上正等覺時我佛土中諸有情類等無三病精進修行殊勝善法如佛所說常無懈廢

「是諸菩薩若念菩提經久乃得亦無怖畏所以者何前際劫數雖有無量而一念頃憶念分別積集所成後際劫數應知亦爾是故菩薩不應於中作久遠想而生怖畏何以故前際後際劫數短長皆一剎那心相應故如是菩薩於可畏事能審思[4]惟不生怖者疾證無上正等菩提

第五分姊妹品第十八

爾時會中有一天女從座而起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬白言「世尊我於此中亦無怖畏願當來世得作佛時亦為有情說如斯法

作是語已取妙金花恭敬至誠散如來上佛神力故令此金花上[5]踊虛空繽紛而住

爾時世尊即便微笑從面門出金色光明普照十方還從頂入

阿難陀見聞是已恭敬合掌白言「世尊何因何緣現此微笑諸佛現笑非無因緣

爾時世尊告慶喜曰「今此天女於未來世當成如來正等覺劫名星喻佛號金花慶喜當知今此天女即是最後所受女身捨此身已便受男身盡未來際不復為女從此歿已生於東方不動佛國勤修梵行此女彼[6]界便字金花從不動佛世界歿已復生他方有佛世界隨所生處常不離佛如轉輪王從一臺殿至一臺殿歡娛受樂乃至命終足不履地此女亦爾從一佛國至一佛國隨所生處常不遠離諸佛世尊乃至菩提恒修梵行

阿難陀竊作是念「今此姊妹當作佛時亦應如今菩薩眾會

佛知其念告慶喜言「如是如是如汝所念金華菩薩當作佛時亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多彼會菩薩其數多少亦如我今菩薩眾會聲聞弟子其數難知但可總說無量無數彼佛世界惡獸惡賊饑渴病等一切皆無亦無諸餘煩惱怖畏

爾時慶喜復白佛言「今此姊妹先於何佛初發無上正等覺心種諸善根迴向發願

佛告慶喜「此女過去燃燈佛所初發大心亦以金華散彼佛上迴向發願今得值我慶喜當知我於過去燃燈佛所以五莖華奉散彼佛迴向發願燃燈如來正等覺知我根熟與我受記『汝於來世當得作佛號為能寂界名堪忍劫號為賢』天女爾時聞佛授我大菩提記歡喜踊躍即以[1]金華散彼佛上迴向發願『使我來世於此菩薩得作佛時亦如今佛現前授我大菩提記』故我今者與彼授記

爾時慶喜聞佛所說歡喜踊躍白言「世尊今此姊妹久已修習大菩提心迴向發願今得成熟

佛告慶喜「如是如是如汝所說

爾時善現便白佛言「云何菩薩行深般若波羅蜜多現入空定

佛告善現「若諸菩薩行深般若波羅蜜多觀諸色識空作此觀時不令心亂若心不亂則如實見法雖如實見法而不作證

具壽善現復白佛言「云何菩薩雖見空法而不作證

佛告善現「是諸菩薩觀法空時先作是念『我應觀法諸相皆空而於其中不應作證我為學故觀諸法空不為證故觀諸法空今是學時非為證時』是諸菩薩未入定位攝心於境非入定時菩薩爾時雖不退失菩提分法而不盡漏所以者何是諸菩薩成就廣大智慧善根能自審思『我於空法今時應學不應作證我應攝受甚深般若波羅蜜多觀諸法空圓滿一切菩提分法不應今時證於實際墮二乘地不得菩提

「譬如有人勇健威猛所立堅固形貌端嚴六十四能無不具足於餘[2]伎術學至究竟具多最勝功德尸羅聰慧巧言善能酬對具慈具義有大勢力諸有所為皆能成辦善事業故功少利多由此眾人無不敬愛有因緣故將其父母妻子眷屬發趣他方中路經過險難曠野其中多有惡獸怨賊眷屬[3]小大無不驚惶其人自恃多諸伎術威猛勇健身意泰然安慰父母妻子眷屬『勿有憂懼必令無苦』疾度曠野至安隱處彼人爾時化作種種勇銳兵仗遇諸怨敵令彼見之自然退散故彼壯士於曠野中惡獸怨賊無傷害意善權方便將諸眷屬疾度曠野至安樂處諸菩薩眾亦復如是愍生死苦諸有情類繫念安住慈攝受般若波羅蜜多殊勝善根方便善巧如佛所許持諸功德迴向無上正等菩提雖具修空而不作證深心愍念一切有情緣諸有情欲施安樂是諸菩薩超煩惱品亦超魔品[A2]及二乘地雖住空定而不盡漏雖善習空而不作證爾時菩薩住空定中雖於相不執而不證無相

「如堅翅鳥飛騰虛空自在翱翔久不墮落雖依空戲而不住空亦不為空之所拘礙諸菩薩眾亦復如是雖學空無相無願解脫門而不住空無相無願乃至佛法未極圓滿終不依彼永盡諸漏

「如有壯夫善閑射術欲顯己伎仰射虛空為令空中箭不墮地復以後箭射前箭筈如是展轉經於多時箭箭相承不令其墮若欲令墮便止後箭爾時諸箭方頓墮落此諸菩薩亦復如是行深般若波羅蜜多攝受殊勝方便善巧乃至善根未極成熟終不中道證於實際若時善根已極成熟便證實際得大菩提

「是故菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧皆應如是於深法性審諦觀察若諸佛法未極圓滿不應作證

爾時善現便白佛言「甚奇世尊希有善逝是諸菩薩能為難事雖學深法而不作證

佛告善現「如是如是此諸菩薩誓不棄捨一切有情能辦斯事謂諸菩薩發廣大心為脫有情生死苦故雖數引發三解脫門而於中道不證實際所以者何所欲度脫不應捨故方便善巧所護持故不應中間證於實際

「復次善現若諸菩薩於甚深處欲以般若波羅蜜多審諦觀察謂空無相無願等持三解脫門所行之處

「是諸菩薩應作是念『有情長夜起有情想執有所得引生種種邪惡見趣輪迴生死受苦無窮我為斷彼邪惡見趣應求無上正等菩提為諸有情說深空法令斷彼執出生死苦是故雖學空解脫門而於中間不證實際』是諸菩薩由起此念方便善巧雖於中間不證實際而不退失慈捨四種勝定所以者何是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故倍增白法諸根漸利道支轉復增益

「復次善現是諸菩薩應作是念『有情長夜行諸相中起種種執由斯輪轉受苦無窮我為斷彼諸相執故應求無上正等菩提為諸有情說無相法令斷相執出生死苦由斯數入無相等持』是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念雖數現入無相等持而於中間不證實際雖於中間不證實際而不退失四無量定所以者何是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故倍增白法諸根漸利道支轉復增益

「復次善現是諸菩薩應作是念『有情長夜其心常起常想樂想我想淨想由此引生顛倒執著輪轉生死受苦無窮我為斷彼四顛倒故應求無上正等菩提為諸有情說無倒法謂說生死無常無樂無我無淨唯有涅槃微妙寂靜具足種種真實功德由斯數入無願等持』是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念雖數現入無願等持而諸佛法未極圓滿終不中間證於實際雖於中間不證實際而不退失四無量定所以者何是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故倍增白法諸根漸利道支轉復增益

「復次善現是諸菩薩應作是念『有情長夜先已行有所得今亦行有所得先已行有相今亦行有相先已行顛倒今亦行顛倒先已行和合想今亦行和合想先已行虛妄想今亦行虛妄想先已行邪見今亦行邪見[1]由斯輪轉受苦無窮我為斷彼如是過失應求無上正等菩提為諸有情說甚深法令彼過失皆永斷除不復輪迴受生死苦速證常樂真淨涅槃』是諸菩薩由深愍念一切有情成就殊勝方便善巧甚深般若波羅蜜多所攝受故於深法性常樂觀察謂空無相無願無作無生無滅無性實際是諸菩薩成就如是殊勝智見若墮無相無作之法或住三界俱無是處是諸菩薩成就如是殊勝功德捨諸有情而趣圓寂不證無上正等菩提饒益有情亦無是處

「復次善現若諸菩薩欲得無上正等菩提應當請問諸餘菩薩『云何菩薩修習一切菩提分法引發何心能令菩薩學空無相無願無作無生無滅無性實際而不作證然修般若波羅蜜多』若餘菩薩得此問時作如是答『諸菩薩眾但應思惟空無相等不為顯示應念不捨一切有情攝受殊勝方便善巧』當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記所以者何彼諸菩薩未能開示分別顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相不如實知他所請問不退轉地諸行亦不能答

爾時善現便白佛言「頗有因緣知諸菩薩不退轉不

佛告善現「亦有因緣知諸菩薩是不退轉謂有菩薩於深般若波羅蜜多若聞不聞能如實答先所請問能如實行不退轉地諸菩薩行由此因緣知彼菩薩是不退轉

具壽善現復白佛言「以何因緣有多菩薩行菩提行少有能作如實答者

佛告善現「雖多菩薩行菩提行而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記若有得受如是記者皆於此中能如實答善現當知是諸菩薩善根明利智慧深廣世間天阿素洛等皆不能壞大菩提心

第五分夢行品第十九

「復次善現若諸菩薩乃至夢中不著三界及二乘地亦不稱譽雖觀諸法如夢所見而於實際能不證受是不退轉諸菩薩相

「復次善現若諸菩薩夢中見佛無量百千大眾圍遶而為說法或見自身有如是事是不退轉諸菩薩相

「復次善現若諸菩薩夢中見佛具諸相好常光一尋[2]周匝照曜與無量眾踊在虛空現大神通說正法要化作化士令往他方無邊佛國作諸佛事或見自身有如是事是不退轉諸菩薩相

「復次善現若諸菩薩夢見狂賊破壞村城或見火起焚燒聚落或見惡獸欲來害身或見怨家欲斬其首或見父母臨當命終或見自身眾苦來逼雖見此等諸怖畏事而不驚懼亦無憂惱從夢覺已能正思惟『三界非真皆如夢見我得無上正等覺時當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境』是不退轉諸菩薩相

「復次善現若諸菩薩乃至夢中見有地獄傍生鬼界諸有情類便作是念『我當精勤修菩薩行速趣無上正等菩提我佛土中得無地獄傍生鬼界惡趣及名』從夢覺已亦作是念善現當知是諸菩薩當作佛時國土清淨定無惡趣及彼名聲是不退轉諸菩薩相

「復次善現若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類或復見燒城邑聚落便發願言『我若已受不退轉記願此大火變為清涼』若此菩薩作是願時夢中見火即為頓滅當知已受不退轉記若此菩薩作是願時夢中見火不為頓滅當知未受不退轉記覺時見火燒諸城邑火隨願滅不滅亦然

「復次善現若諸菩薩覺時見火燒諸城邑便作是念『我若實有不退轉相願此大火即為頓滅變作清涼』念已發言火不頓滅然燒一里越置一里復燒一里或燒一家越置一家復燒一家如是展轉其火乃滅是諸菩薩當知亦已受不退記然被燒者謗法餘殃或表當來謗法苦相

「復次善現若諸菩薩見有男子或有女人現為非人之所魅著受諸苦惱不能遠離便作是念『若諸如來知我已得清淨意樂知我已受不退轉記已離聲聞獨覺等地必得無上正等菩提願垂照察我心所念我若實能修菩薩行疾證無上正等菩提濟拔有情生死苦者願是男子或此女人不為非人之所擾惱彼隨我語即當捨去』是諸菩薩作此語時若彼非人不為去者當知未受不退轉記若彼非人即為去者當知已受不退轉記

「復次善現有諸菩薩實未受得不退轉記見有男子或有女人現為非人之所魅著受諸苦惱不能遠離即便輕爾發誠諦言『若我已得不退轉記令此男子或此女人不為非人之所擾惱彼隨我語速當捨去』爾時惡魔為誑惑彼即便驅逼非人令去所以者何惡魔威力勝彼非人是故非人受魔教勅即便捨去彼菩薩作是念言『非人今去是吾威力所以者何非人隨我所發誓願即便放捨男子女人無別緣故』是諸菩薩既不覺知惡魔所作謂是自力輕餘菩薩起增上慢雖勤精進終不能得無上菩提墮二乘地數為惡魔之所誑惑是故菩薩應善覺知諸惡魔事修諸善業

「復次善現有諸菩薩實未受得不退轉記遠離般若波羅蜜多方便善巧未免魔惑謂有惡魔為誑惑故方便化作種種形像至菩薩所作如是言『汝自知耶過去諸佛已曾授汝大菩提記汝身眷屬乃至七世名字差別我悉善知汝身生在某方某國某城某邑某聚落中汝在某年某月某日某時某宿相王中生』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根暗鈍便詐記言『汝於先世所稟根性已曾如是』若見菩薩稟性剛強諸根明利便詐記言『汝於先世亦曾如是』若見菩薩具足種種杜多功德及餘勝行便詐記言『汝於先世亦曾如是具諸功德應自慶慰勿得自輕』時彼菩薩聞此惡魔說其過現名等功德歡喜踊躍起增上慢[1]凌蔑毀罵諸餘菩薩惡魔知已復告之言『汝定成就殊勝功德佛已授汝大菩提記已有殊勝瑞相現前』爾時惡魔為擾亂故復矯化作種種形像至菩薩所現親愛言『汝今已具不退轉德應自敬重勿輒尊人』時此菩薩聞彼語已增上慢心轉復堅固令一切智[A3]遠而更遠是故菩薩欲得菩提應善覺知諸惡魔事

「復次善現有諸菩薩不善了知名字實相但聞名字妄生執著謂有惡魔方便化作種種形像來告之言『汝所修行願行已滿不久當證無上菩提汝成佛時當得如是殊勝功德尊貴名號』謂彼惡魔[2]知此菩薩長夜思願『我成佛時當得如是尊貴名號』隨其思願而記說之此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧聞魔記說作是念言『此人奇哉為我記說當得成佛尊貴名號與我長夜思願相應由此故知我定當得成佛名號勝過餘人』如如惡魔記彼名號如是如是憍慢轉增輕蔑諸餘實德菩薩由斯轉遠無上菩提當墮聲聞或獨覺地是諸菩薩或有此身親近善友至誠悔過雖經多時流轉生死而後當證無上菩提若有此身不遇善友至誠悔過彼定流轉生死多時愚癡顛倒後雖精進修諸善業而墮聲聞或獨覺地如是憍慢輕餘菩薩罪過四重及五無間無量倍數是故菩薩應善覺知如是記說虛名號等微細魔事不應憍慢輕餘菩薩

「復次善現有諸菩薩[3]居山曠野修遠離行有惡魔來至其所恭敬讚歎作如是言『大士能修真遠離行此遠離行賢聖稱譽諸天龍神皆共守護』善現當知我不稱讚此遠離行以為真實

善現白言「此遠離行若非真實餘復是何

佛告善現「若諸菩薩或居城邑或居山野但離煩惱二乘作意行深般若波羅蜜多是名菩薩真遠離行此遠離行諸佛世尊稱讚開許菩薩應學令諸菩薩疾證菩提善現當知魔所稱讚常居山野宴坐思惟[4]雜煩惱[5]二乘作意離深般若波羅蜜多不能圓滿一切智智有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法而心輕蔑恒居村城修真遠離諸餘菩薩善現當知是諸菩薩遠離般若波羅蜜多雖經多時居深山野修遠離行而不了知真遠離法增長憍慢於二乘地深生樂著終不能得無上菩提非佛世尊稱讚開許亦非菩薩所應修行

「善現當知我所稱讚諸菩薩眾真淨遠離法是諸菩薩都不成就彼於真淨遠離行中亦不見有相似行相而諸惡魔為誑惑彼令生憍慢輕餘菩薩來至空中慇懃讚[6]勸言『是真淨遠離行法』善現當知是諸菩薩雖居山野而心喧雜不能修學真遠離行有諸菩薩雖居村城而心寂靜常能修學真遠離行善現當知是諸菩薩於常修學真遠離行諸菩薩眾輕弄毀訾如旃荼羅於不能修真遠離行諸菩薩眾供養尊重如佛世尊

「善現當知是諸菩薩遠離般若波羅蜜多發起種種分別執著作是念言『我所修學是真遠離故為非人來至我所稱讚護念居城邑者身心擾亂誰當護念稱讚敬重』是諸菩薩心多憍慢煩惱惡業晝夜增長善現當知是諸菩薩於菩薩眾為旃荼羅穢污菩薩摩訶薩眾亦是天上人中大賊誑惑天阿素洛等其身雖服沙門法衣而心常懷怨賊意樂諸有發趣菩薩乘者不應親近供養恭敬所以者何此諸人等懷增上慢外似菩薩內多煩惱惡業增盛是故善現若諸菩薩真實不捨一切智智求證無上正等菩提普為利樂諸有情者不應親近如是惡人

「善現當知諸菩薩眾常應精進修真事業厭離生死不著三界於彼惡賊旃荼羅人常應發生慈應作是念『我不應起如彼惡人所起過患設當失念如彼暫起即應覺知令速除滅』是故菩薩欲證無上正等菩提當善覺知諸惡魔事應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患勤求無上正等菩提若諸菩薩如是學者是為善巧覺知魔事

大般若波羅蜜多經卷第五百六十三


校注

[0905002] 義【大】〔-〕【元】 [0905003] 三【大】能【宋】 [0905004] 語【大】詰【宋】【元】 [0906001] 受【大】*授【宋】*【元】*【明】* [0906002] 冤【大】怨【宋】【元】【明】 [0906003] 法【大】諸【明】 [0906004] 惟【大】唯【宋】【元】 [0906005] 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】* [0906006] 界【大】男【宋】【元】 [0907001] 金【CB】【宋】【元】【明】天【大】 [0907002] 伎【大】*技【宋】*【元】*【明】* [0907003] 小大【CB】【明】大小【大】 [0908001] 由【大】白【明】 [0908002] 周匝【大】用中【元】 [0909001] 凌【大】陵【宋】【元】【明】 [0909002] 知【大】如【宋】 [0909003] 居山【大】或居【宋】【元】【明】 [0909004] 雜【大】離【宋】 [0909005] 二【大】一【元】 [0909006] 勸【大】歎【明】
[A1] 俱【CB】【麗-CB】【磧-CB】信【大】(cf. K04n0001_p0973b01; Q04_p0406a08)
[A2] 及【CB】【麗-CB】【磧-CB】乃【大】(cf. K04n0001_p0976a06; Q04_p0407c15)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】智【大】(cf. K04n0001_p0979a08; Q04_p0409c07)
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