大般若波羅蜜多經卷第五百九十八

三藏法師玄奘奉　詔譯

「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣色清淨而行，亦不緣受、想、行、識清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知色乃至識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣眼清淨而行，亦不緣耳、鼻、舌、身、意清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知眼乃至意所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣色清淨而行，亦不緣聲、香、味、觸、法清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知色乃至法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣眼識清淨而行，亦不緣耳、鼻、舌、身、意識清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣名色清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知名色所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣我清淨而行，亦不緣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣顛倒清淨而行，亦不緣見趣、諸蓋清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知顛倒、見趣、諸蓋所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣緣起清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知緣起所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣欲、色、無色界清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知欲、色、無色界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣布施、慳貪清淨而行，亦不緣持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣地界清淨而行，亦不緣水、火、風、空、識界清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣過去、未來、現在清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知過去、未來、現在所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣無著清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知無著所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣念住清淨而行，亦不緣正斷、神足、根、力、覺支、道支、無量、神通清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知念住乃至神通所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣靜慮、解脫、等持、等至清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知靜慮、解脫、等持、等至所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣明及解脫清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知明及解脫所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣盡智、無生智、一切智清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知盡智、無生智、一切智所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣一切有情諸法清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩已能遍知一切有情諸法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不緣一切清淨而行。何以故？善勇猛！是諸菩薩通達一切所緣本性清淨故。若諸菩薩通達一切所緣本性清淨，為行般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不見此是色乃至識、此由色乃至識、此屬色乃至識、此從色乃至識，是諸菩薩不如是見色等法故，便於色等不舉不下、不生不滅、不行不觀，於色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不見此是眼乃至意、此由眼乃至意、此屬眼乃至意、此從眼乃至意，是諸菩薩不如是見眼等法故，便於眼等不舉不下、不生不滅、不行不觀，於眼等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不見此是色乃至法、此由色乃至法、此屬色乃至法、此從色乃至法，是諸菩薩不如是見色等法故，便於色等不舉不下、不生不滅、不行不觀，於色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不見此是眼識乃至意識、此由眼識乃至意識、此屬眼識乃至意識、此從眼識乃至意識，是諸菩薩不如是見眼識等法故，便於眼識等不舉不下、不生不滅、不行不觀，於眼識等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不行色是過去未來現在，亦不行受、想、行、識是過去未來現在；則不行眼是過去未來現在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是過去未來現在；則不行色是過去未來現在，亦不行聲、香、味、觸、法是過去未來現在；則不行眼識是過去未來現在，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是過去未來現在。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不行色是我、我所，亦不行受、想、行、識是我、我所；則不行眼是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所；則不行色是我、我所，亦不行聲、香、味、觸、法是我、我所；則不行眼識是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是我、我所。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不行色是樂是苦等，亦不行受、想、行、識是樂是苦等；則不行眼是樂是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意是樂是苦等；則不行色是樂是苦等，亦不行聲、香、味、觸、法是樂是苦等；則不行眼識是樂是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是樂是苦等。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！若諸菩薩能如是行，則不行色屬我非餘，亦不行受、想、行、識屬我非餘；則不行眼屬我非餘，亦不行耳、鼻、舌、身、意屬我非餘；則不行色屬我非餘，亦不行聲、香、味、觸、法屬我非餘；則不行眼識屬我非餘，亦不行耳、鼻、舌、身、意識屬我非餘。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，於色乃至識，不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作；於眼乃至意，亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作；於色乃至法、亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作；於眼識乃至意識，亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作。何以故？善勇猛！如是諸法一切皆有恃執、動轉、戲論、愛趣，謂我能行如是動轉，我於此行如是戲論，我由此行如是愛趣，我依此行如是恃執。此中菩薩了知一切恃執、動轉、戲論、愛趣害諸無知無所恃執，無恃執故，都無所行亦無執藏；無執藏故，無所繫縛亦無離繫，無所發[1]起亦無等起。如是菩薩害諸恃執，修行般若波羅蜜多。

「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，於色乃至識，不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響；於眼乃至意，亦不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響，於色乃至法，亦不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響；於眼識乃至意識，亦不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響。何以故？善勇猛！如是諸法有尋、有伺、有行、有觀。此中菩薩了知一切有尋、有伺、有行、有觀害一切行，遍知諸行修行般若波羅蜜多，是為宣說諸菩薩行。」

爾時，善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言：「世尊！菩薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議。」

於是佛[2]告善勇猛言：「如是！如是！如汝所說。善勇猛！色乃至識不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；眼乃至意不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；色乃至法不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；眼識乃至意識不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；名色不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；緣起不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；雜染不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；業果不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；顛倒、見趣、諸蓋不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；欲、色、無色界不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；地、水、火、風、空、識界不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；有情界、法界不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；貪、瞋、癡不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；無量、神通不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；靜慮、解脫、等持、等至不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；苦、集、滅、道不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；明及解脫不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；盡智、無生智、無造作智不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；聲聞、獨覺、菩薩、佛地不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；聲聞、獨覺、菩薩、佛法不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；過去未來現在智不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；無著智不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；涅槃不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議；佛、法、僧寶不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故？善勇猛！菩薩修行甚深般若波羅蜜多，非心所生故名不可思議，亦不生心故名不可思議。

「復次，善勇猛！若謂心生是為顛倒，謂心不生亦是顛倒，若能通達心及心所俱無所有則非顛倒。善勇猛！非心本性有生、有起、有盡、有滅。善勇猛！顛倒相應，謂心、心所有生、有起、有盡、有滅。善勇猛當知！此中心可開示，由顛倒起亦可開示。

「善勇猛！愚夫異生不能覺了心可開示，及不覺了從顛倒起亦可開示。由不覺了可開示故，於心遠離不能正知，亦不正知所緣遠離，由斯執著心即是我、心是我所、心依於我、心從我生。彼執心已，復執為善，或執非善，或執為樂，或執為苦，或執為斷，或執為常，或執見趣，或執諸蓋，或執顛倒，或執布施、慳貪，或執持戒、犯戒，或執安忍、忿恚，或執精進、懈怠，或執靜慮、散亂，或執般若、惡慧，或執三界，或執緣起，或執名色，或執貪、瞋、癡，或執嫉慳等，或執我慢等，或執苦、集、滅、道，或執四大、空、識，或執有情、法界，或執念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，或執靜慮、解脫、等持、等至，或執無量、神通，或執明及解脫，或執盡、無生智，或執無造作智，或執佛、法、僧寶，或執聲聞、獨覺、菩薩、佛地，或執聲聞、獨覺、菩薩、佛法，或執無著智，或執般涅槃，或執佛智，或執相好，或執佛土，或執聲聞圓滿，或執菩薩圓滿，或執諸餘雜染、清淨。

「善勇猛！諸菩薩眾於如是等種種法門不生執著，知見有情所起顛倒心、心所法，於一切處終不發起顛倒之心，亦不依心起諸顛倒。何以故？善勇猛！諸菩薩眾修行般若波羅蜜多，遠離顛倒心、心所法，證心本性清淨明白，於中都無心、心法起。善勇猛！愚夫異生依所緣境，起心、心所執有所緣，執有一切心及心所。諸菩薩眾知彼所緣及彼所起心、心所法都無所有，是故不生心、心所法。

「菩薩如是觀察一切心、心所法本性清淨、本性明白，愚夫顛倒妄生雜染，復作是念：『由所緣境心、心所生，了知所緣無所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦無住、滅。心、心所法本性明淨，離諸雜染清白可樂。心性不生亦無住、滅，亦不令法有生、住等，但諸愚夫妄執斯事。』如是菩薩知心、心所本性不生亦不住、滅，修行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜多。如是行時，不作是念：『我行般若波羅蜜多，我今依此而行般若波羅蜜多，我今由此而行般若波羅蜜多，我今從此而行般若波羅蜜多。』若諸菩薩作如是念：『此是般若波羅蜜多，此由般若波羅蜜多，此依般若波羅蜜多，此屬般若波羅蜜多。』彼由此念，非行般若波羅蜜多。若諸菩薩於諸般若波羅蜜多，無見無得而行般若波羅蜜多，是行般若波羅蜜多。」

爾時，善勇猛白佛言：「世尊！菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是清淨行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是明白行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是無生行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是無滅行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是超出行，菩薩如是行深般若波羅蜜多是難伏行，謂諸惡魔若魔眷屬，若餘有相，有所得行，若我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，所有諸見、若斷常見、若諸蘊見、若諸處見、若諸界見、若諸佛見、若諸法見、若諸僧見、若涅槃見、[A1]若證得想；若增上慢，若貪、瞋、癡行，若顛倒、蓋行，若越道路而發趣者，皆不能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多，超諸世間、無能及者、最尊最勝。」

爾時，世尊告善勇猛：「如是！如是！如汝所說。如是菩薩行深般若波羅蜜多，超諸世間、無能及者、最尊最勝。一切惡魔若魔天子、眷屬、軍眾皆不能伏，乃至執著涅槃相性所有諸見亦不能伏，一切愚夫異生等行，於此菩薩所行之行皆不能伏。善勇猛！此菩薩行，愚夫異生皆所非有；有學、無學、獨覺、聲聞亦所非有。善勇猛！聲聞、獨覺若有此行，應不說名聲聞、獨覺，應名菩薩，當得如來四無畏等無邊功德。善勇猛！聲聞、獨覺無此行故不名菩薩，不得如來四無畏等無邊功德。

「善勇猛！菩薩所行甚深般若波羅蜜多，是諸如來、應、正等覺四無畏等功德之地。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，以能證得四無畏等為所作業。若諸菩薩行深般若波羅蜜多，疾能證得四無畏等如來功德。善勇猛！若諸菩薩未證無上正等菩提，由大願力或諸如來護持之力，行深般若波羅蜜多，速能攝受四無畏等無邊功德。善勇猛！聲聞、獨覺不能願求四無畏等諸佛功德，諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等。

「善勇猛！諸菩薩眾由大願力及諸如來護持之力，當能證得四無畏等，何以故？善勇猛！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，定能獲得四無礙解。何等名為四無礙解？義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解，如是名為四無礙解。諸菩薩眾成就如是四無礙解，雖未證得所求無上正等菩提，由大願力，即能攝受四無畏等諸佛功德。諸佛世尊知彼成就四無礙解勝善根故，知彼已得甚深般若波羅蜜多功德地故，以神通力勤加護念，令彼攝受四無畏等諸佛功德，是故菩薩欲求證得四無礙解，欲求攝受四無畏等功德善根，應學般若波羅蜜多，應行般若波羅蜜多，勿生執著。

「復次，善勇猛！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，通達諸法若因、若集、若沒、若滅，無有少法不合般若波羅蜜多，是諸菩薩如實了知諸法因、集、滅、道之相，知法因、集、滅、道相已，於色不修不遣，於受、想、行、識亦不修不遣，於眼不修不遣，於耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣，於色不修不遣，於聲、香、味、觸、法亦不修不遣，於眼識不修不遣，於耳、鼻、舌、身、意識亦不修不遣，於名、色不修不遣，於染、淨不修不遣，於緣起不修不遣，於顛倒、見趣、諸蓋、愛行不修不遣，於貪、瞋、癡不修不遣，於欲、色、無色界不修不遣，於地、水、火、風、空、識界不修不遣，於有情界、法界不修不遣，於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者不修不遣，於斷、常見不修不遣，於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不修不遣，於念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不修不遣，於靜慮、解脫、等持、等至不修不遣，於斷顛倒不修不遣，於苦、集、滅、道不修不遣，於無量、神通不修不遣，於盡智、無生智、無造作智不修不遣，於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地不修不遣，於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法不修不遣，於止、觀不修不遣，於涅槃不修不遣，於過去未來現在智見不修不遣，於無著智不修不遣，於佛智不修不遣，於無畏等諸佛功德不修不遣。

「何以故？善勇猛！色無自性不可修遣，受、想、行、識亦無自性不可修遣，眼無自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意亦無自性不可修遣，色無自性不可修遣，聲、香、味、觸、法亦無自性不可修遣，眼識無自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意識亦無自性不可修遣，名、色無自性不可修遣，染、淨無自性不可修遣，緣起無自性不可修遣，顛倒、見趣、諸蓋、愛行無自性不可修遣，貪、瞋、癡無自性不可修遣，欲、色、無色界無自性不可修遣，地、水、火、風、空、識界無自性不可修遣，有情界、法界無自性不可修遣，我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無自性不可修遣，斷、常見無自性不可修遣，布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無自性不可修遣，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無自性不可修遣，靜慮、解脫、等持、等至無自性不可修遣，斷顛倒無自性不可修遣，苦、集、滅、道無自性不可修遣，無量、神通無自性不可修遣，盡智、無生智、無造作智無自性不可修遣，異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無自性不可修遣，異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無自性不可修遣，止、觀無自性不可修遣，涅槃無自性不可修遣，過去未來現在智見無自性不可修遣，無著智無自性不可修遣，佛智無自性不可修遣，無畏等諸佛功德無自性不可修遣。

「何以故？善勇猛！無少法性是圓成實，一切皆是世俗假立，非於此中有少自性。無自性故皆非實有，諸法皆以無性為性，是故諸法無實無生。何以故？善勇猛！諸顛倒法皆非實有，諸法皆從顛倒而起，諸顛倒者皆無實性。何以故？善勇猛！以一切法皆離自性，尋求自性都不可得，是故皆以無性為性。

「善勇猛！無性者無實無生故名無性。此則顯示性非實有故名無性，若性非有，則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故，既不可修亦不可遣，何以故？善勇猛！以一切法無性為性，遠離自性則非實物，非實物故無修無遣。

「善勇猛！若[1]時菩薩摩訶薩眾於諸法中住如實見，修行般若波羅蜜多，於一切法無修無遣，名修般若波羅蜜多。善勇猛！若諸菩薩能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿。

「復次，善勇猛！若諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多，不起色相應相心，亦不起受、想、行、識相應相心；不起眼相應相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意相應相心；不起眼識相應相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意識相應相心；不起色相應相心，亦不起聲、香、味、觸、法相應相心；不起栽蘖俱行之心，不起瞋恚俱行之心，不起慳貪俱行之心，不起煩惱俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散亂俱行之心，不起惡慧俱行之心，不起欲結俱行之心，不起緣色執俱行之心，不起無色執俱行之心，不起貪欲俱行之心，不起離間俱行之心，不起邪見俱行之心，不起執著財位俱行之心，不起執著富貴俱行之心，不起執著大財勝族俱行之心，不起執著生天俱[2]行之心，不起執著欲界俱行之心，不起執著色、無色界俱行之心，不起聲聞地心，不起獨覺地心，不起執著諸菩薩行俱行之心，乃至不起執涅槃見俱行之心。

「是諸菩薩摩訶薩眾成就如是清淨心故，於諸有情雖起遍滿慈、悲、喜、捨，而能遣除諸有情想；於有情想無執而住，於四梵住亦無執著，成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能無執著，修行般若波羅蜜多速得圓滿。

「是諸菩薩修行般若波羅蜜多速圓滿故，便於諸色無取無執，於受、想、行、識亦無取無執；於眼無取無執，於耳、鼻、舌、身、意亦無取無執；於色無取無執，於聲、香、味、觸、法亦無取無執；於眼識無取無執，於耳、鼻、舌、身、意識亦無取無執，於名、色無取無執，於染、淨無取無執，於緣起無取無執，於顛倒、見趣、諸蓋、愛行無取無執，於貪、瞋、癡無取無執，於欲、色、無色界無取無執，於地、水、火、風、空、識界無取無執，於有情界、法界無取無執，於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無取無執，於斷、常見無取無執，於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無取無執，於念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無取無執，於靜慮、解脫、等持、等至無取無執，於苦、集、滅、道無取無執，於無量、神通無取無執，於盡智、無生智、無造作智無取無執，於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無取無執，於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無取無執，於奢摩他、毘鉢舍那無取無執，於涅槃界無取無執，於過去、未來、現在智見無取無執，於無著智無取無執，於佛智、力、無畏等無邊佛法無取無執，於斷顛倒、見趣、蓋等無取無執。

「何以故？善勇猛！以一切法不可隨取、不可執受、無能隨取、無能執受。何以故？善勇猛！無有少法應可執受，亦無少法能有執受。所以者何？若能執受、若所執受俱不可得。何以故？善勇猛！以一切法皆不堅實，如幻事故；以一切法皆不自在，堅實之性不可得故；以一切法皆如光影，不可取故；以一切法皆悉虛偽，無自性故；以一切法皆如聚沫，不可撮摩故；以一切法皆如浮泡，起已速滅故；以一切法皆如陽焰，顛倒所起故；以一切法皆如芭蕉，中無堅實故；以一切法皆如水月，不可執取故；以一切法皆如虹蜺，虛妄分別故；以一切法皆無作用，不能發起故；以一切法皆如空拳，無實性相故。

「善勇猛！諸菩薩如是觀察一切法已，於一切法無取、無執、無住、無著。善勇猛！諸菩薩於一切法不深保信、不起取著、不生固執，無所貪愛而行般若波羅蜜多。善勇猛！若諸菩薩能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿。

「復次，善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於色學，不為超越色故學；不於受、想、行、識學，不為超越受、想、行、識故學。不於色生學，不於色滅學；不於受、想、行、識生學，不於受、想、行、識滅學。不為調伏色故學，不為不調伏色故學；不為調伏受、想、行、識故學，不為不調伏受、想、行、識故學。不為攝伏、移轉色故學，不為趣入、安住色故學；不為攝伏、移轉受、想、行、識故學，不為趣入、安住受、想、行、識故學。

「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於眼學，不為超越眼故學；不於耳、鼻、舌、身、意學，不為超越耳、鼻、舌、身、意故學。不於眼生學，不於眼滅學；不於耳、鼻、舌、身、意生學，不於耳、鼻、舌、身、意滅學。不為調伏眼故學，不為不調伏眼故學；不為調伏耳、鼻、舌、身、意故學，不為不調伏耳、鼻、舌、身、意故學。不為攝伏、移轉眼故學，不為趣入、安住眼故學；不為攝伏、移轉耳、鼻、舌、身、意故學，不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故學。

「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於色學，不為超越色故學；不於聲、香、味、觸、法學，不為超越聲、香、味、觸、法故學。不於色生學，不於色滅學；不於聲、香、味、觸、法生學，不於聲、香、味、觸、法滅學。不為調伏色故學，不為不調伏色故學；不為調伏聲、香、味、觸、法故學，不為不調伏聲、香、味、觸、法故學。不為攝伏、移轉色故學，不為趣入、安住色故學；不為攝伏、移轉聲、香、味、觸、法故學，不為趣入、安住聲、香、味、觸、法故學。

「善勇猛！若諸菩薩如是學時，不於眼識學，不為超越眼識故學；不於耳、鼻、舌、身、意識學，不為超越耳、鼻、舌、身、意識故學。不於眼識生學，不於眼識滅學；不於耳、鼻、舌、身、意識生學，不於耳、鼻、舌、身、意識滅學。不為調伏眼識故學，不為不調伏眼識故學；不為調伏耳、鼻、舌、身、意識故學，不為不調伏耳、鼻、舌、身、意識故學。不為攝[1]伏、移轉眼識故學，不為趣入、安住眼識故學；不為攝伏、移轉耳、鼻、舌、身、意識故學，不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意識故學。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十八