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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

第四分妙行品第一之二

舍利子問善現言「是諸菩薩實無生不

善現答言「是諸菩薩皆實無生

舍利子言「為但菩薩是實無生為菩薩法亦實無生

善現答言「諸菩薩法亦實無生

舍利子言「為但菩薩法是實無生為一切智智亦實無生

善現答言「一切智智亦實無生

舍利子言「為但一切智智是實無生為一切智智法亦實無生

善現答言「一切智智法亦實無生

舍利子言「為但一切智智法是實無生為異生類亦實無生

善現答言「諸異生類亦實無生

舍利子言「為但異生類是實無生為異生法亦實無生

善現答言「諸異生法亦實無生

舍利子語善現言「若諸菩薩皆實無生諸菩薩法亦實無生一切智智是實無生一切智智法亦實無生諸異生類是實無生異生類法亦實無生者豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智是則無生法應得無生法

善現答言「我意不許無生法中有證得有現觀所以者何諸無生法不可得故

舍利子言「為許生法證生法為許無生法證無生法耶

善現答言「我意不許生法證生法亦不許無生法證無生法

舍利子言「為許生法證無生法為許無生法證生法耶

善現答言「我意不許生法證無生法亦不許無生法證生法

舍利子言「若如是者豈都無得無現觀耶

善現答言「雖有得有現觀然不由此二法而證但隨世間言說施設有得現觀非勝義中有得現觀

舍利子問善現言「為許未生法生為許已生法生耶

善現答言「我意不許未生法生亦不許已生法生

舍利子問善現言「為許生生為許不生生耶

善現答言「我意不許生生亦不許不生生

舍利子問善現言「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶

善現答言「我於所說無生法亦不樂辯說無生相

舍利子問善現言「於無生法起無生言此無生言亦無生不

善現答言「如是如是於無生法起無生言此法及言俱無生義而隨世俗說無生相

舍利子讚善現言「說法人中仁為第一除佛世尊無能及者所以者何隨所問詰種種法門皆能酬答無所滯礙而於法性[1]能無動越

善現報言「諸佛弟子於一切法無依著者法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏而於法性能無動越所以者何以一切法無所依故

舍利子問善現言「如是所說甚深法要為由何等波羅蜜多威力所辦

善現答言「如是所說甚深法要皆由般若波羅蜜多威力所辦所以者何說一切法無所依止要由般若波羅蜜多達一切法無所依故若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多心無疑惑亦不迷悶當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離謂無所得而為方便常勤拔濟一切有情當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意所謂大悲相應作意

舍利子謂善現言「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離成就大悲相應作意者則一切有情亦應成菩薩摩訶薩所以者何以一切有情亦於此住及此作意常不捨離甚深般若波羅蜜多大悲作意性平等故則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別

善現報曰「善哉善哉如是如是誠如所說能如實知我所說意雖似難我而成我義何以故舍利子有情無自性故當知如是住及作意亦無自性有情無所有故當知如是住及作意亦無所有有情遠離故當知如是住及作意亦遠離有情寂靜故當知如是住及作意亦寂靜有情不可得故當知如是住及作意亦不可得有情無覺知故當知如是住及作意亦無覺知由此因緣諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不捨離與諸有情亦無差別以一切法及諸有情皆畢竟空無差別故若菩薩摩訶薩能如是知無所滯礙是真修行甚深般若波羅蜜多

爾時世尊讚善現曰「善哉善哉汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說開示甚深般若波羅蜜多此皆如來威神之力若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說開示甚深般若波羅蜜多皆應如汝宣說開示若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多皆應隨汝所說而學若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提能盡未來利樂一切是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提當勤修學甚深般若波羅蜜多

第四分帝釋品第二

爾時天帝釋與三十三天四萬天子俱來會坐護世四天王與四大王眾天二萬天子俱來會坐索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來會坐如是乃至五淨居天各與無量百千天子俱來會坐是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜而以如來身光威力之所暎奪皆悉不現

天帝釋白善現言「今此三千大千世界無量天眾俱來會坐欲聞大德宣說開示甚深般若波羅蜜多教授教誡諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多速得究竟[2]唯願大德哀愍為說云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多

爾時善現告帝釋言「吾當承佛威神之力順如來意為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多如諸菩薩摩訶薩眾可於其中應如是住應如是學汝等天眾皆應諦聽善思念之

「憍尸迦汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發諸有已入聲聞獨覺正性離生不復能發大菩提心何以故憍尸迦彼於生死流已作限隔故其中若有能發無上菩提心者我亦隨喜所以者何諸有勝人應求勝法我終不障他勝善品

爾時世尊讚善現曰「善哉善哉汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多亦能勸勵諸菩薩摩訶薩令深歡喜勤修般若波羅蜜多

具壽善現便白佛言「我既知恩如何不報所以者何過去諸佛及諸弟子為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多教授教誡攝受護念世尊爾時亦於中學清淨梵行今證無上正等菩提轉妙法輪饒益我等故我今者應隨佛教為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多教授教誡攝受護念令勤修學清淨梵行疾證無上正等菩提轉妙法輪窮未來際利益安樂一切有情是則名為報彼恩德

具壽善現告帝釋言「汝問『云何菩薩摩訶薩應住應學般若波羅蜜多』者諦聽諦聽當為汝說諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如所應住及應學相

「憍尸迦諸菩薩摩訶薩被大功德鎧應以空相安住般若波羅蜜多不應住色不應住受不應住預流果不應住一來不還阿羅漢果不應住獨覺菩提不應住諸佛無上正等菩提不應住此是色不應住此是受不應住此是預流果不應住此是一來不還阿羅漢果不應住此是獨覺菩提不應住此是諸佛無上正等菩提不應住色若常若無常不應住受識若常若無常不應住色若樂若苦不應住受識若樂若苦不應住色若我若無我不應住受識若我若無我不應住色若淨若不淨不應住受識若淨若不淨不應住色若空若不空不應住受識若空若不空不應住預流果是無為所顯不應住一來不還阿羅漢果是無為所顯不應住獨覺菩提是無為所顯不應住諸佛無上正等菩提是無為所顯不應住預流果是真福田應受供養不應住預流果極七返有必入涅槃不應住一來果是真福田應受供養不應住一來果未至究竟一來此間作苦邊際不應住不還果是真福田應受供養不應住不還果往彼滅度不復還來不應住阿羅漢果是真福田應受供養不應住阿羅漢果今世定入無餘涅槃不應住獨覺是真福田應受供養不應住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃不應住佛是真福田應受供養不應住佛超異生地超聲聞地超獨覺地超菩薩地安住佛地利益安樂無量無數無邊有情令入無餘般涅槃界不應住佛度脫無量無邊有情令於三乘各得決定作如是等諸佛事已入無餘依般涅槃界

舍利子作是念言「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住佛安住佛地利益安樂無量無數無邊有情令入無餘般涅槃界不應住佛度脫無量無邊有情令於三乘各得決定作如是等諸佛事已入無餘依般涅槃界亦不應住諸餘法等者是諸菩薩摩訶薩眾當云何住

具壽善現承佛威神知舍利子心之所念便謂之曰「於意云何諸如來心為何所住

舍利子語善現言「諸如來心都無所住所以者何心無所住故名如來正等覺謂不住有為界亦不住無為界亦非不[1]

具壽善現謂舍利子言「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是如諸如來正等覺於一切法心無所住亦非不住舍利子諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如諸如來正等覺以無所得而為方便應如是住應如是學

爾時眾中有諸天子竊作是念「諸藥叉等言詞呪句種種差別雖復隱密而我等輩猶可了知大德善現於深般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示然我等輩竟不能解

具壽善現知諸天子心之所念便告彼言「汝諸天子於我所說不能解耶

諸天子言「如是如是我於大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解

具壽善現復告彼言「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無示汝亦不聞當何所解何以故諸天子甚深般若波羅蜜多相應義中文字言說皆遠離故

諸天子復作是念「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中雖復種種方便顯說欲令易解然其義趣甚深轉甚深微細更微細難可測量

具壽善現知彼心念便告之言「天子當知色非甚深非微細識非甚深非微細預流果非甚深非微細一來不還阿羅漢果非甚深非微細獨覺菩提非甚深非微細諸佛無上正等菩提非甚深非微細何以故諸天子以一切法微細甚深解者不可得故由斯汝等於諸法中應隨所說修深固忍天子當知諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提要依此忍乃能證住

諸天子作是念言「大德善現於今欲為何等有情說何等法

具壽善現知諸天子心之所念而告彼言「天子當知吾今欲為如幻如化如夢有情亦復宣說如幻如化如夢之法何以故諸天子如是聽者於所說法無聞無解無所證故

諸天子問善現言「能說能聽及所說法皆如幻夢所見耶

善現答言「如是如是如幻有情為如幻者說如幻法如化有情為如化者說如化法如夢有情為如夢者說如夢法一切有情及一切法無不皆如幻夢境以一切法一切有情與幻夢無二無別天子當知諸預流者及預流果若一來者及一來果若不還者及不還果若阿羅漢及阿羅漢果若諸獨覺及獨覺菩提若諸如來正等覺及佛無上正等菩提無不皆如幻夢境

諸天子問善現言「豈諸如來正等覺及佛無上正等菩提亦如幻夢所見耶

善現答言「如是如是乃至涅槃我亦說為如幻如化如夢所見

諸天子問善現言「豈可涅槃亦如幻夢所見境

善現答言「設更有法勝涅槃者我亦說為如幻如化如夢所見所以者何夢境與一切法乃至涅槃無二無別皆不可得不可說故

爾時舍利子執大藏滿慈子大飲光等問善現言「所說般若波羅蜜多如是甚深誰能信受

具壽慶喜白大聲聞舍利子等言「有不退轉菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能深信受復有無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢於此般若波羅蜜多亦能信受

具壽善現作如是言「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受所以者何此中無法可顯可示及可施設既實無法可顯可示及可施設故信受者亦不可得

天帝釋作是念言「大德善現雨大法雨我應化作微妙諸華奉散供養」作是念已即便化作微妙諸華散善現上

具壽善現作是念言「今所散華於諸天處未曾見有是華微妙定非水陸草木所生應是諸天從心化出

天帝釋既知善現心之所念謂善現言「此所散華實非水陸草木所生亦非諸天從心化出何以故此所散華無生性故

爾時善現語帝釋言「此華不生即非華也

天帝釋竊作是念「大德善現智慧甚深不壞假名而說實義

作是念已白善現言「如是如是誠如尊教諸菩薩摩訶薩於諸法中隨尊者教應如是學

具壽善現語帝釋言「如是如是如汝所說諸菩薩摩訶薩於諸法中隨我所教應如是學

「憍尸迦諸菩薩摩訶薩如是學時不於色學不於受識學不於預流果學不於一來不還阿羅漢果學不於獨覺菩提學不於諸佛無上正等菩提學若不於此諸地而學是名學佛一切智智若能學佛一切智智則學無量無邊佛法若學無量無邊佛法則不學色有增有減亦不學受識有增有減若不學色有增有減亦不學受識有增有減則不學色有取有捨亦不學受識有取有捨若不學色有取有捨亦不學受識有取有捨則不學一切法有取有捨若不學一切法有取有捨則不學諸法有可攝受有可滅壞若不學諸法有可攝受有可滅壞則不學一切智智有可攝[A1]有可滅壞諸菩薩摩訶薩如是學時名為真學一切智智速能證得一切智智

舍利子問善現言「若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅壞亦不學一切智智有可攝受有可滅壞是菩薩摩訶薩如是學時名為真學一切智智速能證得一切智智耶

善現答言「如是如是若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅壞亦不學一切智智有可攝受有可滅壞是菩薩摩訶薩如是學時名為真學一切智智速能證得一切智智以無所得為方便故

爾時天帝釋問舍利子言「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求

舍利子言「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於善現所說中求

天帝釋問舍利子言「是誰神力為依持故而令尊者作如是說

舍利子言「如來神力為依持故我作是說

天帝釋復問具壽舍利子言「是誰神力為依持故尊者善現能說般若波羅蜜多

舍利子言「如來神力為依持故具壽善現能說般若波羅蜜多

爾時善現告帝釋言「汝之所問『是誰神力為依持故令我善現能說般若波羅蜜多』者憍尸迦當知定是如來神力為依持故令我善現能說般若波羅蜜多

「憍尸迦汝之所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求』者憍尸迦諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多不應於色求不應離色求不應於受識求不應離受識求所以者何色非般若波羅蜜多亦非離色而有般若波羅蜜多識亦非般若波羅蜜多亦非離受識而有般若波羅蜜多

天帝釋白善現言「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多是大波羅蜜多是無量波羅蜜多是無邊波羅蜜多

善現報言「如是如是憍尸迦諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多是大波羅蜜多是無量波羅蜜多是無邊波羅蜜多何以故憍尸迦色大故當知般若波羅蜜多亦大識大故當知般若波羅蜜多亦大憍尸迦色無量故當知般若波羅蜜多亦無量識無量故當知般若波羅蜜多亦無量憍尸迦色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊

「復次憍尸迦所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦云何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊謂一切法前後際皆不可得說為無邊法無邊故所緣亦無邊由此般若波羅蜜多亦說無邊是故我說所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊

「復次憍尸迦一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦云何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊謂一切法邊不可得所以者何以一切色前後邊皆不可得一切受識前中後邊皆不可得由此般若波羅蜜多前後邊亦不可得是故我說一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊

「復次憍尸迦一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊所以者何一切有情邊不可得是故我說一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊

天帝釋問善現言「大德云何一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊

善現答言「憍尸迦非有情類其數眾多計算其邊不可得故作如是說一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊

天帝釋言「為何義故作如是說

善現告言「憍尸迦我今問汝隨汝意答於意云何言有情有情者是何法增語

天帝釋言「言有情有情者非法增語亦非非法增語但是假立客名所攝無事名所攝無主名所攝無緣名所攝

善現復言「憍尸迦於意云何於此般若波羅蜜多甚深經中為顯示有實有情不

天帝釋言「不也大德

善現告言「於此般若波羅蜜多甚深經中既不顯示有實有情故說無邊以彼中邊不可得故

「憍尸迦於意云何若諸如來正等覺經如殑伽沙數大劫以無邊音說有情類無量名字此中頗有真實有情有生滅不

天帝釋言「不也大德何以故以諸有情本性淨故彼從本來無所有故非無所有可有生滅

善現告言「由斯義故我作是說一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦由此當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為大無量無邊

爾時會中天帝釋等欲界諸天梵天王等色界諸天及大自在神仙天女歡喜踊躍同時三返高聲唱言「善哉善哉佛出世故尊者善現承佛威神善為我等宣說開示微妙法性所謂般若波羅蜜多令諸天阿素洛等獲大饒益若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行常不捨離我等於彼恭敬供養如佛世尊

爾時佛告諸天等言「如是如是若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多以無所得而為方便能如說行常不遠離汝諸天等皆應供養如佛世尊天等當知我於往昔然燈佛時蓮華王都四衢道首見然燈佛獻五莖華布髮掩泥聞正法要以無所得為方便故便不遠離甚深般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法然燈佛即便授我無上正等大菩提記作是言『善男子汝於來世過無數劫於此世界賢劫之中當得作佛號能寂如來正等覺廣說乃至佛薄伽梵宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量眾』」

諸天等俱白佛言「如是般若波羅蜜多甚為希有令諸菩薩摩訶薩眾速能引攝一切智智盡未來際利樂有情

第四分供養窣堵波品第三之一

爾時世尊知欲色界諸天神眾及諸苾芻苾芻尼等四眾雲集恭敬信受同為明證即便顧命天帝釋言「憍尸迦若善男子善女人等於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟及廣為他無倒宣說當知是輩一切惡魔人非人等不能得便一切災橫皆不能及身心安樂無病長壽復次憍尸迦若諸天子已發無上正等覺心於深般若波羅蜜多若未聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟皆應來至是善男子善女人所至心聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多如理思惟甚深義趣令得究竟轉為他說復次憍尸迦若善男子善女人等於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟是善男子善女人等若在空宅若在曠野若在險道及危難處終不怖畏驚恐毛竪諸天善神常來擁護

四天王及彼天眾合掌恭敬俱白佛言「若善男子善女人等能於般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布我等常隨恭敬守護不令一切災橫侵惱

天帝釋及諸天眾合掌恭敬[1]俱白佛言「若善男子善女人等能於般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布我等常隨恭敬守護不令一切災橫侵惱

梵天王及諸梵眾合掌恭敬俱白佛言「若善男子善女人等能於般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布我等常隨恭敬守護不令一切災橫侵惱

天帝釋復白佛言「甚奇世尊希有善逝若善男子善女人等於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布攝受如是現法功德若善男子善女人等攝受般若波羅蜜多則為攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

爾時世尊告天帝釋「如是如是憍尸迦若善男子善女人等攝受般若波羅蜜多則為具足攝受六種波羅蜜多

「復次憍尸迦若善男子善女人等能於般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布所獲功德汝應諦聽極善思惟吾當為汝分別解說

天帝釋言「唯然願說我等樂聞

爾時佛告天帝釋言「憍尸迦若有諸惡外道梵志若諸惡魔及魔眷屬若餘暴惡增上慢者於是菩薩摩訶薩所欲作種種不饒益事彼適興心速自遭禍必當殄滅不果所願何以故憍尸迦是善男子善女人等於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願

「復次憍尸迦若善男子善女人等於此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布其地方所若有惡魔及魔眷屬或有種種外道梵志及餘暴惡增上慢者憎嫉正法欲為障礙詰責違拒令速隱沒雖有此願終不能成彼因暫聞般若聲故眾惡漸滅功德漸生後依三乘得盡苦際或脫惡趣生天人中

「憍尸迦若善男子善女人等於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布獲如是等功德勝利

「憍尸迦如有妙藥名曰莫耆是藥威勢能銷眾毒如是妙藥隨所在處諸毒蟲類不能逼近有大毒蛇饑行求食遇見生類欲螫噉之其生怖死奔趣妙藥蛇聞藥氣尋便退走何以故憍尸迦如是妙藥具大威勢能益身命銷伏諸毒憍尸迦當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是若善男子善女人等至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事由此般若波羅蜜多威神力故令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為何以故憍尸迦由此般若波羅蜜多[2]具大威力能摧眾惡增善法故

「復次憍尸迦若善男子善女人等於此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布四大天王及天帝釋堪忍界主大梵天王淨居天等并餘善神常來擁護[3]令一切災橫侵惱如法所求無不滿足十方世界現在如來正等覺亦常護念令惡漸滅善法漸增

「復次憍尸迦若善男子善女[4]人等能於般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布是善男子善女人等由此因緣言詞威肅聞皆敬受發言稱量語不喧雜堅事善友深知恩報不為慳嫉忿恨覆惱矯等隱蔽其心何以故憍尸迦是善男子善女人等由深般若波羅蜜多增上威力調伏身心令其遠離貪癡等隨眠纏結是善男子善女人等具念正知慈[5]常作是念『我不應隨慳貪勢力若隨彼力貧窮下賤則我布施不得圓滿我不應隨破戒勢力若隨彼力[6]墮諸惡趣則我淨戒不得圓滿[7]我不應隨忿恚勢力若隨彼力當缺諸根形貌醜陋不具菩薩圓滿色身亦復不能圓滿安忍我不應隨懈怠勢力若隨彼力則不能修菩薩勝道亦不圓滿增上精進我不應隨散亂勢力若隨彼力便不能修菩薩勝定則諸靜慮不得圓滿我不應隨愚癡勢力若隨彼力則我勝慧不得圓滿不超聲聞獨覺等地況得無上正等菩提是故我今不應隨彼慳貪等力』憍尸迦是善男子善女人等由此思惟常得正念諸惡煩惱不蔽其心

「憍尸迦諸善男子善女人等若於般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布獲如是等功德勝利

大般若波羅蜜多經卷第五百三十九


校注

[0769001] 能無【大】無能【明】 [0769002] 唯【大】惟【明】 [0770001] 住【大】住有為界無為界【明】 [0773001] 俱【大】而【明】 [0773002] 具【大】其【明】 [0773003] 令【大】合【明】 [0773004] 人【大】〔-〕【明】 [0773005] 常【大】當【明】 [0773006] 墮【大】隨【明】 [0773007] 我【大】〔-〕【明】
[A1] 受【CB】【麗-CB】【磧-CB】取【大】(cf. K04n0001_p0766b09; Q04_p0273a14)
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