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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第四百三十八

第二分東北方品第四十三之一

天帝釋作是念言「若善男子善女人等得聞般若波羅蜜多甚深經典法門名字一經耳者是善男子善女人等已於過去無量如來正等覺親近供養發弘誓願種諸善根多善知識之所攝受況能書寫受持讀誦如理思惟為他演說或能隨力如說修行當知是人定於過去無量佛所親近承事供養恭敬尊重讚歎[2]殖眾德本曾聞般若波羅蜜多聞已受持思惟讀誦為他演說如教修行或於此經能問能答由斯福力今辦[3]是事若善男子善女人等已曾供養無量如來正等覺功德純淨聞是般若波羅蜜多其心不驚不恐不怖聞已信樂如說修行當知是人曾於過去多百千劫修習布施乃至般若波羅蜜多故於今生能成此事

爾時舍利子白佛言「世尊若善男子善女人等聞此般若波羅蜜多甚深經中所有義趣不驚不怖亦不生疑聞已受持思惟讀誦書寫解說如教修行當知是人已於無上正等菩提得不退轉何以故世尊如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解若於先世不久修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多豈暫得聞即能信解世尊若善男子善女人等聞說如是甚深般若波羅蜜多毀[4]呰誹謗當知是人已於先世由貪癡覆蔽心故於此般若波羅蜜多甚深經典亦曾毀謗何以故世尊如是癡人聞說般若波羅蜜多甚深義趣由串習力不信不樂心不清淨所以者何如是癡人於過去世未曾親近諸佛菩薩及弟子眾未曾請問云何應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多云何應住內空乃至無性自性空云何應修四念住乃至八聖道支云何應學佛十力乃至十八佛不共法故今聞說甚深般若波羅蜜多毀訾誹謗不信不樂心不清淨

爾時天帝釋白佛言「世尊如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解若善男子善女人等未久信樂修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多未久信樂安住內空乃至無性自性空未久信樂修習四念住乃至八聖道支未久信樂修習八解脫九次第定五神通未久信樂修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法及餘無量無邊佛法是善男子善女人等聞此般若波羅蜜多甚深義趣不能信解或生毀謗未為希有世尊我今敬禮甚深般若波羅蜜多世尊我若敬禮甚深般若波羅蜜多即為敬禮一切相智

爾時佛告天帝釋言「如是如是如汝所說敬禮般若波羅蜜多即為敬禮一切相智何以故憍尸迦一切如來正等覺若一切智若道相智若一切相智皆從般若波羅蜜多而出生故憍尸迦若善男子善女人等欲住如來一切相智當住般若波羅蜜多欲生如來一切智道相智及餘功德當學般若波羅蜜多欲得永斷一切煩惱習氣相續當學般若波羅蜜多欲證無上正等菩提轉妙法輪度有情類當學般若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等欲得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提當學般若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等欲善安立聲聞種姓諸有情類於聲聞乘當學般若波羅蜜多欲善安立獨覺種姓諸有情類於獨覺乘當學般若波羅蜜多欲善安立大乘種姓諸有情類於無上乘令疾證得所求無上正等菩提當學般若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等欲得三界最勝功德當學般若波羅蜜多欲伏一切黑闇朋黨當學般若波羅蜜多欲善攝受諸苾芻眾當學般若波羅蜜多

爾時天帝釋白佛言「世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時云何住色云何住受云何住眼乃至意云何住色乃至法云何住眼識乃至意識云何住般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多云何住內空乃至無性自性空云何住四念住乃至八聖道支云何住佛十力乃至十八佛不共法世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時云何習色云何習受乃至云何習佛十力乃至習十八佛不共法

爾時佛告天帝釋言「憍尸迦善哉善哉汝於今者承佛神力能問如來如是深義諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說

「憍尸迦諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時若於色不住不習是為住習色若於受識不住不習是為住習受若於眼乃至意不住不習是為住習眼乃至意若於色乃至法不住不習是為住習色乃至法若於眼識乃至意識不住不習是為住習眼識乃至意識若於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不住不習是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若於內空乃至無性自性空不住不習是為住習內空乃至無性自性空若於四念住乃至八聖道支不住不習是為住習四念住乃至八聖道支若於佛十力乃至十八佛不共法不住不習是為住習佛十力乃至十八佛不共法何以故憍尸迦諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於色不得可住可習於受識不得可住可習乃至於佛十力不得可住可習乃至於十八佛不共法不得可住可習故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時若於色非住非不住非習非不習是為住習色若於受識非住非不住非習非不習是為住習受若於眼乃至意非住非不住非習非不習是為住習眼乃至意若於色乃至法非住非不住非習非不習是為住習色乃至法若於眼識乃至意識非住非不住非習非不習是為住習眼識乃至意識若於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非住非不住非習非不習是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若於內空乃至無性自性空非住非不住非習非不習是為住習內空乃至無性自性空若於四念住乃至八聖道支非住非不住非習非不習是為住習四念住乃至八聖道支若於佛十力乃至十八佛不共法非住非不住非習非不習是為住習佛十力乃至十八佛不共法何以故憍尸迦諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀色前際不可得後際不可得中際不可得觀受識前際不可得後際不可得中際不可得乃至觀佛十力前際不可得後際不可得中際不可得乃至觀十八佛不共法前際不可得後際不可得中際不可得故

爾時舍利子白佛言「世尊如是般若波羅蜜多最為甚深

佛言「如是舍利子色真如甚深故般若波羅蜜多最為甚深識真如甚深故般若波羅蜜多最為甚深如是乃至十八佛不共法真如甚深故般若波羅蜜多最為甚深

舍利子復白佛言「世尊如是般若波羅蜜多難可測量

佛言「如是舍利子色真如難測量故般若波羅蜜多難可測量識真如難測量故般若波羅蜜多難可測量乃至十八佛不共法真如難測量故般若波羅蜜多難可測量

舍利子復白佛言「世尊如是般若波羅蜜多最為無量

佛言「如是舍利子色真如無量故般若波羅蜜多亦無量識真如無量故般若波羅蜜多亦無量乃至十八佛不共法真如無量故般若波羅蜜多亦無量

「舍利子若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不行色甚深性是行般若波羅蜜多不行受識甚深性是行般若波羅蜜多不行眼甚深性是行般若波羅蜜多乃至不行意甚深性是行般若波羅蜜多不行色甚深性是行般若波羅蜜多乃至不行法甚深性是行般若波羅蜜多不行眼識甚深性是行般若波羅蜜多乃至不行意識甚深性是行般若波羅蜜多不行般若波羅蜜多甚深性是行般若波羅蜜多乃至不行布施波羅蜜多甚深性是行般若波羅蜜多不行內空甚深性是行般若波羅蜜多乃至不行無性自性空甚深性是行般若波羅蜜多不行四念住甚深性是行般若波羅蜜多乃至不行八聖道支甚深性是行般若波羅蜜多不行佛十力甚深性是行般若波羅蜜多乃至不行十八佛不共法甚深性是行般若波羅蜜多何以故舍利子色甚深性即非色識甚深性即非受乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故

「復次舍利子若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不行色難測量性是行般若波羅蜜多不行受識難測量性是行般若波羅蜜多不行眼難測量性是行般若波羅蜜多乃至不行意難測量性是行般若波羅蜜多不行色難測量性是行般若波羅蜜多乃至不行法難測量性是行般若波羅蜜多不行眼識難測量性是行般若波羅蜜多乃至不行意識難測量性是行般若波羅蜜多不行般若波羅蜜多難測量性是行般若波羅蜜多乃至不行布施波羅蜜多難測量性是行般若波羅蜜多不行內空難測量性是行般若波羅蜜多乃至不行無性自性空難測量性是行般若波羅蜜多不行四念住難測量性是行般若波羅蜜多乃至不行八聖道支難測量性是行般若波羅蜜多不行佛十力難測量性是行般若波羅蜜多乃至不行十八佛不共法難測量性是行般若波羅蜜多何以故舍利子色難測量性即非色識難測量性即非受乃至十八佛不共法難測量性即非十八佛不共法故

「復次舍利子若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不行色無量性是行般若波羅蜜多不行受識無量性是行般若波羅蜜多不行眼無量性是行般若波羅蜜多乃至不行意無量性是行般若波羅蜜多不行色無量性是行般若波羅蜜多乃至不行法無量性是行般若波羅蜜多不行眼識無量性是行般若波羅蜜多乃至不行意識無量性是行般若波羅蜜多不行般若波羅蜜多無量性是行般若波羅蜜多乃至不行布施波羅蜜多無量性是行般若波羅蜜多不行內空無量性是行般若波羅蜜多乃至不行無性自性空無量性是行般若波羅蜜多不行四念住無量性是行般若波羅蜜多乃至不行八聖道支無量性是行般若波羅蜜多不行佛十力無量性是行般若波羅蜜多乃至不行十八佛不共法無量性是行般若波羅蜜多何以故舍利子色無量性即非色識無量性即非受乃至十八佛不共法無量性即非十八佛不共法故

爾時舍利子白佛言「世尊如是般若波羅蜜多既最甚深難測無量難可信解不應在彼新學大乘菩薩前說[1]勿彼聞此甚深般若波羅蜜多其心驚惶恐怖猶豫不能信解但應在彼不退轉位菩薩前說彼聞如是甚深般若波羅蜜多心不驚惶不恐不怖亦不猶豫聞已信解受持讀誦如理思惟為他演說

爾時天帝釋問舍利子言「大德若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多有何過失

舍利子言「憍尸迦若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多彼聞驚惶[2]恐怖猶豫不能信解或生毀謗由斯造作增長能感[3]墮惡趣業沒三惡趣久處生死難證無上正等菩提是故智者不應在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多

天帝釋復問具壽舍利子言「大德頗有菩薩未受無上大菩提記聞說如是甚深般若波羅蜜多心不驚惶不恐不怖不猶豫不

舍利子言「有憍尸迦是菩薩摩訶薩不久當受大菩提記憍尸迦若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多心不驚惶不恐不怖亦不猶豫當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記設未受者不過一佛或二佛所定當得受大菩提記若不爾者聞說如是甚深般若波羅蜜多心定驚惶恐怖猶豫

爾時佛告舍利子言「如是如是如汝所說舍利子若菩薩摩訶薩久學大乘久發大願久修六種波羅蜜多及餘無量無邊佛法久於無量無邊如來正等覺供養恭敬尊重讚歎久事無量無邊善友由此因緣聞說如是甚深般若波羅蜜多心不驚惶不恐不怖亦不猶豫聞已信解受持讀誦如理思惟為他演說或能書寫如說修行

爾時舍利子白佛言「世尊我今樂說諸菩薩摩訶薩少分譬喻唯願世尊哀愍聽許

佛告舍利子「所樂說者隨汝意說

舍利子言「世尊如住菩薩乘諸善男子善女人等夢中修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多安住內空乃至無性自性空修行四念住乃至八聖道支修行佛十力乃至十八佛不共法修行一切智道相智一切相智趣菩提樹乃至安坐妙菩提座當知是善男子善女人等尚近無上正等菩提況有菩薩摩訶薩為求無上正等菩提覺時修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多安住內空乃至無性自性空修行四念住乃至八聖道支修行佛十力乃至十八佛不共法修行一切智道相智一切相智而不速證所求無上正等菩提世尊當知是菩薩摩訶薩不久當趣菩提樹下不久當坐妙菩提座證得無上正等菩提轉妙法輪利樂一切世尊若善男子善女人等得聞如是甚深般若波羅蜜多受持讀誦精勤修學如理思惟當知是善男子善女人等久學大乘善根成熟供養諸佛多事善友殖眾德本能成是事

「世尊若善男子善女人等得聞如是甚深般若波羅蜜多信解受持讀誦修習如理思惟為他演說是善男子善女人等或已得受大菩提記或近當受大菩提記世尊是善男子善女人等如住不退位菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提由此得聞甚深般若波羅蜜多能深信解受持讀誦如理思惟隨教修行為他演說

「世尊譬如有人遊涉曠野經過險路百踰繕那或二或三或四五百見諸城邑王都前相謂放牧人園林田等見諸相已便作是念『城邑王都去此非遠』作是念已身意泰然不畏惡獸惡賊飢渴世尊諸菩薩摩訶薩亦復如是若得聞此甚深般若波羅蜜多受持讀誦如理思惟深生信解應知不久當得受記或已得受速證無上正等菩提是菩薩摩訶薩無墮聲聞獨覺地畏何以故世尊是菩薩摩訶薩已得見聞恭敬供養甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故

爾時佛告舍利子言「如是如是如汝所說汝承佛力當復說之

舍利子復白佛言「世尊譬如有人欲觀大海漸次往趣經於多時不見山林便作是念『今覩此相大海非遠所以者何夫近海岸地必漸下定無山林』彼人爾時雖未見海而見近相歡喜踊躍『我速定當得見大海』世尊諸菩薩摩訶薩亦復如是若得聞此甚深般若波羅蜜多受持讀誦如理思惟深生信解是菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記『汝於來世經爾許劫若經百劫若經千劫若經百千劫乃至若經百千俱胝那庾多劫當得無上正等菩提』而應自知受記非遠何以故世尊是菩薩摩訶薩已得見聞恭敬供養受持讀誦如理思惟甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故

「世尊譬如春時花果樹等陳葉已落枝條滋潤眾人見已咸作[A1]是言『新花果葉當出不久所以者何此諸樹等新花果葉先相現故』贍部洲人男女大小見此相已歡喜踊躍皆作是言『我等不久當得見此花果茂盛』世尊諸菩薩摩訶薩亦復如是若得聞此甚深般若波羅蜜多受持讀誦如理思惟深生信解恭敬供養當知宿世善根成熟多供養佛多事善友不久當受無上正等大菩提記世尊是菩薩摩訶薩應作是念『我先定有勝善根力能引無上正等菩提故今見聞恭敬供養甚深般若波羅蜜多受持讀誦深生信解如理思惟隨力修習

「世尊今此會中有諸天子見過去佛說是法者皆生歡喜咸共議言『昔諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多便得受記今諸菩薩既聞說此甚深般若波羅蜜多不久定當受菩提記

「世尊譬如女人懷孕漸久其身轉重動止不安飲食睡眠悉皆減少不憙多語厭常所作受苦痛故眾事頓息有異母人見是相已即知此女不久產生世尊諸菩薩摩訶薩亦復如是宿種善根多供養佛久事善友善根熟故[1]今得聞此甚深般若波羅蜜多受持讀誦如理思惟深生信解隨力修習世尊當知是菩薩摩訶薩由此因緣不久得受無上正等大菩提記

爾時佛讚舍利子言「善哉善哉汝善能說得聞如是甚深般若波羅蜜多受持讀誦如理思惟深生信解菩薩譬喻當知皆是佛威神力[2]令汝引發如是辯才

爾時具壽善現白佛言「世尊甚奇如來正等覺善能攝受諸菩薩摩訶薩善能付囑諸菩薩摩訶薩

佛告善現「如是如是如汝所說何以故善現諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提為多有情得利樂故憐愍饒益諸天人故是諸菩薩摩訶薩眾精勤修學菩薩行時為欲饒益無量百千諸有情故為欲攝受無量百千諸菩薩故以四攝事而攝受之何等為四一者布施二者愛語三者利行四者同事是菩薩摩訶薩自正安住十善業道亦安立他令勤修學十善業道自入初靜慮乃至非想非非想處亦教他入初靜慮乃至非想非非想處自行布施亦教他行布施自行淨戒亦教他行淨戒自行安忍亦教他行安忍自行精進亦教他行精進自行靜慮亦教他行靜慮自行般若亦教他行般若是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧雖教有情證預流果而不自證雖教有情證一來果而不自證雖教有情證不還果而不自證雖教有情證阿羅漢果而不自證雖教有情證獨覺菩提而不自證是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦勸無量百千菩薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自住菩薩不退轉地亦勸無量百千菩薩令住菩薩不退轉地自勤精進嚴淨佛土亦勸無量百千菩薩令勤精進嚴淨佛土自勤精進成熟有情亦勸無量百千菩薩令勤精進成熟有情自勤發起菩薩神通亦勸無量百千菩薩令勤發起菩薩神通自勤嚴淨陀羅尼門亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨陀羅尼門自勤嚴淨三摩地門亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨三摩地門自能證得圓滿辯才亦勸無量百千菩薩令其證得圓滿辯才自能攝受圓滿色身亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿色身自能攝受圓滿相好亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿相好自能攝受圓滿童真地亦勸無量百千菩薩[1]令能攝受圓滿童真地是菩薩摩訶薩自修四念住乃至八聖道支亦勸彼修四念住乃至八聖道支自住內空乃至無性自性空亦勸彼住內空乃至無性自性空自修佛十力乃至十八佛不共法亦勸彼修佛十力乃至十八佛不共法自修一切智道相智一切相智亦勸彼修一切智道相智一切相智自斷一切煩惱習氣相續亦勸彼斷一切煩惱習氣相續自證無上正等菩提轉妙法輪利樂一切亦勸彼證所求無上正等菩提作斯事業

具壽善現復白佛言「甚奇世尊希有善逝是菩薩摩訶薩成就如是大功德聚為欲饒益一切有情修行如是甚深般若波羅蜜多求證無上正等菩提轉妙法輪利樂一切世尊云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿

佛告善現「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見色若增若減不見受識若增若減不見眼處若增若減不見耳意處若增若減不見色處若增若減不見聲法處若增若減不見眼界若增若減不見耳意界若增若減不見色界若增若減不見聲法界若增若減不見眼識界若增若減不見耳意識界若增若減不見眼觸若增若減不見耳意觸若增若減不見眼觸為緣所生諸受若增若減不見耳意觸為緣所生諸受若增若減不見布施波羅蜜多若增若減不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若增若減不見內空若增若減不見外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若增若減不見四念住若增若減不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若增若減乃至不見佛十力若增若減不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若增若減不見一切陀羅尼門若增若減不見一切三摩地門若增若減不見一切智若增若減不見道相智一切相智若增若減是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿

「復次善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見是法[2]見是非法不見是過去不見是未來不見是現在不見是善不見是非善不見是有記不見是無記不見是有為不見是無為不見是欲界不見是色界不見是無色界不見是布施波羅蜜多乃至不見是般若波羅蜜多不見是內空乃至不見是無性自性空不見是四念住乃至不見是八聖道支如是乃至不見是如來十力乃至不見是十八佛不共法不見是一切陀羅尼門不見是一切三摩地門不見是一切智不見是道相智一切相智是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿何以故善現以一切法無性相故無作用故不可轉故虛妄誑詐不堅實不自在故無覺受故離我有情命者生者廣說乃至知見者故

爾時具壽善現復[3]白佛言「世尊如來所說不可思議

佛告善現「如是如是如汝所說如來所說不可思議善現色不可思議故如來所說不可思議識不可思議故如來所說不可思議眼處不可思議故如來所說不可思議意處不可思議故如來所說不可思議色處不可思議故如來所說不可思議法處不可思議故如來所說不可思議眼界不可思議故如來所說不可思議意界不可思議故如來所說不可思議色界不可思議故如來所說不可思議法界不可思議故如來所說不可思議眼識界不可思議故如來所說不可思議意識界不可思議故如來所說不可思議眼觸不可思議故如來所說不可思議意觸不可思議故如來所說不可思議眼觸為緣所生諸受不可思議故如來所說不可思議意觸為緣所生諸受不可思議故如來所說不可思議布施波羅蜜多不可思議故如來所說不可思議乃至般若波羅蜜多不可思議故如來所說不可思議內空不可思議故如來所說不可思議乃至無性自性空不可思議故如來所說不可思議四念住不可思議故如來所說不可思議乃至八聖道支不可思議故如來所說不可思議如是乃至佛十力不可思議故如來所說不可思議乃至十八佛不共法不可思議故如來所說不可思議一切陀羅尼門不可思議故如來所說不可思議一切三摩地門不可思議故如來所說不可思議一切智不可思議故如來所說不可思議道相智一切相智不可思議故如來所說不可思議善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時如實了知色是不可思議識是不可思議乃至一切智是不可思議道相智一切相智是不可思議是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿

「復次善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於色不起若可思議若不可思議想於受識不起若可思議若不可思議想於眼處不起若可思議若不可思議想於耳意處不起若可思議若不可思議想於色處不起若可思議若不可思議想於聲法處不起若可思議若不可思議想於眼界不起若可思議若不可思議想於耳意界不起若可思議若不可思議想於色界不起若可思議若不可思議想[1]法界不起若可思議若不可思議想於眼識界不起若可思議若不可思議想於耳意識界不起若可思議若不可思議想於眼觸不起若可思議若不可思議想於耳意觸不起若可思議若不可思議想於眼觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想於耳意觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想於布施波羅蜜多不起若可思議若不可思議想乃至於般若波羅蜜多不起若可思議若不可思議想於內空不起若可思議若不可思議想乃至於無性自性空不起若可思議若不可思議想於四念住不起若可思議若不可思議想乃至於八聖道支不起若可思議若不可思議想如是乃至於佛十力不起若可思議若不可思議想乃至於十八佛不共法不起若可思議若不可思議想於一切陀羅尼門不起若可思議若不可思議想於一切三摩地門不起若可思議若不可思議想於一切智不起若可思議若不可思議想於道相智一切相智不起若可思議若不可思議想是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿

大般若波羅蜜多經卷第四百三十八


校注

[0204002] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0204003] 是【大】此【明】 [0204004] 呰【大】訾【宋】【元】【明】 [0206001] 勿【大】忽【宋】【元】【明】 [0206002] 恐怖【大】怖恐【宋】【元】 [0206003] 墮【大】隨【宋】【元】 [0207001] 今【大】令【明】 [0207002] 令【大】今【宋】【元】 [0208001] 令【大】亦【宋】【元】【明】 [0208002] 見是【CB】【元】【明】見【大】 [0208003] 白【大】曰【宋】 [0209001] 聲【大】身【明】
[A1] 是【CB】【麗-CB】【磧-CB】自【大】(cf. K03n0001_p1157c04; Q03_p0574c17)
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