大般若波羅蜜多經

大般若經第十會般若理趣分

般若理趣分者蓋乃覈諸會之旨歸綰積篇之宗緒[1]眇詞筌而動眷燭意象以興言是以瞬德寶之所叢則金剛之慧為極晞觀照之攸炫則圓鏡之智居尊所以上集天宮因自在而為心表傍開寶殿寄摩尼而作說標明般若之勝規乃庶行之淵府故能長驅大地[2]枕策上乘既得一以儀真且吹萬以甄俗行位兼積聳德山而秀峙句義畢圓吞教海而澄廓爾其攝真淨器入廣大輪性印磊以成文智冠嶷以騰質然後即灌頂位披總持門以寂滅心住平等性滌除戲論說無所說絕棄妄想思不可思足使愉忿共情親怨等觀名字斯假同法界之甚深障漏未銷均菩提之遠離信乎心凝旨敻義晈詞明言理則理邃環中談趣則趣沖垓表雖一軸單譯而具該諸分若不留連此旨咀詠斯文何能指[3]𥆐遙津搜奇[4]密藏矣

大般若波羅蜜多經卷第五百七十八

[5]第十般若理趣分

如是我聞

一時薄伽梵妙善成就一切如來金剛住持平等性智種種希有殊勝功德已能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界已能善得一切如來遍金剛智大觀自在已得圓滿一切如來決定諸法大妙智印已善圓證一切如來畢竟空寂平等性印於諸能作所作事業皆得善巧成辦無餘一切有情種種希願隨其無罪皆能滿足已善安住三世平等常無斷盡廣大遍照身語心性猶若金剛等諸如來無動無壞

是薄伽梵住欲界頂他化自在天王宮中一切如來常所遊處咸共稱美大寶藏殿其殿無價末尼所成種種珍奇間雜嚴飾眾色交暎放大光明寶鐸金鈴處處懸列微風吹動出和雅音綺蓋繒幡花幢綵拂寶珠瓔珞半滿月等種種雜飾而用莊嚴賢聖天仙之所愛樂與八[6]十億大菩薩俱一切皆具陀羅尼門三摩地門無礙妙辯如是等類無量功德設經多劫讚不能盡其名曰金剛手菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶薩虛空藏菩薩摩訶薩金剛拳菩薩摩訶薩妙吉祥菩薩摩訶薩大空藏菩薩摩訶薩發心即轉法輪菩薩摩訶薩摧伏一切魔怨菩薩摩訶薩如是上首有八百萬大菩薩眾前後圍繞宣說正法後善文義巧妙純一圓滿清白梵行

爾時世尊為諸菩薩說一切法甚深微妙般若理趣清淨法門此門即是菩薩句義云何名為菩薩句義

「極妙樂清淨句義是菩薩句義諸見永寂清淨句義是菩薩句義微妙適悅清淨句義是菩薩句義渴愛永息清淨句義是菩薩句義胎藏超越清淨句義是菩薩句義眾德莊嚴清淨句義是菩薩句義意極猗適清淨句義是菩薩句義得大光明清淨句義是菩薩句義身善安樂清淨句義是菩薩句義語善安樂清淨句義是菩薩句義意善安樂清淨句義是菩薩句義色蘊空寂清淨句義是菩薩句義識蘊空寂清淨句義是菩薩句義眼處空寂清淨句義是菩薩句義意處空寂清淨句義是菩薩句義色處空寂清淨句義是菩薩句義法處空寂清淨句義是菩薩句義眼界空寂清淨句義是菩薩句義意界空寂清淨句義是菩薩句義色界空寂清淨句義是菩薩句義法界空寂清淨句義是菩薩句義眼識界空寂清淨句義是菩薩句義意識界空寂清淨句義是菩薩句義眼觸空寂清淨句義是菩薩句義意觸空寂清淨句義是菩薩句義眼觸為緣所生諸受空寂清淨句義是菩薩句義意觸為緣所生諸受空寂清淨句義是菩薩句義地界空寂清淨句義是菩薩句義識界空寂清淨句義是菩薩句義苦聖諦空寂清淨句義是菩薩句義道聖諦空寂清淨句義是菩薩句義因緣空寂清淨句義是菩薩句義等無間緣所緣緣增上緣空寂清淨句義是菩薩句義無明空寂清淨句義是菩薩句義名色六處老死空寂清淨句義是菩薩句義布施波羅蜜多空寂清淨句義是菩薩句義淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空寂清淨句義是菩薩句義真如空寂清淨句義是菩薩句義法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界空寂清淨句義是菩薩句義四靜慮空寂清淨句義是菩薩句義四無量四無色定空寂清淨句義是菩薩句義四念住空寂清淨句義是菩薩句義四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空寂清淨句義是菩薩句義空解脫門空寂清淨句義是菩薩句義無相無願解脫門空寂清淨句義是菩薩句義八解脫空寂清淨句義是菩薩句義八勝處九次第定十遍處空寂清淨句義是菩薩句義極喜地空寂清淨句義是菩薩句義離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地空寂清淨句義是菩薩句義淨觀地空寂清淨句義是菩薩句義[1]性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地空寂清淨句義是菩薩句義一切陀羅尼門空寂清淨句義是菩薩句義一切三摩地門空寂清淨句義是菩薩句義五眼空寂清淨句義是菩薩句義六神通空寂清淨句義是菩薩句義如來十力空寂清淨句義是菩薩句義四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法空寂清淨句義是菩薩句義三十二相空寂清淨句義是菩薩句義八十隨好空寂清淨句義是菩薩句義無忘失法空寂清淨句義是菩薩句義恒住捨性空寂清淨句義是菩薩句義一切智空寂清淨句義是菩薩句義道相智一切相智空寂清淨句義是菩薩句義一切菩薩摩訶薩行空寂清淨句義是菩薩句義諸佛無上正等菩提空寂清淨句義是菩薩句義一切異生法空寂清淨句義是菩薩句義一切預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法空寂清淨句義是菩薩句義一切善非善法空寂清淨句義是菩薩句義一切有記無記法有漏無[2]漏法有為無為法世間出世間法空寂清淨句義是菩薩句義

「所以者何以一切法自性空故自性遠離由遠離故自性寂靜由寂靜故自性清淨由清淨故甚深般若波羅蜜多最勝清淨如是般若波羅蜜多當知即是菩薩句義諸菩薩眾皆應修學

佛說如是菩薩句義般若理趣清淨法已告金剛手菩薩等言「若有得聞此一切法甚深微妙般若理趣清淨法門深信受者乃至當坐妙菩提座一切障蓋皆不能染謂煩惱障業障報障雖多積集而不能染雖造種種極重惡業而易消滅不墮惡趣若能受持日日讀誦精勤無間如理思惟彼於此生定得一切法平等性金剛等持於一切法皆得自在恒受一切勝妙喜樂當經十六大菩薩生定得如來執金剛性疾證無上正等菩提

爾時世尊復依遍照如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來寂靜法性甚深理趣現等覺門「金剛平等性現等覺門以大菩提堅實難壞如金剛故義平等性現等覺門以大菩提其義一故法平等性現等覺門以大菩提自性淨故一切法平等性現等覺門以大菩提於一切法無分別故

佛說如是寂靜法性般若理趣現等覺已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是四種般若理趣現等覺門信解受持讀誦修習乃至當坐妙菩提座雖造一切極重惡業而能超越一切惡趣疾證無上正等菩提

爾時世尊復依調伏一切惡法釋迦牟尼如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受一切法平等性甚深理趣普勝法門「貪欲性無戲論故瞋恚性亦無戲論瞋恚性無戲論故愚癡性亦無戲論愚癡性無戲論故[A1]豫性亦無戲論猶豫性無戲論故諸見性亦無戲論諸見性無戲論故憍慢性亦無戲論憍慢性無戲論故諸纏性亦無戲論諸纏性無戲論故煩惱垢性亦無戲論煩惱垢性無戲論故諸惡業性亦無戲論諸惡業性無戲論故諸果報性亦無戲論諸果報性無戲論故雜染法性亦無戲論雜染法性無戲論故清淨法性亦無戲論清淨法性無戲論故一切法性亦無戲論一切法性無戲論故當知般若波羅蜜多亦無戲論

佛說如是調伏眾惡般若理趣普勝法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是般若波羅蜜多甚深理趣信解受持讀誦修習假使殺害三界所攝一切有情而不由斯[3]墮於地獄傍生鬼界以能調伏一切煩惱及隨煩惱惡業等故常生善趣受勝妙樂修諸菩薩摩訶薩行疾證無上正等菩提

爾時世尊復[A2]依性淨如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法平等性觀自在妙智印甚深理趣清淨法門「一切貪欲本性清淨極照明故能令世間瞋恚清淨一切瞋恚本性清淨極照明故能令世間愚癡清淨一切愚癡本性清淨極照明故能令世間疑惑清淨一切疑惑本[1]性清淨極照明故能令世間見趣清淨一切見趣本性清淨極照明故能令世間憍慢清淨一切憍慢本性清淨極照明故能令世間纏結清淨一切纏結本性清淨極照明故能令世間垢穢清淨一切垢穢本性清淨極照明故能令世間惡法清淨一切惡法本性清淨極照明故能令世間生死清淨一切生死本性清淨極照明故能令世間諸法清淨以一切法本性清淨極照明故能令世間有情清淨一切有情本性清淨極照明故能令世間一切智清淨以一切智本性清淨極照明故能令世間甚深般若波羅蜜多最勝清淨

佛說如是平等智印般若理趣清淨法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是般若波羅蜜多清淨理趣信解受持讀誦修習雖住一切貪癡等客塵煩惱垢穢聚中而猶蓮華不為一切客塵垢穢過失所染常能修習菩薩勝行疾證無上正等菩提

爾時世尊復依一切三界勝主如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來和合灌頂甚深理趣智藏法門「以世間灌頂位施當得三界法王位果以出世間無上義施當得一切希願滿足以出世間無上法施於一切法當得自在若以世間財食等施當得一切身心樂若以種種財法等施能令布施波羅蜜多速得圓滿受持種種清淨禁戒能令淨戒波羅蜜多速得圓滿於一切事修學安忍能令安忍波羅蜜多速得圓滿於一切時修習精進能令精進波羅蜜多速得圓滿於一切境修行靜慮能令靜慮波羅蜜多速得圓滿於一切法常修妙慧能令般若波羅蜜多速得圓滿

佛說如是灌頂法門般若理趣智藏法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是灌頂甚深理趣智藏法門信解受持讀誦修習速能滿足諸菩薩行疾證無上正等菩提

爾時世尊復依一切如來智印持一切佛祕[2]密法門如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來住持智印甚深理趣金剛法門「具攝受一切如來金剛身印當證一切如來法身若具攝受一切如來金剛語印於一切法當得自在若具攝受一切如來金剛心印於一切定當得自在若具攝受一切如來金剛智印能得最上妙身猶若金剛無動無壞

佛說如是如來智印般若理趣金剛法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是智印甚深理趣金剛法門信解受持讀誦修習一切事業皆能成辦常與一切勝事和合所欲修行一切勝智諸勝福業皆速圓滿當獲最勝淨身猶若金剛不可破壞疾證無上正等菩提

爾時世尊復依一切無戲論法如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門「一切法空無自性故一切法無相離眾相故一切法無願無所願故一切法遠離無所著故一切法寂靜永寂滅故一切法無常性常無故一切法無樂非可樂故一切法無我不自在故一切法無淨離淨相故一切法不可得推尋其性不可得故一切法不思議思議其性無所有故一切法無所有眾緣和合假施設故一切法無戲論本性空寂離言說故一切法本性淨甚深般若波羅蜜多本性淨故

佛說如是離諸戲論般若理趣輪字法已告金剛手菩薩等言「若有得聞此無戲論般若理趣輪字法門信解受持讀誦修習於一切法得無礙智疾證無上正等菩提

爾時世尊復依一切如來輪攝如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多入廣大輪甚深理趣平等性門「入金剛平等性能入一切如來性輪故入義平等性能入一切菩薩性輪故入法平等性能入一切法性輪故入蘊平等性能入一切蘊性輪故入處平等性能入一切處性輪故入界平等性能入一切界性輪故入諦平等性能入一切諦性輪故入緣起平等性能入一切緣起性輪故入寶平等性能入一切寶性輪故入食平等性能入一切食性輪故入善法平等性能入一切善法性輪故入非善法平等性能入一切非善法性輪故入有記法平等性能入一切有記法性輪故入無記法平等性能入一切無記法性輪故入有漏法平等性能入一切有漏法性輪故入無漏法平等性能入一切無漏法性輪故入有為法平等性能入一切有為法性輪故入無為法平等性能入一切無為法性輪故入世間法平等性能入一切世間法性輪故入出世間法平等性能入一切出世間法性輪故入異生法平等性能入一切異生法性輪故入聲聞法平等性能入一切聲聞法性輪故入獨覺法平等性能入一切獨覺法性輪故入菩薩法平等性能入一切菩薩法性輪故入如來法平等性能入一切如來法性輪故入有情平等性能入一切有情性輪故入一切平等性能入一切性輪故

佛說如是入廣大輪般若理趣平等性已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是輪性甚深理趣平等性門信解受持讀誦修習能善悟入諸平等性疾證無上正等菩提

爾時世尊復依一切廣受供養真淨器田如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切供養甚深理趣無上法門「發無上正等覺心於諸如來廣設供養攝護正法於諸如來廣設供養修行一切波羅蜜多於諸如來廣設供養修行一切菩提分法於諸如來廣設供養修行一切總持等持於諸如來廣設供養修行一切五眼六通於諸如來廣設供養修行一切靜慮解脫於諸如來廣設供養修行一切慈於諸如來廣設供養修行一切佛不共法於諸如來廣設供養觀一切法若常若無常皆不可得於諸如來廣設供養觀一切法若樂若苦皆不可得於諸如來廣設供養觀一切法若我若無我皆不可得於諸如來廣設供養觀一切法若淨若不淨皆不可得於諸如來廣設供養觀一切法若空若不空皆不可得於諸如來廣設供養觀一切法若有相若無相皆不可得於諸如來廣設供養觀一切法若有願若無願皆不可得於諸如來廣設供養觀一切法若遠離若不遠離皆不可得於諸如來廣設供養觀一切法若寂靜若不寂靜皆不可得於諸如來廣設供養於深般若波羅蜜多書寫聽聞受持讀誦思惟修習廣為有情宣說流布或自供養或轉施他於諸如來廣設供養

佛說如是真淨供養甚深理趣無上法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是供養般若理趣無上法門信解受持讀誦修習[1]能圓滿諸菩薩行疾證無上正等菩提

爾時世尊復依一切能善調伏如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受智[2]密調伏有情甚深理趣智藏法門[3]「一切有情平等性即忿平等性一切有情調伏性即忿調伏性一切有情真法性即忿真法性一切有情真如性即忿真如性一切有情法界性即忿法界性一切有情離生性即忿離生性一切有情實際性即忿實際性一切有情本空性即忿本空性一切有情無相性即忿無相性一切有情無願性即忿無願性一切有情遠離性即忿遠離性一切有情寂靜性即忿寂靜性一切有情不可得性即忿不可得性一切有情無所有性即忿無所有性一切有情難思議性即忿難思議性一切有情無戲論性即忿無戲論性一切有情如金剛性即忿如金剛性所以者何一切有情真調伏性即是無上正等菩提亦是般若波羅蜜多亦是諸佛一切智智

佛說如是能善調伏甚深理趣智藏法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是調伏般若理趣智藏法門信解受持讀誦修習能自調伏忿恚等過亦能調伏一切有情常生善趣受諸妙樂現世怨敵皆起慈心能善修行諸菩薩行疾證無上正等菩提

爾時世尊復依一切能善建立性平等法如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法性甚深理趣最勝法門「一切有情性平等故甚深般若波羅蜜多亦性平等一切法性平等故甚深般若波羅蜜多亦性平等一切有情性調伏故甚深般若波羅蜜多亦性調伏一切法性調伏故甚深般若波羅蜜多亦性調伏一切有情有實義故甚深般若波羅蜜多亦有實義一切法有實義故甚深般若波羅蜜多亦有實義一切有情即真如故甚深般若波羅蜜多亦即真如一切法即真如故甚深般若波羅蜜多亦即真如一切有情即法界故甚深般若波羅蜜多亦即法界一切法即法界故甚深般若波羅蜜多亦即法界一切有情即法性故甚深般若波羅蜜多亦即法性一切法即法性故甚深般若波羅蜜多亦即法性一切有情即實際故甚深般若波羅蜜多亦即實際一切法即實際故甚深般若波羅蜜多亦即實際一切有情即本空故甚深般若波羅蜜多亦即本空一切法即本空故甚深般若波羅蜜多亦即本空一切有情即無相故甚深般若波羅蜜多亦即無相一切法即無相故甚深般若波羅蜜多亦即無相一切有情即無願故甚深般若波羅蜜多亦即無願一切法即無願故甚深般若波羅蜜多亦即無願一切有情即遠離故甚深般若波羅蜜多亦即遠離一切法即遠離故甚深般若波羅蜜多亦即遠離一切有情即寂靜故甚深般若波羅蜜多亦即寂靜一切法即寂靜故甚深般若波羅蜜多亦即寂靜一切有情不可得故甚深般若波羅蜜多亦不可得一切法不可得故甚深般若波羅蜜多亦不可得一切有情無所有故甚深般若波羅蜜多亦無所有一切法無所有故甚深般若波羅蜜多亦無所有一切有情不思議故甚深般若波羅蜜多亦不思議一切法不思議故甚深般若波羅蜜多亦不思議一切有情無戲論故甚深般若波羅蜜多亦無戲論一切法無戲論故甚深般若波羅蜜多亦無戲論一切有情無邊際故甚深般若波羅蜜多亦無邊際一切法無邊際故甚深般若波羅蜜多亦無邊際一切有情有業用故當知般若波羅蜜多亦有業用一切法有業用故當知般若波羅蜜多亦有業用

佛說如是性平等性甚深理趣最勝法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是平等般若理趣最勝法門信解受持讀誦修習則能通達平等法性甚深般若波羅蜜多[1]諸有情心無罣礙疾證無上正等菩提

爾時世尊復依一切住持藏法如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門「一切有情皆如來藏普賢菩薩自體遍故一切有情皆金剛藏以金剛藏所灌灑故一切有情皆正法藏一切皆隨正語轉故一切有情皆妙業藏一切事業加行依故

佛說如是有情住持甚深理趣勝藏法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門信解受持讀誦修習則能通達勝藏法性疾證無上正等菩提

爾時世尊復依究竟無邊際法如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多究竟住持法義平等金剛法門「甚深般若波羅蜜多無邊故一切如來亦無邊甚深般若波羅蜜多無際故一切如來亦無際甚深般若波羅蜜多一味故一切法亦一味甚深般若波羅蜜多究竟故一切法亦究竟

佛說如是無邊無際究竟理趣金剛法已告金剛手菩薩等言「若有得聞如是究竟般若理趣金剛法門信解受持讀誦修習一切障法皆悉消除定得如來執金剛性疾證無上正等菩提

爾時世尊復依遍照如來之相為諸菩薩宣說般若波羅蜜多得諸如來祕密法性及一切法無戲論性大樂金剛不空神呪金剛法[2]後位最勝第一甚深理趣無上法門「大貪等最勝成就令大菩薩大樂最勝成就大樂最勝成就令大菩薩一切如來大覺最勝成就一切如來大覺最勝成就令大菩薩降伏一切大魔最勝成就降伏一切大魔最勝成就令大菩薩普大三界自在最勝成就普大三界自在最勝成就令大菩薩能無遺餘拔有情界利益安樂一切有情畢竟大樂最勝成就所以者何乃至生死流轉住處有勝智者齊此常能以無等法饒益有情不入寂滅又以般若波羅蜜多方便善巧成立勝智善辦一切清淨事業能令諸有皆得清淨又以貪等調伏世間普遍恒時乃至諸有皆令清淨自然調伏又如蓮華形色光淨不為一切穢物所染如是貪等饒益世間[3]過有過常不能染又大貪等能得清淨大樂大財三界自在常能堅固饒益有情

爾時如來即說神呪

「納慕薄伽筏帝(一) 鉢[A3]剌壤波囉弭多曳(二) 薄底(丁履[4]反)筏攃(七葛反)羅曳(三) 罨跛履弭多窶拏曳(四) 薩縛呾他揭多跛履布視多曳(五) 薩縛[A4]呾他揭多奴壤多奴壤多邲壤多曳(六) [A5]呾姪他(七) 鉢[A6]剌𠯋(一[5]弟反)[A7]剌𠯋(八) 莫訶鉢[6]喇𠯋(九) 鉢[A8]剌壤婆娑羯囇(十) 鉢[A9]剌壤路迦羯囇(十一) 案馱迦囉毘談末[7](十二) 悉遞(十三) 蘇悉遞(十四) 悉殿都漫薄伽筏底(十五) 薩防伽孫達囇(十六) 薄底筏攃囇(十七) 鉢[A10]剌娑履多喝悉帝(十八) 參磨濕嚩[8]娑羯囇(十九) 勃𭈪𭈪(二十) 悉𭈪𭈪(二十一) 劍波劍波(二十二) 浙羅浙羅(二十三) 曷邏嚩曷邏嚩(二十四) 阿揭車阿揭車(二十五) 薄伽筏底(二十六) 麼毘濫婆(二十七) 莎訶(二十八)

「如是神呪三世諸佛皆共宣說[9]同所護念能受持者一切障滅隨心所欲無不成辦疾證無上正等菩提

爾時如來復說神呪

「納慕薄伽筏帝(一) 鉢[A11]剌壤波囉弭多[A12](二) [A13]呾姪他(三) 牟尼達[10](四) 僧揭洛訶達䜝(五) 遏奴揭洛訶達䜝(六) 毘目底達䜝(七) 薩馱奴揭洛訶達䜝(八) 吠室洛末拏達䜝(九) 參漫多奴跛履筏[A14][A15]呾那達䜝(十) 窶拏僧揭洛訶達䜝(十一) 薩縛迦羅跛履波[A16]剌那達䜝(十二) 莎訶[1](十三)

「如是神呪是諸佛母能誦持者一切罪滅常見諸佛得宿住智疾證無上正等菩提

爾時如來復說神呪

「納慕薄伽筏帝(一) 鉢[A17]剌壤波囉弭多[A18](二) [2]呾姪他(三) 室囇曳(四) 室囇曳(五) 室囇曳(六) 室囇曳細(七) 莎訶(八)

「如是神呪具大威力能受持者業障消除所聞正法總持不忘疾證無上正等菩提

爾時世尊說是呪已告金剛手菩薩等言「若諸有情於每日旦至心聽誦如是般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門無間斷者諸惡業障皆得消滅諸勝喜樂常現在前大樂金剛不空神呪現身必得究竟成滿一切如來金剛祕密最勝成就不久當得大執金剛及如來性若有情類未多佛所植眾善根久發大願於此般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門不能聽聞書寫讀誦供養恭敬思惟修習要多佛所[3]植眾善根久發大願乃能於此甚深理趣最勝法門下至聽聞一句一字況能具足讀誦受持若諸有情供養恭敬尊重讚歎八十殑伽沙等俱胝那庾多佛乃能具足聞此般若波羅蜜多甚深理趣若地方所流行此經一切天阿素洛等皆應供養如佛制多有置此經在身或手諸天人等皆應禮敬若有情類受持此經多俱胝劫得宿住智常勤精進修諸善法惡魔外道不能稽留四大天王及餘天眾常隨擁衛未曾暫捨終不橫死[4]抂遭衰患諸佛菩薩常共護持令一切時善增惡[5]於諸佛土隨願往生乃至菩提不墮惡趣諸有情類受持此經定獲無邊勝利功德我今略說如是少分

薄伽梵說是經已金剛手等諸大菩薩及餘天眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行

大般若波羅蜜多經卷第五百七十八


校注

[0986001] 眇詞【大】𦕈詞【明】眇詢【元】 [0986002] 枕【大】抗【元】【明】 [0986003] 𥆐遙【大】晤迷【宋】【元】【明】 [0986004] 密【大】蜜【元】 [0986005] 第十分, Adhyardhaśatikā or Naya-śatapañcāśatikā Prajñāpāramitā, [Nos. 240-244]. [梵文對校 No. 243]. [0986006] 十【大】千【明】 [0987001] 性【大】姓【宋】 [0987002] 漏法【CB】【元】【明】漏【大】 [0987003] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】復【大】 [0988001] 性【大】極【明】 [0988002] 密【大】蜜【明】 [0989001] 能【大】得【明】 [0989002] 密【大】蜜【宋】【明】 [0989003] 謂【大】為【宋】【元】【明】 [0990001] 諸【CB】【宋】【元】【明】法【大】 [0990002] 門【CB】【宋】【元】【明】性【大】 [0990003] 過【大】遍【元】【明】 [0990004] 反【大】*反下同【宋】【元】【明】切【明】* [0990005] 弟【大】第【宋】【元】【明】 [0990006] 喇【大】刺【宋】【元】【明】 [0990007] 埿【大】泥【宋】【元】【明】 [0990008] 娑羯【CB】【麗-CB】婆羯【大】羯娑【宋】【元】【明】 [0990009] 同【大】個【明】 [0990010] 䜝【大】繼【宋】【元】 [0991001] 十三【大】〔-〕【明】 [0991002] 呾【CB】【麗-CB】咀【大】怛【宋】【元】【磧-CB】 [0991003] 植【大】殖【宋】【元】 [0991004] 抂【大】枉【宋】【元】【明】 [0991005] 減【CB】【宋】【元】【明】滅【大】
[A1] 豫【CB】【麗-CB】預【大】(cf. K04n0001_p1098c23)
[A2] 依【CB】【麗-CB】【磧-CB】以【大】(cf. K04n0001_p1099a20; Q04_p0486a17)
[A3] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103b20)
[A4] 呾【CB】【麗-CB】【磧-CB】咀【大】(cf. K04n0001_p1103b23; Q04_p0488c24)
[A5] 呾【CB】【麗-CB】【磧-CB】咀【大】(cf. K04n0001_p1103c01; Q04_p0488c24)
[A6] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103c01)
[A7] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103c02)
[A8] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103c02)
[A9] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103c03)
[A10] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103c06)
[A11] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103c16)
[A12] 曳【CB】【麗-CB】臾【大】(cf. K04n0001_p1103c17)
[A13] 呾【CB】【麗-CB】【磧-CB】咀【大】(cf. K04n0001_p1103c17; Q04_p0489a07)
[A14] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103c20)
[A15] 呾【CB】【麗-CB】【磧-CB】咀【大】(cf. K04n0001_p1103c20; Q04_p0489a11)
[A16] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1103c22)
[A17] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K04n0001_p1104a03)
[A18] 曳【CB】【麗-CB】臾【大】(cf. K04n0001_p1104a04)
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