第五分地獄品第八

時，舍利子便白佛言：「如是無倒隨喜迴向，皆由般若波羅蜜多威力成辦。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！」

時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮，世間諸法不能染污，能除翳闇能發光明，能施利安能為導首，與諸盲者作淨眼目，與涉闇徒作明燈炬，引失道者令入正路，顯諸法性即薩婆若，示一切法無滅無生，是諸菩薩摩訶薩母，能令諸佛具轉三轉、十二行相無上法輪，無依護者為作依護，能除一切生死苦惱，開示諸法無性為性。世尊！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云何住？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住，敬事般若波羅蜜多應如敬事諸佛世尊。」

時，天帝釋作是念言：「今舍利子何因何緣問佛斯事？」

念已便問舍利子言：「以何因緣而作是問？」

時，舍利子報帝釋言：「前佛世尊說諸菩薩甚深般若波羅蜜多所攝受故，所起隨喜迴向俱行諸福業事，疾能證得一切智智，勝有所得菩薩所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根，是故我今作如是問。

「憍尸迦！如生盲眾若百若千，無淨眼者方便引導，近尚不能趣入正道，況能遠達豐樂大城！如是前五波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能證入一切智城！憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受，名到彼岸。」

時，舍利子復白佛言：「云何菩薩引發般若波羅蜜多？」

佛告舍利子：「若諸菩薩不引發色、受、想、行、識，亦不見色、受、想、行、識，是即名為引發般若波羅蜜多。」

時，舍利子復白佛言：「若諸菩薩引發般若波羅蜜多，為成何法？」

佛告舍利子：「若諸菩薩引發般若波羅蜜多，於一切法都無所成，無所成故得名般若波羅蜜多。」

時，天帝釋便白佛言：「如是般若波羅蜜多豈不能成一切智智？」

佛言：「憍尸迦！如是般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦！如有所得，如有名想，如有造立，不能成故。」

時，天帝釋復白佛言：「若爾，般若波羅蜜多云何說成一切智智？」

佛言：「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於所引發一切智智，無所成故說名為成。」

時，天帝釋便白佛言：「甚奇！世尊！如是般若波羅蜜多不為生滅一切法故，不為成壞一切法故出現世間，而與世間作饒益事。」

爾時，善現便白佛言：「若諸菩薩起如是想，則便捨遠甚深般若波羅蜜多。」

佛告善現：「如是！如是！復有因緣捨遠般若波羅蜜多，謂生是想：『甚深般若波羅蜜多空無所有。』即便捨遠甚深般若波羅蜜多。所以者何？菩薩般若波羅蜜多非空非有、無所分別。」

具壽善現復白佛言：「佛說般若波羅蜜多為顯何法？」

佛告善現：「我說般若波羅蜜多不為顯色，亦不為顯受、想、行、識；不為顯預流果，亦不為顯一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。」

佛告善現：「何緣汝說甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多？」

善現答言：「甚深般若波羅蜜多於色不作大、不作小、不作集、不作散，於受、想、行、識亦不作大、不作小、不作集、不作散；於佛十力不作強、不作弱，於一切智不作廣、不作狹。若諸菩薩起如是想，非行般若波羅蜜多。何以故？如是諸想，非深般若波羅蜜多等流果故。甚深般若波羅蜜多若起是想：『我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界。』是則名為大有所得，非有所得能有所辦。何以故？世尊！有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；有情無自性故、遠離故、不可思議故、無滅壞故、無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無自性，廣說乃至亦無覺知。世尊！有情力積集故，當知如來力亦積集。」

時，舍利子便白佛言：「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能生信解，無疑、無惑亦不迷謬，是諸菩薩從何處沒來生此間？積行久如於深法義能隨覺了？」

佛言：「舍利子！是諸菩薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此間。舍利子！是諸菩薩已多親近諸佛世尊，曾[1]問此中甚深法義已，經無量無數大劫，修集百千難行苦行，乘大願力來生此土。於深般若波羅蜜多若見若聞生大歡喜，便作是念：『我今見佛，聞佛所說。』由此因緣恭敬信受。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多可見聞耶？」

佛言：「不也！」

具壽善現復白佛言：「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能勤修學，是諸菩薩積行久如？」

佛言：「善現！此應分別。有諸菩薩從初發心，遇真善友方便攝受，即能修學甚深般若波羅蜜多，於深法門能生信解。有諸菩薩雖曾值遇多百千佛，於諸佛所勤修梵行，而有所得為方便故，於深般若波羅蜜多不能修學，聞說般若波羅蜜多不生信解即便捨去。善現當知！是諸菩薩過去佛所聞說般若波羅蜜多，無信敬心捨眾而去，今聞般若波羅蜜多，無信敬心還復捨去。彼於般若波羅蜜多，若身若心皆不和合，不和合故，造作增長感惡慧業，由此業故，聞深般若波羅蜜多毀謗厭捨。」

「善現當知！若諸菩薩毀謗厭捨甚深般若波羅蜜多，當知則為毀謗厭捨一切智智，若毀謗厭捨一切智智，即毀謗厭捨三世諸佛。由此因緣，造作增長害正法罪，由此罪故經歷多時受諸重苦，謂彼所造罪極重故，多百千歲墮大地獄，此界、他方往還輪轉，受諸重苦不得解脫，此界火、水、風劫起時移置他方大地獄內，他方火、水、風劫起時移置此界大地獄中，如是輪迴經無數劫，受大地獄極難忍苦。彼害法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣，如前展轉此界、他方，多劫輪迴受諸劇苦。彼害法罪業勢漸薄，脫傍生趣墮鬼趣中，此界、他方輪迴展轉，受諸重苦經無量劫。彼害法業餘勢將盡，免餓鬼趣來生人中，具受人間貧窮、下賤、頑愚、疾病、醜陋等苦，尚不聞有佛、法、僧名，況能精勤修諸善業！以諸惡業害正法故，受如是類圓滿苦果。」

時，舍利子便白佛言：「害正法業與五無間，此二惡行為相似不？」

爾時，佛告舍利子言：「勿謂此業似五無間。所以者何？五無間業雖感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，毀謗拒逆言：『此般若波羅蜜多，非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。』由此因緣其罪極重，不可以比五無間業。」

「舍利子！此害法人自謗正法亦教他謗，自壞其身亦令他壞，自飲毒藥亦令他飲，自失生天解脫樂果亦令他失，自持其身足地獄火亦令他足，自沈苦海亦令他溺，自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解迷謬顛倒。舍利子！我於般若波羅蜜多，尚不欲令害正法者聞其名字，況當為說！舍利子！害正法者，我尚不聽住菩薩乘善男子[2]等舉目觀視，況當共住！舍利子！害正法者，我尚不聽被服袈裟，況受供養！何以故？舍利子！害正法者墮黑闇類，如臭爛糞，如穢蝸螺，如癩病人，甚可厭惡。諸有信用害法者言，亦受如前所說大苦。」

時，舍利子復白佛言：「何緣不說害正法者當來所受惡趣身量？」

爾時，佛告舍利子言：「止！不須說彼趣身量，[3]勿害法者聞已驚惶，心頓憂愁如中毒箭，身漸枯顇如被截苗。彼或聞之當嘔熱血，喪失身命或近死苦故，我不說彼趣身量。」

時，舍利子復重請言：「[4]唯願為說，作後明誡！」

爾時，佛告舍利子言：「我先說彼受苦多劫，足與後人作大明誡。當來自類善男子等，聞我前說害正法報，寧捨身命終不謗法，勿我當來長時受苦。」

爾時，善現便白佛言：「諸有聰明善男子等應善守護身、語、意業。彼豈不由語惡業故，惡趣人中長時受苦？」

佛言：「善現！如是！如是！於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我為其大師，而於我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知！若有毀謗甚深般若則為毀謗無上菩提，若有毀謗無上菩提則為毀謗三世諸佛，若有毀謗三世諸佛則為毀謗一切智智，若有毀謗一切智智則毀謗法，若毀謗法則毀謗僧，若毀謗僧則便造作無量罪業，若有造作無量罪業則便攝受無邊苦報。」

具壽善現復白佛言：「彼愚癡人幾因緣故，毀謗、拒逆甚深般若？」

佛告善現：「由二因緣。一、為邪魔之所扇惑。二、於深法不能信解。」

「復次，善現！由四因緣毀謗、拒逆甚深般若。一、為惡友之所誘誑。二、為不能勤修善法。三、為懷惡憙求他過。四、為嫉妬自讚毀他。由具如是諸因緣故，彼愚癡人毀謗、拒逆甚深般若波羅蜜多，發起無邊極重惡業。」

爾時，善現復白佛言：「彼愚癡人不勤精進，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」

佛告善現：「如是！如是！」

具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多云何甚深極難信解？」

佛告善現：「色非縛非脫。何以故？色以無性為自性故。受、想、行、識非縛非脫。何以故？受、想、行、識皆以無性為自性故。復次，善現！色前、後、中際非縛非脫。何以故？色前、後、中際皆以無性為自性故。受、想、行、識前、後、中際非縛非脫。何以故？受、想、行、識前、後、中際皆以無性為自性故。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多若不精勤甚難信解。」

佛言：「善現！如是！如是！所以者何？色清淨即果清淨，色清淨故果亦清淨；受、想、行、識清淨即果清淨，受、想、行、識清淨故果亦清淨。復次，善現！色清淨即一切智清淨，一切智清淨故色亦清淨，是色清淨與一切智清淨，從本已來無二、無別、無斷、無壞；受、想、行、識清淨即一切智清淨，一切智清淨故受、想、行、識亦清淨，是受、想、行、識清淨與一切智清淨，從本已來無二、無別、無斷、無壞。」

第五分清淨品第九

爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是清淨最為甚深。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是清淨是大光明。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是清淨無得、無現觀。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是清淨無所生起。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是清淨不生三界。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是清淨無知無解。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是清淨於色無知，於受、想、行、識亦無知。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「甚深般若波羅蜜多極清淨故，於一切智無損無益。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「甚深般若波羅蜜多極清淨故，於一切法無取無捨。」

佛言：「如是！極清淨故。」

爾時，善現便白佛言：「我清淨故色、受、想、行、識亦清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我清淨故果亦清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我清淨故一切智亦清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我清淨故無得、無現觀。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我無邊故色、受、想、行、識亦無邊。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「若諸菩薩能如是覺，是為般若波羅蜜多。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非中間。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「若諸菩薩起如是想，捨遠般若波羅蜜多。」

佛言：「善哉！善哉！善現！是諸菩薩著名著相。」

具壽善現便白佛言：「希有！世尊！善為菩薩於深般若波羅蜜多，開示分別究竟著相。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩於深般若波羅蜜多所起著相？」

善現答言：「若諸菩薩於色謂空，是名為著；於受、想、行、識謂空，是名為著；於三世法謂三世法，是名為著，謂諸菩薩初發心時無量福生，是名為著。」

時，天帝釋問善現言：「何緣如是亦名為著？」

善現答言：「執有心故，謂執此心能正迴向無上菩提，故名為著。憍尸迦！心本性空不能迴向。若諸菩薩欲教他人趣大菩提，應隨實相示現、勸導、讚勵、慶喜，於自無損亦不損他，諸佛世尊同所開許，遠離一切分別執著。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩說分別著相，令諸菩薩覺知遠離。復有此餘微細執著當為汝說，汝應諦聽！」

善現白言：「唯然！願說！」

佛告善現：「若菩薩乘善男子等，於諸佛所取相憶念隨所取相，皆名執著；若於三世諸佛世尊無漏法中深生隨喜，既隨喜已共諸有情迴向菩提，亦名執著。諸法實性非三世攝，不可取相、不可攀緣，亦無見聞覺知事故，於無上覺不可迴向。」

爾時，善現便白佛言：「諸法實性最為甚深。」

佛言：「如是！本性離故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多皆應敬禮。」

佛言：「如是！法性無作、無覺知故。」

善現復言：「諸法本性無所造作、無覺知耶？」

佛言：「如是諸法本性唯一，無二、無造、無作，不可覺知、不可分別。若諸菩薩能如是知，即能遠離一切執著。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多難可覺知。」

佛言：「如是！無知者故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多不可思議。」

佛言：「如是！非心、心所能了知故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多無所造作。」

佛言：「如是！以諸作者不可得故。」

善現復言：「云何菩薩應行般若波羅蜜多？」

佛言：「菩薩若不行色，亦復不行受、想、行、識，是行般若波羅蜜多；若不行色空，亦復不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多；若不行色不圓滿相，亦復不行受、想、行、識不圓滿相，是行般若波羅蜜多。所以者何？色不圓滿即非色，受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識，若不如是行，是行般若波羅蜜多。」

爾時，善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！能於執著說無著相。」

佛告善現：「若不行色、受、想、行、識無執著相，是行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行，便於諸色、受、想、行、識不生執著，於預流果乃至無上正等菩提不生執著。所以者何？超一切著無障礙覺名薩婆若。如是，善現！若諸菩薩欲超諸著，應行般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「希有！世尊！甚深法性若說不說俱無增減。」

佛告善現：「如是！如是！譬如虛空，假使諸佛盡其壽量或讚或毀，而彼虛空無增無減，甚深法性亦復如是，若說不說俱無增減。譬如幻士，於讚毀時無喜無憂、不增不減，甚深法性亦復如是，若說不說如本無異。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩眾行深般若波羅蜜多甚為難事，謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進無退。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多，如修虛空都無所有。諸菩薩眾，我等有情皆應敬禮、尊重讚歎，所以者何？諸菩薩眾為度有情被功德鎧，如有欲與虛空戰諍被堅固鎧；諸菩薩眾為度有情被功德鎧，如有健者欲拔虛空置高勝處。諸菩薩眾為如虛空諸有情類，求趣無上正等菩提，名大勇猛，得大精進波羅蜜多。」

時，有苾芻作如是念：「應禮般若波羅蜜多，此中都無諸法生滅。」

時，天帝釋問善現言：「菩薩欲學甚深般若波羅蜜多，當如何學？」

善現答言：「菩薩欲學甚深般若波羅蜜多，當如虛空精勤修學。」

時，天帝釋便白佛言：「若諸有情能學般若波羅蜜多，云何守護？」

爾時，善現語帝釋言：「汝見是法可守護不？」

天帝釋言：「不也！大德！」

善現語言：「若諸菩薩如大般若波羅蜜多所說而行，即為守護。若離般若波羅蜜多，人非人等皆得其便。

「憍尸迦！若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者，不異有人發勤精進守護虛空，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！有能守護響聲等不？」

天帝釋言：「不也！大德！」

善現語言：「若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是，唐設劬勞都無所益。」

「憍尸迦！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆如響等，而不觀見亦不顯示能如是住，是行般若波羅蜜多。」

爾時，世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王，及天帝釋、大梵王等一切天眾來詣佛所，頂禮雙足，却住一面。以佛神力，於十方界各見千佛宣說般若波羅蜜多，名字相狀皆同於此，請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現，問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。

爾時，世尊告善現曰：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，即以此名亦於此處宣說般若波羅蜜多。」

爾時，善現便白佛言：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，以何等名即於此處宣說般若波羅蜜多？」

佛告善現：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，不說色空法，不說受、想、行、識空法；不說色縛脫法，不說受、想、行、識縛脫法。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多最為清淨。」

佛告善現：「色清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；色無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨。」

具壽善現復白佛言：「若諸有情受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，終不橫死亦無橫病及橫殃禍，常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐守護。若善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多，當獲無邊功德勝利。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！甚深般若波羅蜜多說、聽等時多有留難。所以者何？甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊，於一切法無著無取。何以故？以一切法都無所有、不可得故。善現當知！甚深般若波羅蜜多，於一切法無所得故，非能染污非所染污。何以故？無法不能染無法故。以無染故說名無染波羅蜜多，由此般若波羅蜜多無染污故，餘一切法亦無染污。若於如是亦不分別，是行般若波羅蜜多。善現當知！甚深般若波羅蜜多無分別故，於一切法無見不見、無取無捨。」

時，有無量百千天子住虛空中，歡喜踊躍互相慶慰，同聲唱言：「我等今者於贍部洲見佛第二轉妙法輪。」

爾時，世尊告善現曰：「如是法輪非第一轉亦非第二，甚深般若波羅蜜多無轉還故。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多，於一切法無縛無著，雖證菩提而無所證，雖轉法輪而無所轉，無法可示、無法可顯、無法可得、無法可轉、無法可還，以一切法畢竟不生亦復不滅，不生滅故無轉無還。」

爾時，世尊告善現曰：「如是！如是！所以者何？以空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性法中，若轉若還俱不可得。若能如是宣說開示，是名善淨宣說般若波羅蜜多，此中都無說者、受者，亦無作證得涅槃者，亦無說法作福田者，福田無故福性亦空，表示名言皆不可得，故名廣大波羅蜜多。」

爾時，善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多，如太虛空無邊際故；是為正等波羅蜜多，以一切法性平等故；是為遠離波羅蜜多，以一切法畢竟空故；是為難伏波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無跡波羅蜜多，以一切法無名體故；是為無行波羅蜜多，以一切法無往來故；是為無奪波羅蜜多，以一切法不可取故；是為無盡波羅蜜多，以一切法不可盡故；是為無生波羅蜜多，以一切法不可生故；是為無作波羅蜜多，以諸作者不可得故；是為無知波羅蜜多，以諸知者不可得故；是為無轉波羅蜜多，諸死生者不可得故；是為無垢波羅蜜多，煩惱淨故；是為無染波羅蜜多，以所依處不可得故；是為無壞波羅蜜多，離前際故；是為如幻波羅蜜多，以一切法皆不生故；是為如夢波羅蜜多，是[1]諸意識平等性故；是無戲論波羅蜜多，覺諸戲論平等性故；是無思慮波羅蜜多，諸思慮法畢竟無故；是無動轉波羅蜜多，住法界故；是為離染波羅蜜多，以一切法不虛妄故；[2]是無作用波羅蜜多，於一切法無分別故；是為寂靜波羅蜜多，一切法相不可得故；是無煩惱波羅蜜多，離過失故；是無有情波羅蜜多，有情實際不可得故；是為無斷波羅蜜多，以一切法無等起故；是無二邊波羅蜜多，於一切法無執著故；是無取著波羅蜜多，於二乘地無分別故；是無分別波羅蜜多，覺諸分別平等性故；是為無量波羅蜜多，無量法故；是為無起波羅蜜多，離我法故；是為虛空波羅蜜多，於一切法皆無礙故；是為不生波羅蜜多，以一切法皆不起故；是為無常波羅蜜多，以一切法常無性故；是名為苦波羅蜜多，是逼惱法平等性故；是為無我波羅蜜多，於一切法無執著故；是名為空波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無相波羅蜜多，以一切法離諸相故；是為無願波羅蜜多，以一切法無所成故；是名為力波羅蜜多，以一切法不可屈故；是無量佛法波羅蜜多，過數量故；是無所畏波羅蜜多，心無怯故；是為真如波羅蜜多，以一切法不虛妄故；是為自然波羅蜜多，以一切法無自性故。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」

第五分不思議品第十之一

時，天帝釋作是念言：「若有但聞甚深般若波羅蜜多，[A1]當知已曾供養諸佛、發弘誓願，況能受持、讀誦、書寫、為他演說、如教修行！當知是人已於過去無量佛所，親近供養、多種善根，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由先福力[3]今[4]辦此事。若諸有情已曾供養無量諸佛功德純淨，聞深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。」

時，舍利子知天帝釋心之所念，便白佛言：「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能生信解，當知是人如不退轉諸大菩薩。所以者何？如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多，不於佛前請問聽受，不於佛所多種善根，豈暫得聞即能信解？若有聞說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆，當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。所以者何？如是愚人善根少故，於深般若波羅蜜多不生淨信；未曾請問佛及弟子甚深義故，聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀謗、拒逆。」

爾時，天帝釋謂舍利子言：「如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多，聞說此中甚深義趣不生信解，未為希有。若人禮敬甚深般若波羅蜜多，即為禮敬一切智智。」

舍利子言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！如來所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，甚深般若波羅蜜多復由如來一切智智而得有故。憍尸迦！諸菩薩眾應如是行、應如是住、應如是學甚深般若波羅蜜多。」

時，天帝釋便白佛言：「諸菩薩眾云何行深般若波羅蜜多，名住深般若波羅蜜多，名學深般若波羅蜜多？」

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！汝承佛力，能問如來如是深義。

「憍尸迦！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不住色，亦不住此是色，是為學色；若不住受、想、行、識，亦不住此是受、想、行、識，是為學受、想、行、識。復次，憍尸迦！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不學色，亦不學此是色，是不住色；若不學受、想、行、識，亦不學此是受、想、行、識，是不住受、想、行、識。憍尸迦！是名菩薩行深般若波羅蜜多，亦名住深般若波羅蜜多，亦名學深般若波羅蜜多。」

時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，難可測量，難可執取，無有限量。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不住色甚深性，亦不住此是色甚深性，是為學色甚深性；若不住受、想、行、識甚深性，亦不住此是受、想、行、識甚深性，是為學受、想、行、識甚深性。復次，舍利子！諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不學色甚深性，亦不學此是色甚深性，是為不住色甚深性；若不學受、想、行、識甚深性，亦不學此是受、想、行、識甚深性，是為不住受、想、行、識甚深性。」

時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多既最甚深，難可測量，難可執取，無有限量則難信解，但應為彼不退轉位諸菩薩說，彼於此中無疑無惑不迷謬故。」

時，天帝釋問舍利子言：「若為未受記諸菩薩說，當有何咎？」

舍利子言：「彼聞驚怖或生毀謗，由此因緣久受大苦，難得無上正等菩提。」

天帝釋言：「頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多，心不驚怖，不生毀謗，深信解耶？」

舍利子言：「有！是菩薩久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，雖未得受大菩提記，不過一佛或二佛所，定當得受大菩提記。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若諸菩薩未得受記，聞深般若波羅蜜多，心不驚怖，深生信解，當知久發大菩提心，多種善根，事多善友。」

時，舍利子便白佛言：「我今樂說少分譬喻，[1]唯願聽許！」

爾時，佛告舍利子言：「隨汝意說。」

時，舍利子白言：「世尊！如菩薩乘善男子等自夢見坐妙菩提座，當知是人近證無上正等菩提。若有得聞甚深般若波羅蜜多，心不驚怖，深生信解亦復如是。當知是人久發無上正等覺心善根成熟，或已得受大菩提記，或近當受大菩提記，疾證無上正等菩提。」

「世尊！譬如有人遊行曠野，經過險道百踰繕那或二、或三乃至五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見是相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸惡賊饑渴。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提，無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？已得見聞恭敬信受甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」

「世尊！譬如有人欲觀大海，漸次往趣經歷多時不見山林便作是念：『今觀此相，大海非遠。所以者何？近大海岸，地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海，而見近相歡喜踊躍。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提。何以故？已得見聞甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」

「世尊！譬如春時花果樹等，故葉已墮枝條滋潤，眾人見之咸作是念：『新花果葉當出非久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提。時，眾[A2]會中有諸天子，見已歡喜作是念言：『先諸菩薩得此相已，不久便受大菩提記，今此菩薩亦得是相，不久當受大菩提記。』

「世尊！譬如女人懷妊漸久，其身轉重動止不安，飲食睡眠悉皆減少，不憙多語厭常所作，受[2]苦痛故眾事頓息，有異母人見是相已，即知此女不久產生。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。」

爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝今善說菩薩譬喻，皆是如來威神之力。」

大般若波羅蜜多經卷第五百五十九