大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第十一

初分教誡教授品第七之一

爾時佛告具壽善現「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多修學究竟

諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞藥叉人非人等咸作是念「今尊者善現為以自慧辯才之力當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多修學究竟為當承佛威神力耶

具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞藥叉人非人等心之所念便告具壽舍利子言「諸佛弟子所說法教當知皆承佛威神力何以故舍利子諸佛為他宣說法要彼承佛教精勤修學便能證得諸法實性由是為他有所宣說皆與法性能不相違故佛所言如燈傳照舍利子我當承佛威神加被為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多修學究竟非以自慧辯才之力所以者何甚深般若波羅蜜多相應之法非諸聲聞獨覺境界

爾時具壽善現白佛言「世尊如佛所勅『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多修學究竟』世尊此中何法名為菩薩摩訶薩復有何法名為般若波羅蜜多

「世尊我不見有法可名菩薩摩訶薩亦不見有法可名般若波羅蜜多如是二名亦不見有云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多修學究竟

佛言「善現菩薩摩訶薩但有名謂為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦但有名謂為般若波羅蜜多如是二名亦但有名善現此之三名不生不滅唯有想等想施設言說如是假名不在內不在外不在兩間不可得故

「善現當知譬如我但是假名如是名假不生不滅唯有想等想施設言說謂之為我如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者亦但是假名如是名假不生不滅唯有想等想施設言說謂為有情乃至見者如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如色但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂之為色如是受識亦但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為受如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如眼處但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為眼處如是耳意處亦但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為耳意處如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如色處但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為色處如是聲法處亦但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為聲法處如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如眼界但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為眼界如是耳意界亦但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為耳意界如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如色界但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為色界如是聲法界亦但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為聲法界如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如眼識界但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為眼識界如是耳意識界亦但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為耳意識界如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如眼觸但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為眼觸如是耳意觸亦但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為耳意觸如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如眼觸為緣所生諸受但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為眼觸為緣所生諸受如是耳意觸為緣所生諸受亦但是假法如是法假不生不滅唯有想等想施設言說謂為耳意觸為緣所生諸受如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脇腰脊髀膝腨脛足等但是假名如是名假不生不滅唯有想等想施設言說謂為內身所有頭頸乃至足等如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如外事所有草木根莖枝葉華果等物但是假名如是名假不生不滅唯有想等想施設言說謂為外事所有草木根莖枝葉華果等物如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故「復次善現譬如過去未來現在一切如來正等覺但是假名如是名假不生不滅唯有想等想施設言說謂為過去未來現在一切如來正等覺如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如幻事夢境響像陽焰光影若尋香城變化事等但是假名如是名假不生不滅唯有想等想施設言說謂為幻事乃至變化事等如是一切但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有想等想施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多及此二名如是三種但有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法名假法假及教授假應正修學

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀色若常若無常不應觀受識若常若無常不應觀色若樂若苦不應觀受識若樂若苦不應觀色若我若無我不應觀受識若我若無我不應觀色若淨若不淨不應觀受識若淨若不淨不應觀色若空若不空不應觀受識若空若不空不應觀色若有相若無相不應觀受識若有相若無相不應觀色若有願若無願不應觀受識若有願若無願不應觀色若寂靜若不寂靜不應觀受識若寂靜若不寂靜不應觀色若遠離若不遠離不應觀受識若遠離若不遠離不應觀色若有為若無為不應觀受識若有為若無為不應觀色若有漏若無漏不應觀受識若有漏若無漏不應觀色若生若滅不應觀受識若生若滅不應觀色若善若非善不應觀受識若善若非善不應觀色若有罪若無罪不應觀受識若有罪若無罪不應觀色若有煩惱若無煩惱不應觀受識若有煩惱若無煩惱不應觀色若世間若出世間不應觀受識若世間若出世間不應觀色若雜染若清淨不應觀受識若雜染若清淨不應觀色若屬生死若屬涅槃不應觀受識若屬生死若屬涅槃不應觀色若在內若在外若在兩間不應觀受識若在內若在外若在兩間不應觀色若可得若不可得不應觀受識若可得若不可得

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀眼處若常若無常不應觀耳意處若常若無常不應觀眼處若樂若苦不應觀耳意處若樂若苦不應觀眼處若我若無我不應觀耳意處若我若無我不應觀眼處若淨若不淨不應觀耳意處若淨若不淨不應觀眼處若空若不空不應觀耳意處若空若不空不應觀眼處若有相若無相不應觀耳意處若有相若無相不應觀眼處若有願若無願不應觀耳意處若有願若無願不應觀眼處若寂靜若不寂靜不應觀耳意處若寂靜若不寂靜不應觀眼處若遠離若不遠離不應觀耳意處若遠離若不遠離不應觀眼處若有為若無為不應觀耳意處若有為若無為不應觀眼處若有漏若無漏不應觀耳意處若有漏若無漏不應觀眼處若生若滅不應觀耳意處若生若滅不應觀眼處若善若非善不應觀耳意處若善若非善不應觀眼處若有罪若無罪不應觀耳意處若有罪若無罪不應觀眼處若有煩惱若無煩惱不應觀耳意處若有煩惱若無煩惱不應觀眼處若世間若出世間不應觀耳意處若世間若出世間不應觀眼處若雜染若清淨不應觀耳意處若雜染若清淨不應觀眼處若屬生死若屬涅槃不應觀耳意處若屬生死若屬涅槃不應觀眼處若在內若在外若在兩間不應觀耳意處若在內若在外若在兩間不應觀眼處若可得若不可得不應觀耳意處若可得若不可得

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀色處若常若無常不應觀聲法處若常若無常不應觀色處若樂若苦不應觀聲法處若樂若苦不應觀色處若我若無我不應觀聲法處若我若無我不應觀色處若淨若不淨不應觀聲法處若淨若不淨不應觀色處若空若不空不應觀聲法處若空若不空不應觀色處若有相若無相不應觀聲法處若有相若無相不應觀色處若有願若無願不應觀聲法處若有願若無願不應觀色處若寂靜若不寂靜不應觀聲法處若寂靜若不寂靜不應觀色處若遠離若不遠離不應觀聲法處若遠離若不遠離不應觀色處若有為若無為不應觀聲法處若有為若無為不應觀色處若有漏若無漏不應觀聲法處若有漏若無漏不應觀色處若生若滅不應觀聲法處若生若滅不應觀色處若善若非善不應觀聲法處若善若非善不應觀色處若有罪若無罪不應觀聲法處若有罪若無罪不應觀色處若有煩惱若無煩惱不應觀聲法處若有煩惱若無煩惱不應觀色處若世間若出世間不應觀聲法處若世間若出世間不應觀色處若雜染若清淨不應觀聲法處若雜染若清淨不應觀色處若屬生死若屬涅槃不應觀聲法處若屬生死若屬涅槃不應觀色處若在內若在外若在兩間不應觀聲法處若在內若在外若在兩間不應觀色處若可得若不可得不應觀聲法處若可得若不可得

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀眼界若常若無常不應觀耳意界若常若無常不應觀眼界若樂若苦不應觀耳意界若樂若苦不應觀眼界若我若無我不應觀耳意界若我若無我不應觀眼界若淨若不淨不應觀耳意界若淨若不淨不應觀眼界若空若不空不應觀耳意界若空若不空不應觀眼界若有相若無相不應觀耳意界若有相若無相不應觀眼界若有願若無願不應觀耳意界若有願若無願不應觀眼界若寂靜若不寂靜不應觀耳意界若寂靜若不寂靜不應觀眼界若遠離若不遠離不應觀耳意界若遠離若不遠離不應觀眼界若有為若無為不應觀耳意界若有為若無為不應觀眼界若有漏若無漏不應觀耳意界若有漏若無漏不應觀眼界若生若滅不應觀耳意界若生若滅不應觀眼界若善若非善不應觀耳意界若善若非善不應觀眼界若有罪若無罪不應觀耳意界若有罪若無罪不應觀眼界若有煩惱若無煩惱不應觀耳意界若有煩惱若無煩惱不應觀眼界若世間若出世間不應觀耳意界若世間若出世間不應觀眼界若雜染若清淨不應觀耳意界若雜染若清淨不應觀眼界若屬生死若屬涅槃不應觀耳意界若屬生死若屬涅槃不應觀眼界若在內若在外若在兩間不應觀耳意界若在內若在外若在兩間不應觀眼界若可得若不可得不應觀耳意界若可得若不可得

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀色界若常若無常不應觀聲法界若常若無常不應觀色界若樂若苦不應觀聲法界若樂若苦不應觀色界若我若無我不應觀聲法界若我若無我不應觀色界若淨若不淨不應觀聲法界若淨若不淨不應觀色界若空若不空不應觀聲法界若空若不空不應觀色界若有相若無相不應觀聲法界若有相若無相不應觀色界若有願若無願不應觀聲法界若有願若無願不應觀色界若寂靜若不寂靜不應觀聲法界若寂靜若不寂靜不應觀色界若遠離若不遠離不應觀聲法界若遠離若不遠離不應觀色界若有為若無為不應觀聲法界若有為若無為不應觀色界若有漏若無漏不應觀聲法界若有漏若無漏不應觀色界若生若滅不應觀聲法界若生若滅不應觀色界若善若非善不應觀聲法界若善若非善不應觀色界若有罪若無罪不應觀聲法界若有罪若無罪不應觀色界若有煩惱若無煩惱不應觀聲法界若有煩惱若無煩惱不應觀色界若世間若出世間不應觀聲法界若世間若出世間不應觀色界若雜染若清淨不應觀聲法界若雜染若清淨不應觀色界若屬生死若屬涅槃不應觀聲法界若屬生死若屬涅槃不應觀色界若在內若在外若在兩間不應觀聲法界若在內若在外若在兩間不應觀色界若可得若不可得不應觀聲法界若可得若不可得

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀眼識界若常若無常不應觀耳意識界若常若無常不應觀眼識界若樂若苦不應觀耳意識界若樂若苦不應觀眼識界若我若無我不應觀耳意識界若我若無我不應觀眼識界若淨若不淨不應觀耳意識界若淨若不淨不應觀眼識界若空若不空不應觀耳意識界若空若不空不應觀眼識界若有相若無相不應觀耳意識界若有相若無相不應觀眼識界若有願若無願不應觀耳意識界若有願若無願不應觀眼識界若寂靜若不寂靜不應觀耳意識界若寂靜若不寂靜不應觀眼識界若遠離若不遠離不應觀耳意識界若遠離若不遠離不應觀眼識界若有為若無為不應觀耳意識界若有為若無為不應觀眼識界若有漏若無漏不應觀耳意識界若有漏若無漏不應觀眼識界若生若滅不應觀耳意識界若生若滅不應觀眼識界若善若非善不應觀耳意識界若善若非善不應觀眼識界若有罪若無罪不應觀耳意識界若有罪若無罪不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱不應觀耳意識界若有煩惱若無煩惱不應觀眼識界若世間若出世間不應觀耳意識界若世間若出世間不應觀眼識界若雜染若清淨不應觀耳意識界若雜染若清淨不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃不應觀耳意識界若屬生死若屬涅槃不應觀眼識界若在內若在外若在兩間不應觀耳意識界若在內若在外若在兩間不應觀眼識界若可得若不可得不應觀耳意識界若可得若不可得

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀眼觸若常若無常不應觀耳意觸若常若無常不應觀眼觸若樂若苦不應觀耳意觸若樂若苦不應觀眼觸若我若無我不應觀耳意觸若我若無我不應觀眼觸若淨若不淨不應觀耳意觸若淨若不淨不應觀眼觸若空若不空不應觀耳意觸若空若不空不應觀眼觸若有相若無相不應觀耳意觸若有相若無相不應觀眼觸若有願若無願不應觀耳意觸若有願若無願不應觀眼觸若寂靜若不寂靜不應觀耳意觸若寂靜若不寂靜不應觀眼觸若遠離若不遠離不應觀耳意觸若遠離若不遠離不應觀眼觸若有為若無為不應觀耳意觸若有為若無為不應觀眼觸若有漏若無漏不應觀耳意觸若有漏若無漏不應觀眼觸若生若滅不應觀耳意觸若生若滅不應觀眼觸若善若非善不應觀耳意觸若善若非善不應觀眼觸若有罪若無罪不應觀耳意觸若有罪若無罪不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱不應觀耳意觸若有煩惱若無煩惱不應觀眼觸若世間若出世間不應觀耳意觸若世間若出世間不應觀眼觸若雜染若清淨不應觀耳意觸若雜染若清淨不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃不應觀耳意觸若屬生死若屬涅槃不應觀眼觸若在內若在外若在兩間不應觀耳意觸若在內若在外若在兩間不應觀眼觸若可得若不可得不應觀耳意觸若可得若不可得

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若常若無常不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若常若無常不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若樂若苦不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若樂若苦不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若我若無我不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若我若無我不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若淨若不淨不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若淨若不淨不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若空若不空不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若空若不空不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有相若無相不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有相若無相不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有願若無願不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有願若無願不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若寂靜若不寂靜不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若寂靜若不寂靜不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若遠離若不遠離不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若遠離若不遠離不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有為若無為不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有為若無為不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有漏若無漏不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有漏若無漏不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若生若滅不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若生若滅不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若善若非善不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若善若非善不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有罪若無罪不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有罪若無罪不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有煩惱若無煩惱不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若有煩惱若無煩惱不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若世間若出世間不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若世間若出世間不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若雜染若清淨不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若雜染若清淨不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若屬生死若屬涅槃不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若屬生死若屬涅槃不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若在內若在外若在兩間不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若在內若在外若在兩間不應觀眼觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若可得若不可得不應觀耳意觸為緣所生樂受苦受不苦不樂受若可得若不可得

「復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀地界若常若無常不應觀水識界若常若無常不應觀地界若樂若苦不應觀水識界若樂若苦不應觀地界若我若無我不應觀水識界若我若無我不應觀地界若淨若不淨不應觀水識界若淨若不淨不應觀地界若空若不空不應觀水識界若空若不空不應觀地界若有相若無相不應觀水識界若有相若無相不應觀地界若有願若無願不應觀水識界若有願若無願不應觀地界若寂靜若不寂靜不應觀水識界若寂靜若不寂靜不應觀地界若遠離若不遠離不應觀水識界若遠離若不遠離不應觀地界若有為若無為不應觀水識界若有為若無為不應觀地界若有漏若無漏不應觀水識界若有漏若無漏不應觀地界若生若滅不應觀水識界若生若滅不應觀地界若善若非善不應觀水識界若善若非善不應觀地界若有罪若無罪不應觀水識界若有罪若無罪不應觀地界若有煩惱若無煩惱不應觀水識界若有煩惱若無煩惱不應觀地界若世間若出世間不應觀水識界若世間若出世間不應觀地界若雜染若清淨不應觀水識界若雜染若清淨不應觀地界若屬生死若屬涅槃不應觀水識界若屬生死若屬涅槃不應觀地界若在內若在外若在兩間不應觀水識界若在內若在外若在兩間不應觀地界若可得若不可得不應觀水識界若可得若不可得

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