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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第三百八十一

初分諸功德相品第六十八之三

「善現云何名為四無所畏善現一切如來正等覺自稱我是正等覺者設有沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立難或令憶念『佛於是法非正等覺』我於彼難正見無緣以於彼難正見無緣得安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間決定無能如法轉者是為第一一切如來正等覺自稱我已永盡諸漏設有沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立難或令憶念『佛於是漏未得永盡』我於彼難正見無緣以於彼難正見無緣得安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切沙門若婆羅門若天[A1]魔梵若餘世間決定無能如法轉者是為第二一切如來正等覺自稱我為諸弟子眾說能障法染必為障設有沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立難或令憶念『有染此法不能為障』我於彼難正見無緣以於彼難正見無緣得安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間決定無能如法轉者是為第三一切如來正等覺自稱我為諸弟子眾說出離道諸聖修習決定出離決定通達正盡眾苦作苦邊際設有沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立難或令憶念『有修此道非正出離非正通達非正盡苦[1]作苦邊』我於彼難正見無緣[2]於彼難正見無緣得安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間決定無能如法轉者是為第四善現是名四無所畏

「善現云何名為四無礙解善現義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解善現是名四無礙解

「善現云何義無礙解謂緣義無礙智

「善現云何法無礙解謂緣法無礙智

「善現云何詞無礙解謂緣詞無礙智

「善現云何辯無礙解謂緣辯無礙智

「善現云何名為十八佛不共法善現一切如來正等覺終無誤失是為第一佛不共法一切如來正等覺無卒暴音是為第二佛不共法一切如來正等覺無忘失念是為第三佛不共法一切如來正等覺無不定心是為第四佛不共法一切如來正等覺無種種想是為第五佛不共法一切如來正等覺無不擇捨是為第六佛不共法一切如來正等覺志欲無退是為第七佛不共法一切如來正等覺精進無退是為第八佛不共法一切如來正等覺憶念無退是為第九佛不共法一切如來正等覺般若無退是為第十佛不共法一切如來正等覺解脫無退是第十一佛不共法一切如來正等覺解脫智見無退是第十二佛不共法一切如來正等覺若智若見於過去世無著無礙是第十三佛不共法一切如來正等覺若智若見於現在世無著無礙是第十四佛不共法一切如來正等覺若智若見於未來世無著無礙是第十五佛不共法一切如來正等覺一切身業智為前導隨智而轉是第十六佛不共法一切如來正等覺一切語業智為前導隨智而轉是第十七佛不共法一切如來正等覺一切意業智為前導隨智而轉是第十八佛不共法善現是名十八佛不共法

「善現云何如來正等覺三十二大士相善現世尊足下有平滿相妙善安住猶如奩底地雖高下隨足所蹈皆悉坦然無不等觸是為第一世尊足下千輻輪文輞轂眾相無不圓滿是為第二世尊手足皆悉柔軟如覩羅綿勝過一切是為第三世尊手足一一指間猶如鴈王咸有鞔網金色交絡文同綺畫是為第四世尊手足所有諸指圓滿纖長甚可愛樂是為第五世尊足跟廣長圓滿與趺相稱勝餘有情是為第六世尊足趺脩高充滿柔軟妙好與跟相稱是為第七世尊雙腨漸次纖圓如瑿泥[A2]耶仙鹿王腨是為第八世尊雙臂脩直𦟛圓如象王鼻平立摩膝是為第九世尊陰相勢峯藏密其猶龍馬亦如象王是為第十世尊毛孔各一毛生柔潤紺青右旋宛轉是第十一世尊髮毛端皆上靡右旋宛轉柔潤紺青嚴金色身甚可愛樂是第十二世尊身皮細薄潤滑塵垢水等皆所不住是第十三世尊身皮皆真金色光潔晃曜如妙金臺眾寶莊嚴眾所樂見是第十四世尊兩足二手掌中頸及雙肩七處充滿是第十五世尊肩項圓滿殊妙是第十六世尊髆腋悉皆充實是第十七世尊容儀圓滿端直是第十八世尊身相脩廣端嚴是第十九世尊體相縱廣量等周匝圓滿如諾瞿陀是第二十世尊頷臆并身上半威容廣大如師子王是二十一世尊常光面各一尋是二十二世尊齒相四十齊平淨密根深白[3]逾珂雪是二十三世尊四牙鮮白鋒利是二十四世尊常得味中上味喉脈直故能引身中諸支節脈所有上味風熱痰病不能為雜由彼不雜脈離沈浮延縮壞損[A3]擁曲等過能正吞咽津液通流故身心適悅常得上味是二十五世尊舌相薄淨廣長能覆面輪至耳髮際是二十六世尊梵音詞韻弘雅隨眾多少無不等聞其聲洪震猶如天鼓發言婉約如頻迦音是二十七世尊眼睫猶若牛王紺青齊整不相雜亂是二十八世尊眼睛紺青鮮白[1]紅環間飾[2]皎潔分明是二十九世尊面輪其猶滿月眉相皎淨如天帝弓是第三十世尊眉間有白毫相右旋柔軟如覩羅綿鮮白光淨逾珂雪等是三十一世尊頂上烏瑟膩沙高顯周圓猶如天蓋是三十二善現是名三十二大士相

「善現云何如來正等覺八十隨好善現世尊指[3]爪狹長薄潤光潔鮮淨如花赤銅是為第一世尊手足指圓纖長𦟛直柔軟節骨不現是為第二世尊手足各等無差於諸指間悉皆充密是為第三世尊手足圓滿如意軟淨光澤色如蓮華是為第四世尊筋脈盤結堅固深隱不現是為第五世尊兩踝俱隱不現是為第六世尊行步直進庠審如龍象王是為第七世尊行步威容齊肅如師子王是為第八世尊行步安平庠序不過不減猶如牛王是為第九世尊行步進止儀雅猶如鵝王是為第十世尊迴顧必皆右旋如龍象王舉身隨轉是第十一世尊支節漸次𦟛圓妙善安布是第十二世尊骨節交結無隙猶若龍[4]是第十三世尊膝輪妙善安布堅固圓滿是第十四世尊隱處其文妙好威勢具足圓滿清淨是第十五世尊身支潤滑柔軟光悅鮮淨塵垢不著是第十六世尊身容敦肅無畏常不怯弱是第十七世尊身支堅固稠密善相屬著是第十八世尊身支安定敦重曾不掉動圓滿無壞是第十九世尊身相猶如仙王周匝端嚴光淨離翳是第二十世尊身有周匝圓光於行等時恒自照曜是二十一世尊腹形方正無[A4]柔軟不現眾相莊嚴是二十二世尊䐡深右旋圓妙清淨光澤是二十三世尊䐡厚不窊不凸周匝妙好是二十四世尊皮膚遠離疥癬亦無黶點疣贅等過是二十五世尊手掌充滿柔軟足下安平是二十六世尊手文深長明直潤澤不斷是二十七世尊脣色光潤丹暉如頻婆果上下相稱是二十八世尊面門不長不短不大不小如量端嚴是二十九世尊舌相軟薄廣長如赤銅色是第三十世尊發聲威震深遠如象王吼明朗清徹是三十一世尊音韻美妙具足如深谷響是三十二世尊鼻高脩而且直其孔不現是三十三世尊諸齒方整鮮白是三十四世尊諸牙圓白光潔漸次鋒利是三十五世尊眼淨青白分明是三十六世尊眼相脩廣譬如青蓮華葉甚可愛樂是三十七世尊眼睫上下齊整稠密不白是三十八世尊雙眉長而不白緻而細軟是三十九世尊雙眉綺靡順次紺瑠璃色是第四十世尊雙眉高顯光潤形如初月是四十一世尊耳厚廣大脩長輪埵成就是四十二世尊兩耳綺麗齊平離眾過失是四十三世尊容儀能令見者無損無[5]染皆生愛敬是四十四世尊額廣圓滿平正形相殊妙是四十五世尊身分上半圓滿如師子王威嚴無對是四十六世尊首髮脩長紺青稠密不白是四十七世尊首髮香潔細軟潤澤旋轉是四十八世尊首髮齊整無亂亦不交雜是四十九世尊首髮堅固不斷永無[6]褫落是第五十世尊首髮光滑殊妙塵垢不著是五十一世尊身分堅固充實逾那羅延是五十二世尊身體長大端直是五十三世尊諸竅清淨圓好是五十四世尊身支勢力殊勝無與等者是五十五世尊身相眾所樂觀[7]甞無厭足是五十六世尊面輪脩廣得所皎潔光淨如秋滿月是五十七世尊顏貌舒泰光顯[A5]含笑先言唯向不背是五十八世尊面貌光澤熙怡遠離[8]顰蹙青赤等過是五十九世尊身皮清淨無垢常無臭穢是第六十世尊所有諸毛孔中常出如意微妙之香是六十一世尊面門常出最上殊勝之香是六十二世尊首相周圓妙好如末達那亦猶天蓋是六十三世尊身毛紺青光淨如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅是六十四世尊法音隨眾大小不增不減應理無差是六十五世尊[9]頂相無能見者是六十六世尊手足指[10]約分明莊嚴妙好如赤銅色是六十七世尊行時其足去地如四指量而現印文是六十八世尊自持不待他衛身無傾動亦不逶迤是六十九世尊威德遠震一切惡心見喜恐怖見安是第七十世尊音聲不高不下隨眾生意和悅與言是七十一世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法是七十二世尊一音演說正法隨有情類各令得解是七十三世尊說法咸依次第必有因緣言無不善是七十四世尊等觀諸有情類讚善毀惡而無愛憎是七十五世尊所為先觀後作軌範具足令識善淨是七十六世尊相好一切有情無能觀盡是七十七世尊頂骨堅實圓滿是七十八世尊顏容常少不老好巡舊處是七十九世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相文同綺畫色類朱丹是第八十善現是名八十隨好

「善現如來正等覺成就如是諸相好故身光任運能照三千大千世界無不遍滿若作意時即能普照無量無邊無數世界然為憐愍諸有情故攝光常照面各一尋若縱身光即日月等所有光明皆常不現諸有情類便不能知晝夜半月[1]月時歲數所作事業有不得成佛聲任運能遍三千大千世界若作意時即能遍滿無量無邊無數世界然為利樂諸有情故聲隨眾量不減不增善現如是功德勝利我先菩薩位修行般若波羅蜜多時已能成辦[2]今相好圓滿莊嚴一切有情見者歡喜皆獲殊勝利益安樂如是善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能以財法二種布施攝諸有情是為甚奇希有之法

「善現云何菩薩摩訶薩能以愛語攝諸有情善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時以柔軟音為有情類先說布施波羅蜜多方便攝受次說淨戒波羅蜜多方便攝受次說安忍波羅蜜多方便攝受次說精進波羅蜜多方便攝受次說靜慮波羅蜜多方便攝受後說般若波羅蜜多方便攝受善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時以柔軟音多說此六波羅蜜多攝有情類何以故由此六種波羅蜜多普能攝受諸善法故

「善現云何菩薩摩訶薩能以利行攝諸有情善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時於長夜中種種方便勸諸有情精勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘種種殊勝善法常無懈廢

「善現云何菩薩摩訶薩能以同事攝諸有情善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時以勝神通及大願力現處地獄傍生鬼界天等中同彼事業方便攝受令獲殊勝利益安樂

「善現菩薩摩訶薩能以如是布施愛語利行同事攝諸有情是為甚奇希有之法

「復次善現我以佛眼遍觀十方無量殑伽沙等世界諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多教授教誡諸餘菩薩作是言『善男子汝應善學引發諸字陀羅尼門謂應善學一字二字三字四字五字六字七字八字九字十字如是乃至二十三十四十五十六十七十八十九十若百若千乃至無數引發自在又應善學一切語言皆入一字或入二字或入三字或入四字或入五字或入六字或入七字或入八字或入九字或入十字如是乃至或入二十三十四十五十六十七十八十九十千乃至無數引發自在又應善學於一字中攝一切字一切字中攝於一字引發自在又應善學一字能攝四十二字四十二字能攝一字』善現是菩薩摩訶薩應如是善學四十二字入於一字一字亦入四十二字如是學已於諸字中引發善巧於引發字得善巧已復於無字引發善巧如諸如來正等覺於法善巧於字善巧以於諸法諸字善巧於無字中亦得善巧由善巧故能為有情說有字法說無字法為無字法說有字法所以者何善現離字無字無異佛法過一切字名真佛法何以故善現以一切法一切有情皆畢竟空無際空故

爾時具壽善現白佛言「世尊若一切法一切有情皆畢竟空無際空故超諸字者則一切法一切有情自性畢竟皆不可得云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多修行靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多云何菩薩摩訶薩修行四靜慮修行四無量四無色定云何菩薩摩訶薩修行四念住修行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支云何菩薩摩訶薩修行空解脫門修行無相無願解脫門云何菩薩摩訶薩安住內空安住外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空云何菩薩摩訶薩安住真如安住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界云何菩薩摩訶薩安住苦聖諦安住集道聖諦云何菩薩摩訶薩修行八解脫修行八勝處九次第定十遍處云何菩薩摩訶薩修行一切陀羅尼門修行一切三摩地門云何菩薩摩訶薩修行極喜地修行離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地云何菩薩摩訶薩修行五眼修行六神通云何菩薩摩訶薩修行佛十力修行四無所畏四無礙解十八佛不共法云何菩薩摩訶薩修行大慈修行大悲大喜大捨云何菩薩摩訶薩修行無忘失法修行恒住捨性云何菩薩摩訶薩修行一切智修行道相智一切相智云何菩薩摩訶薩修行三十二大士相修行八十隨好云何菩薩摩訶薩住異熟生六神通已為諸有情宣說正法

「世尊一切有情皆不可得有情施設亦不可得一切有情不可得故色不可得識亦不可得一切有情不可得故眼處不可得意處亦不可得一切有情不可得故色處不可得法處亦不可得一切有情不可得故眼界不可得意界亦不可得一切有情不可得故色界不可得法界亦不可得一切有情不可得故眼識界不可得意識界亦不可得一切有情不可得故眼觸不可得意觸亦不可得一切有情不可得故眼觸為緣所生諸受不可得意觸為緣所生諸受亦不可得一切有情不可得故地界不可得識界亦不可得一切有情不可得故因緣不可得等無間緣所緣緣增上緣亦不可得一切有情不可得故一切從緣所生之法皆不可得一切有情不可得故無明不可得名色六處老死愁歎苦憂惱亦不可得一切有情不可得故布施波羅蜜多不可得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不可得一切有情不可得故四靜慮不可得四無量四無色定亦不可得一切有情不可得故四念住不可得四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦不可得一切有情不可得故空解脫門不可得無相無願解脫門亦不可得一切有情不可得故內空不可得外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦不可得一切有情不可得故真如不可得法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦不可得一切有情不可得故苦聖諦不可得道聖諦亦不可得一切有情不可得故八解脫不可得八勝處九次第定十遍處亦不可得一切有情不可得故一切陀羅尼門不可得一切三摩地門亦不可得一切有情不可得故極喜地不可得離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地亦不可得一切有情不可得故五眼不可得六神通亦不可得一切有情不可得故佛十力不可得四無所畏四無礙解十八佛不共法亦不可得一切有情不可得故大慈不可得大悲大喜大捨亦不可得一切有情不可得故無忘失法不可得恒住捨性亦不可得一切有情不可得故一切智不可得道相智一切相智亦不可得一切有情不可得故預流果不可得一來不還阿羅漢果獨覺菩提亦不可得一切有情不可得故一切菩薩摩訶薩行不可得諸佛無上正等菩提亦不可得一切有情不可得故三十二大士相不可得八十隨好亦不可得

「世尊不可得中無有情無有情施設無色無色施設無受無受識施設無眼處無眼處施設無耳意處無耳意處施設無色處無色處施設無聲法處無聲法處施設無眼界無眼界施設無耳意界無耳意界施設無色界無色界施設無聲法界無聲法界施設無眼識界無眼識界施設無耳意識界無耳意識界施設無眼觸無眼觸施設無耳意觸無耳意觸施設無眼觸為緣所生諸受無眼觸為緣所生諸受施設無耳意觸為緣所生諸受無耳意觸為緣所生諸受施設無地界無地界施設無水識界無水識界施設無因緣無因緣施設無等無間緣所緣緣增上緣無等無間緣所緣緣增上緣施設無從諸緣所生諸法無從諸緣所生諸法施設無無明無無明施設無行名色六處老死愁歎苦憂惱無行乃至老死愁歎苦憂惱施設無布施波羅蜜多無布施波羅蜜多施設無淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無淨戒乃至般若波羅蜜多施設無四靜慮無四靜慮施設無四無量四無色定無四無量四無色定施設無四念住無四念住施設無四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無四正斷乃至八聖道支施設無空解脫門無空解脫門施設無無相無願解脫門無無相無願解脫門施設無內空無內空施設無外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無外空乃至無性自性空施設無真如無真如施設無法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界無法界乃至不思議界施設無苦聖諦無苦聖諦施設無集道聖諦無集道聖諦施設無八解脫無八解脫施設無八勝處九次第定十遍處無八勝處九次第定十遍處施設無陀羅尼門無陀羅尼門施設無三摩地門無三摩地門施設無極喜地無極喜地施設無離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地無離垢地乃至法雲地施設無五眼無五眼施設無六神通無六神通施設無佛十力無佛十力施設無四無所畏四無礙解十八佛不共法無四無所畏四無礙解十八佛不共法施設無大慈無大慈施設無大悲大喜大捨無大悲大喜大捨施設無無忘失法無無忘失法施設無恒住捨性無恒住捨性施設無一切智無一切智施設無道相智一切相智無道相智一切相智施設無預流果無預流果施設無一來不還阿羅漢果獨覺菩提無一來果乃至獨覺菩提施設無一切菩薩摩訶薩行無一切菩薩摩訶薩行施設無諸佛無上正等菩提無諸佛無上正等菩提施設無三十二大士相無三十二大士相施設無八十隨好無八十隨好施設

「世尊一切有情法及施設既不可得都無所有云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為諸有情宣說諸法世尊[1]諸菩薩摩訶薩自安住不正法為諸有情說不正法勸諸有情住不正法以顛倒法安立有情何以故世尊菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時尚不得菩提況有菩提分法而可得者尚不得菩薩摩訶薩況有菩薩摩訶薩法而可得者

佛告善現「如是如是如汝所說一切有情皆不可得一切有情施設亦不可得一切法皆不可得一切法施設亦不可得由不可得都無所有無所有故當知內空[A6]當知外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空[A7]當知真如空當知法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界空當知苦聖諦空當知集道聖諦空當知色空當知受識空當知眼處空當知耳意處空當知色處空當知聲法處空當知眼界空當知耳意界空當知色界空當知聲法界空當知眼識界空當知耳意識界空當知眼觸空當知耳意觸空當知眼觸為緣所生諸受空當知耳意觸為緣所生諸受空當知地界空當知水識界空當知因緣空當知等無間緣所緣緣增上緣空當知從緣所生諸法空當知無明空當知行名色六處老死愁歎苦憂惱空當知我空當知有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者空當知布施波羅蜜多空當知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空當知四靜慮空當知四無量四無色定空當知四念住空當知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空當知空解脫門空當知無相無願解脫門空當知八解脫空當知八勝處九次第定十遍處空當知一切陀羅尼門空當知一切三摩地門空當知極喜地空當知離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地空當知五眼空當知六神通空當知佛十力空當知四無所畏四無礙解十八佛不共法空當知大慈空當知大悲大喜大捨空當知無忘失法空當知恒住捨性空當知一切智空當知道相智一切相智空當知預流果空當知一來不還阿羅漢果獨覺菩提空當知菩薩摩訶薩正性離生空當知一切菩薩摩訶薩行空當知諸佛無上正等菩提空當知一切佛土空當知成熟有情空當知三十二大士相空當知八十隨好空

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時見一切法皆悉空已為諸有情宣說諸法令離顛倒雖為有情宣說諸法而於有情都無所得於一切法亦無所得於諸空相不增不減無取無捨由是因緣雖說諸法而無所說善現是菩薩摩訶薩於一切法如是觀時於一切法得無障智由此智故不壞諸法無二分別為諸有情如實宣說令離妄想顛倒執著隨其所應趣三乘果

大般若波羅蜜多經卷第三百八十一


校注

[0966001] 三【大】唐三【明】 [0967001] 作【大】住【宋】 [0967002] 於【大】餘【明】 [0967003] 逾【大】*踰【宋】*【元】*【明】* [0968001] 紅【大】紺【宋】 [0968002] 皎【CB】【宋】【元】【明】*晈【大】* [0968003] 爪【大】瓜【宋】 [0968004] 盤【大】槃【宋】【元】【明】 [0968005] 染【大】減【宋】【元】【明】 [0968006] 褫【大】𡏚【宋】 [0968007] 甞【大】常【宋】【元】【明】 [0968008] 顰【大】嚬【宋】【元】 [0968009] 頂【大】*項【明】* [0968010] 約【大】綱【明】 [0969001] 月【大】日【明】 [0969002] 今【CB】【宋】【元】【明】令【大】 [0971001] 諸【大】謂【元】【明】
[A1] 魔【CB】【麗-CB】【磧-CB】摩【大】(cf. K03n0001_p0673a20; Q03_p0266a17)
[A2] 耶【CB】【麗-CB】邪【大】(cf. K03n0001_p0674b03)
[A3] 擁【CB】【麗-CB】癰【大】(cf. K03n0001_p0674c05)
[A4] 欠【CB】【麗-CB】缺【大】(cf. K03n0001_p0675b02)
[A5] 含【CB】【麗-CB】【磧-CB】念【大】(cf. K03n0001_p0675c22; Q03_p0267c18)
[A6] 空【CB】[-]【大】
[A7] 空【CB】[-]【大】
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