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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百七十

第六分平等品第七

爾時最勝復從座起偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「如世尊說法性平等何謂平等等何法故名為平等

佛告最勝「天王當知等觀諸法自性寂靜不生不滅故名平等一切煩惱虛妄分別自性寂靜不生不滅故名平等名相分別自性寂靜不生不滅故名平等滅諸顛倒不起攀緣故名平等能緣心滅無明有愛即俱寂靜癡愛滅故不復執著我及我所故名平等我所執永滅除故名色寂靜故名平等名色滅故邊見不生故名平等斷常滅故身見寂靜故名平等天王當知能執所執一切煩惱障善法者依身見生若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧能滅身見一切隨眠及諸煩惱皆永寂靜作願亦息譬如大樹拔除根株葉等無不枯死如人無首命根等絕隨眠煩惱亦復如是若斷身見餘皆永滅若人能觀諸法無我能執所執皆永寂滅

爾時最勝便白佛言「云何我見起障真理

佛告最勝「天王當知於五取蘊妄謂有我即起我見真實之法自性平等無能所執我見相違是故為障天王當知如是我見不在內不在外不在兩間都無所住名為寂靜即是平等遠離我見通達平等名真實空觀察此空無相無願自性寂靜不生不滅不取不著遠離我見故名平等天王當知所言我者無來無去無有真實虛妄分別法從妄生亦是虛妄若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧觀如是法遠離虛妄是故名為寂靜平等

「天王當知能執所執名為熾然離名寂靜諸煩惱障名為熾然離名寂靜若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧能如實知能執所執諸煩惱滅為增善法斷能所執及諸煩惱不見可生不見可滅故名平等修一切種波羅蜜多遠離魔障不見可修不見可離故名平等菩薩常緣菩提分法不起聲聞獨覺作意於菩提分聲聞獨覺不見異相故名平等緣一切智心不休息常修空行由大悲力不捨有情故名平等

「天王當知若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧於一切法心緣自在心緣無相而修菩提不見無相及菩提異故名平等心緣無願不捨三界不見無願及三界異故名平等觀身不淨心住清淨觀行無常心緣生死而不厭捨觀有情苦住涅槃樂觀法無我於有情類起大悲心常為有情說不淨藥不見貪病常說大慈不見瞋病常說緣起不見癡病為等病者說無常藥不見等病及無常異如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧於一切法心緣自在緣離貪法為化聲聞緣離瞋法為化獨覺緣離癡法為化菩薩緣一切色願得如來清淨妙色無所得故緣一切聲為得諸佛微妙音聲無所得故緣一切香願得諸佛清淨戒香無所得故緣一切味願得如來味中第一大士夫相無所得故緣一切觸願得如來柔軟手掌無所得故緣一切法願得如來寂靜之心無所得故緣諸布施為得成就佛相好身緣諸淨戒為得圓滿嚴淨佛土緣諸安忍願得諸佛大梵音聲及得諸佛淨光明身緣諸精進為度有情常無間斷緣諸靜慮為欲成就廣大神通緣諸般若為斷一切妄見煩惱緣諸大慈平等無礙為諸有情皆得安樂緣諸大悲為護正法救拔有情生死大苦緣諸大喜為得說法無礙自在悅樂有情緣諸大捨為不執見有情煩惱隨眠

「天王當知若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧不見二事名平等行緣四攝法為化有情緣慳嫉過為捨資財修行布施緣破戒失為住淨戒緣瞋忿失為得安忍緣懈怠失為成如來大精進力緣散亂失為得如來寂靜勝定緣惡慧失為成如來無礙智慧緣二乘法為欲成就無上大乘緣諸惡趣為欲濟拔一切有情緣諸善趣為欲令知諸人天果皆當敗壞緣諸有情為令了達都無堅實唯有虛妄緣佛隨念為得成就助道勝定緣法隨念為得通達諸法祕藏緣僧隨念為和合眾心無退轉緣捨隨念為無愛著緣戒隨念為得淨戒緣天隨念為成菩提諸天讚歎緣自身相為得佛身緣自語相為得佛語緣自意相為得諸佛平等之心緣有為法為成佛智緣無為法為得寂靜

「天王當知若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧無有一心一行空過而不迴向一切智者如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧雖遍緣法而能不著是故名為方便善巧觀一切法無不趣向大菩提者

「譬如三千大千世界所出諸物無不皆為有情受用如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧所緣境界無不饒益趣向菩提譬如眾色無有不因四大種者如是菩薩所緣境界無有一法不趣菩提何以故菩薩修行皆因外緣而得成立謂諸菩薩因慳嫉者成就布施波羅蜜多因背恩者成就淨戒波羅蜜多因惡性者成就安忍波羅蜜多因懈怠者成就精進波羅蜜多因散亂者成就靜慮波羅蜜多因愚癡者成就般若波羅蜜多若諸有情損惱菩薩菩薩因彼伏斷瞋恚

「菩薩若見修行善法向菩提者生己子心如是菩薩讚不生喜毀不生瞋見無樂者起大慈心見有苦者起大悲心見有樂者起大喜心見無苦者起大捨心因難化者發奢摩他因易化者發毘鉢舍那因信行者起知恩智若見有情外惡緣勝外善緣劣則勤守護若見因力有強勝者種種方便令受教法若見智慧開悟有情則為宣說甚深法要若見有情廣說乃悟則為次第宣說諸法若諸有情執著文字為說句義令得開曉若已學止為說妙觀若已學觀為說寂止若執持戒為說地獄持戒無執則不說之若執聞慧為說思修若執等持為說般若若有愛樂阿練若者即為彼說心遠離法若有樂聞佛功德者即為彼說無上聖智為貪欲者說不淨法為瞋恚者說慈悲法為愚癡者說緣起法為等分者說種種法或說不淨或說慈悲或說緣起已調伏者為說淨戒勝定妙慧應入佛乘而受化者為次第說波羅蜜多應以抑挫而受化者先折其[A1]詞後為說法應種種言而受化者即為彼說因緣譬喻令得開解應以深法而受化者為說般若波羅蜜多方便善巧無我無法著諸見者為說法空多尋伺者為說無相著有為者為說無願著諸蘊者為說如幻著諸界者為說無性著諸處者為說如夢著欲界者為說熾然著色界者為說行苦著無色界者為說諸行無常難化有情為讚聖種易化有情為說靜慮及無量心若聞生天而受化者為說快樂因聲聞法而受化者為說聖諦因獨覺法而受化者為說緣起因菩薩法而受化者為說淨心大慈悲法修行菩薩為說福慧不退菩薩為說淨土一生所繫菩薩為說嚴菩提座應以佛說而受化者為其相續次第而說

「天王當知如是菩薩修行清淨甚深般若波羅蜜多方便善巧得諸自在說法利益無有空過

說是菩薩自在法時三萬天人俱發無上正等覺心五千菩薩得無生忍

爾時世尊即便微笑諸佛法爾現微笑時種種色光從面門出青黃赤白紫頗胝迦普照十方無邊世界現希有事還至佛所右遶三匝入佛頂中

舍利子覩斯瑞相心懷猶豫即從座起偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「世尊[1]以何因緣現此瑞相

爾時佛告舍利子言「此最勝天已曾過去無量無數無邊大劫於諸佛所修行一切波羅蜜多為諸菩薩守護般若波羅蜜多由此因緣今得值我諮受般若波羅蜜多於未來世復經無量無數大劫修習無上菩提資糧然後證得所求無上正等菩提十號具足佛名功德莊嚴土名最極嚴淨劫名清淨

「其土豐樂人眾熾盛純菩薩僧無聲聞眾彼土大地七寶合成眾寶莊嚴平[1]坦如掌香花軟草而嚴飾之無諸山陵堆阜荊棘幢幡花蓋種種莊嚴有大都城名為難伏七寶羅網彌覆其上金繩交絡角懸金鈴晝夜六時空天奏樂及散種種天妙香花其土人眾歡娛受樂勝妙超彼他化天宮天往來不相隔礙無三惡趣及二乘名彼土有情唯求佛智其佛恒為諸大菩薩宣說種種清淨法要無量無邊菩薩眷屬無邪見執破戒邪命亦無盲聾瘖瘂背僂及根缺等諸醜惡事[2]二十八[3]相莊嚴其身彼土如來壽八小劫諸人天眾無中夭者佛有如是無量功德若欲說法先放光明諸菩薩眾遇斯光已即知世尊將欲說法我等今者宜應往聽天為佛敷師子座其量高廣百踰繕那種種莊嚴無量供養世尊昇座為眾說法彼諸菩薩聰明利根一聞領悟離我我所資具飲食應念即至

佛說最勝受記法時五萬天人深心歡喜俱發無上正等覺心皆願未來生彼佛土

爾時最勝聞佛所說歡喜踊躍得未曾有上昇虛空七多羅樹三千界六種變動諸天伎樂不鼓自鳴散眾天花以供養佛及大菩薩最勝天王彼天王從空而下禮佛雙足退坐一面

第六分現相品第八

舍利子問最勝言「菩薩修行甚深般若波羅蜜多方便善巧通達法性爾時即應坐菩提座證得無上正等菩提轉妙法輪度有情眾何緣先現苦行六年降伏天魔後成正覺

最勝答曰「大德當知菩薩修行甚深般若波羅蜜多方便善巧通達法性實無苦行為伏外道故示現之而彼天魔是欲界主稟性調善實不應壞[4]化有情故示降伏

「謂諸外道自稱能修苦行第一是故菩薩示現能修過彼苦行謂諸有情或見菩薩屈一膝立或見菩薩舉兩手立或見菩薩視日而立或見菩薩五熱炙身或見菩薩倒懸其身或見菩薩臥於棘刺或臥牛糞[5]坐於石或復臥地或臥其板或臥杵上或臥灰土或見菩薩唯著板衣或著芒衣或著草衣或著樹皮或著茅衣或復露形或面向日隨日而轉或見菩薩唯食稗子或復食麥或食草根或食樹葉或花或果或食薯蕷或芋或藕或豆或穀或麻或米或六日一食或飲水度日或於一日食一滴酥或一滴蜜或一滴乳或無所食或恒熟眠現如是等種種苦行經於六年一無虧失然實菩薩無斯苦行應度有情而自見有菩薩如是現苦行有六十那庾多諸天人眾因見此事安住三乘復有天人宿善根力深樂大乘則見菩薩坐七寶臺身心不動舒顏含笑入勝等持時經六年方從定起有天人眾深樂大乘欲聽聞者則見菩薩端坐說法經於六年

「大德當知如是菩薩方便善巧行深般若波羅蜜多能降天魔伏諸外道大悲化度一切有情既經六年從定而起隨順世法詣無垢河洗浴出已於河邊立有牧牛女[6]𤚲百乳牛以飲一牛𤚲此牛乳用作乳糜奉獻菩薩復有六億天藥叉健達縛等各持種種香美飲食而來奉獻咸作是言『大士正士惟願受我飲食供養』菩薩愍之皆悉為受牧牛女藥叉健達縛等互不相見各見菩薩獨受其供有無量諸天人等因見受供咸得悟道是故菩薩為示現之菩薩爾時實不洗浴亦不受彼人天等供

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧示現行詣菩提座有地居天名曰妙地與天神眾周遍掃飾灑以香水散以妙花此三千大千世界四大天王領自天眾雨天妙花供養菩薩天主帝釋時分天王領自天眾住虛空中奏天樂音讚歎菩薩喜足天王領自天眾持七寶網彌覆世界其網四角懸紫金鈴皆雨眾寶供養菩薩善化天王領自天眾持紫金網彌覆世界作諸天樂雨種種花供養菩薩自在天王領自天眾諸龍藥叉健達縛等各持種種上妙供具供養菩薩

「堪忍界主大梵天王既見菩薩詣菩提座即告一切梵天眾言『汝等當知今此菩薩堅固甲冑而自莊嚴不違本誓心無厭怠諸菩薩行皆已滿足通達無量化有情法諸菩薩地皆得自在於諸有情其心清淨善知一切根性差別通達如來甚深祕藏超覺一切魔之事業集諸善本不待外緣一切如來共所護念普為含識開解脫門大將導師摧魔軍敵於大千界獨稱勇猛善施法藥為大醫王解脫灌頂受法王位放智慧光普照一切八法不染譬如蓮花諸總持門無不通達深廣難測猶若大海安固不動如妙高山智慧清淨無諸垢濁內外皎潔如末尼珠於諸法相皆得自在梵行清白已到究竟如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧為度有情詣菩提座結跏[A2]趺坐降伏魔怨為成十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德轉大法輪作師子吼以法普施一切有情各隨所宜皆令滿足為諸有情法眼清淨以無上法降伏外道欲示諸佛本願成就於一切法而得自在汝等可往供養菩薩

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧示現行詣菩提座於雙足下千輻輪相各放無量微妙光明普照地獄傍生鬼界其中有情遇斯光者即皆離苦身心安[A3]龍宮內有大龍王名迦履迦遇斯光已生大歡喜告諸龍言『此妙光明來照我等令我等輩身心安樂我於往昔曾見此光時有如來出興于世今既有此微妙光明定知世間有佛出現宜共嚴辦種種香花眾妙珍財幢幡花蓋作諸伎樂往詣供養』於是龍王將諸眷屬齎持供具普興大雲降灑香雨往詣菩薩作諸伎樂施設供養右遶菩薩而讚歎言『微妙光明普令歡樂決定最勝佛出無疑種種奇珍莊嚴大地所生草木悉變成寶江河皆靜無風浪聲准此定知佛出於世月光明不現惡趣清淨佛出無疑譬如有人少失父母年既長大忽然還得歡喜踊躍不能自勝一切世間覩佛出現各共歡喜亦復如是我等過去曾供養諸佛今值法王人中師子是則我等生不空過

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧菩提樹下受草敷座右遶七匝正念端坐下劣有情見如是相諸大菩薩見有八萬四千天子各別敷一大師子座諸師子座眾寶合成七寶羅網彌覆其上各於四角懸妙金鈴幢幡繒蓋處處羅列菩薩遍此八萬四千師子座上俱各安坐而諸天子互不相見各謂『菩薩獨坐我座證得無上正等菩提』以是因緣深生歡喜於無上覺皆得不退

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧眉間毫相放大光明普照三千大千世界諸魔宮殿皆失威光諸魔王咸作是念『以何緣故有此光明映蔽我等威光宮殿詎非菩薩坐菩提座將證無上正等菩提』念已共觀方見菩薩菩提樹下坐金剛座見已驚怖召集魔軍無量百千種種形貌持種種伎種種幢幡出種種聲能令聞者竅穴毛孔普皆流血菩薩爾時以大悲力令魔軍眾不能出聲是名菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧憶念過去無量億劫精進修行布施淨戒安忍精進靜慮般若念住正斷神足覺支道支寂止妙觀三明八解皆悉圓滿念已即[1]申金色右手自摩其頂乃至遍身作如是言『我欲濟拔有情眾苦而起大悲』時諸魔王及彼眷屬聞菩薩語即皆顛仆菩薩爾時以大悲力令諸魔眾聞空中聲『汝可歸依能施無畏救護一切淨戒大仙』魔及眷屬聞此聲已猶伏在地作如是言[2]唯願大仙救濟我命』是時菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧放大光明其有遇者皆離怖畏魔及眷屬覩斯神變恐怖歡喜二事交懷

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧令諸有情所見各別或有見如是降魔或有有情不見斯事或見菩薩但居草座或見菩薩處師子臺或見菩薩在地而坐或見空中坐師子座見菩提樹其相亦別謂或見是[3][榳-廷+(崋-山+田)]鉢羅樹或有見是天圓彩樹或見此樹眾寶合成或見此樹高七多羅或見此樹八萬四千踰繕那量有師子座四萬二千踰繕那量在此樹下菩薩坐之或見菩薩遊戲空中或見坐於菩提樹下如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧示現種種神通變化度諸有情

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座十方各如殑伽沙界無量無數無邊菩薩皆悉來集住虛空中發種種聲安慰菩薩令身安樂心生歡喜『善哉大士勇猛精進速疾成辦廣大吉祥心如金剛勿生怖懼神通遊戲利樂有情能一剎那證一切智』如是菩薩處菩提座魔來擾亂都不生瞋一剎那心方便善巧能與般若波羅蜜多理趣相應已至究竟通達一切所知見覺

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座十方各如殑伽沙界所有諸佛異口同音讚言『善哉善哉大士乃能通達自然智無礙智平等智無師智大悲莊嚴

「大德當知如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧能作如是種種示現諸有情類或見菩薩今得菩提或見菩薩久已成佛或有但見一世界中四大天王各奉獻鉢或復有見十方[A4]各如殑伽沙界四大天王各奉獻鉢爾時菩薩為有情故總受眾鉢重疊掌中以手按之令合成一諸四天王各不相見皆謂世尊獨受我鉢爾時便有六萬天子乘宿願力先來獻供彼於過去作是願言『若此菩薩當成佛時願受我等最初供養』說是法時三萬菩薩得無生忍復有三萬六千菩薩皆於無上正等菩提得不退轉八萬人天遠塵離垢生淨法眼無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心

「大德當知爾時菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧將欲示現轉大法輪堪忍界主持髻梵王應時便與六十八萬諸梵天眾來至佛所頂禮雙足合掌恭敬右遶七匝而三請言『惟願大悲哀愍我等轉大法輪唯願大悲哀愍我等轉大法輪唯願大悲哀愍我等轉大法輪』既三請已即便化作大師子座其座高廣四萬二千踰繕那量種種莊嚴堅固安隱十方界各有無量天主帝釋皆為如來敷師子座量及莊嚴亦復如是

「菩薩爾時現神通力令彼諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪菩薩既坐此師子座入無邊境三摩地門放大光明照十方面各如殑伽沙等世界復令彼界六種變動其中有情眾苦暫息身心安樂亦暫遠離貪癡等惡不善法慈心相向猶如母子

「時此三千大千世界靡有間隙如一毛孔藥叉健達縛阿素洛揭路[1]緊捺洛莫呼洛伽人非人等充滿其中若諸有情應聞苦法而受化者聞佛說苦應聞無我寂靜遠離無常空法而受化者亦復如是應聞如幻而受化者聞說如幻應聞如夢光影陽焰變化尋香城法而受化者亦復如是應聞空無相無願解脫門而受化者聞佛說空無相無願有情類或聞如來說一切法從因緣生或聞說蘊或聞說界或聞說處或聞說苦或聞說集或聞說滅或聞說道或有聞說念住正斷神足覺支道支或有聞說寂止妙觀或有聞說諸聲聞法或有聞說諸獨覺法或有聞說諸菩薩法

「如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧示現種種轉法輪相隨諸有情根性差別各得利樂深心歡喜

舍利子謂最勝言「天王菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧所有境界極為甚深難思難議難知難入

最勝報言「大德菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧功德勝事無量無邊我今所說百分千分乃至鄔波尼殺曇分不得其一唯有如來乃能盡說我今所說彼少分者皆承如來威神之力何以故諸佛境界不可思議一生所繫諸菩薩眾說其功德尚不能盡況餘菩薩

「大德當知諸佛境界寂靜離說無分別智及後所得之所能了大德當知若菩薩摩訶薩欲得證入諸佛境界應學般若波羅蜜多方便善巧究竟通達健行三摩地如幻三摩地金剛喻三摩地金剛輪三摩地無動慧三摩地遍通達三摩地不緣境界三摩地師子自在三摩地三摩地王三摩地功德莊嚴三摩地寂靜慧三摩地普超越三摩地無染著三摩地慧莊嚴王三摩地無等等三摩地[2]覺三摩地正覺三摩地悅意三摩地歡喜三摩地清淨三摩地火焰三摩地光明三摩地難勝三摩地常現前三摩地[3]合和三摩地無生三摩地通達三摩地最勝三摩地超過魔境三摩地一切智慧三摩地幢相三摩地大悲三摩地安樂三摩地愛念三摩地及不見法三摩地等

「大德當知若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多方便善巧便能究竟通達此等無量無邊殑伽沙數三摩地門乃能證入諸佛境界其心安隱無所怖畏如師子王不畏禽獸何以故若菩薩摩訶薩修如是等諸三摩地凡有所行皆無怖畏不見其前有一怨敵何以故舍利子是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧心無所緣亦無所住譬如有人生無色界八萬大劫唯有一識無有住處亦無所緣如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧心無所緣亦無所住何以故是諸菩薩心不行無行處心不想無想處心不緣無緣處心不著無著處心不亂無亂處心無高下心無違順無憂無喜無分別離分別離奢摩他毘鉢舍那心不隨智心不自住亦不住他不依眼住不依耳意住不依色住不依聲法住心不在內亦不在外不在兩間心不緣法亦不緣智不住三世不住離[1]三世

「大德當知是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧不取一法而於諸法智見無礙心行淨故見一切法皆悉無垢不取見相見無分別離諸戲論

「大德當知是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧不與一切肉眼天眼慧眼法眼佛眼相應非不相應亦復不與一切天耳他心宿住神境漏盡諸智相應非不相應

「大德當知甚深般若波羅蜜多方便善巧與一切法皆非相應非不相應諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧於一切法得平等智能觀一切有情心行一切染淨皆如實知於佛十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德皆不失念是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧無功用心達一切法無心意識常在寂定不起寂定教化有情施作佛事常不休息於諸佛法得無礙智心無染著譬如化佛化作如來所化如來無心無身無身業無語無語業無意無意業而能施作一切佛事饒益有情何以故佛神力故如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧之所化作無身無身業無語無語業無意無意業無功用心常作佛事饒益有情何以故舍利子諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧通達諸法皆如幻等心無分別而諸有情恒聞[2]說法

「大德當知是諸菩薩所有智慧不住有為不住無為不住諸蘊及諸界不住內外及兩中間不住善惡及世出世不住染淨有漏無漏有為無為不住三世及離三世不住虛空擇非擇滅是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧雖常如是心無所住而能通達諸法性相以無礙智無功用心為諸有情宣說諸法常在寂靜而教化事無有休息是諸菩薩宿願力強無功用心為他說法是諸菩薩由深般若波羅蜜多方便善巧常無怖畏何以故執金剛神若行若立若坐若臥恒常隨[3]逐而守衛故

「大德當知若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多心不驚怖無惑無疑當知已得受菩提記何以故信受般若波羅蜜多方便善巧近佛境界以此一心即能通達一切佛法達佛法故利樂有情不見有情與佛法異何以故有情佛法理無二故

大般若波羅蜜多經卷第五百七十


校注

[0943001] 以【CB】【宋】【元】【明】有【大】 [0944001] 坦【大】垣【明】 [0944002] 二十八【大】三十二【明】 [0944003] 相【大】相八十種好【明】 [0944004] 化【大】他【明】 [0944005] 坐【大】臥【宋】【元】【明】 [0944006] 𤚲【CB】*搆【大】*𤛓【宋】【元】【明】* [0945001] 申【大】伸【元】【明】 [0945002] 唯【大】惟【明】 [0945003] [榳-廷+(崋-山+田)]【大】㮿【宋】【元】【明】 [0946001] 荼【大】茶【宋】【元】【明】 [0946002] 覺【大】學【明】 [0946003] 合和【大】和合【明】 [0947001] 三世【CB】【宋】【元】【明】世【大】 [0947002] 說【大】佛【明】 [0947003] 逐【大】遂【明】
[A1] 詞【CB】【麗-CB】辭【大】(cf. K04n0001_p1031b05)
[A2] 趺【CB】跌【大】
[A3] 樂【CB】【麗-CB】【磧-CB】藥【大】(cf. K04n0001_p1033c02; Q04_p0444c08)
[A4] 各【CB】【麗-CB】【磧-CB】名【大】(cf. K04n0001_p1035a03; Q04_p0445b24)
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