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大般若波羅蜜多經

大般若經第十六會般若波羅蜜多分

尋夫理殊湊以司方坦一歸而揆務何嘗不鎔想真際弭執幻塵雖檀戒之崇嚴忍進之調銳[5]怙寵於實慧假道於真詮將開象觸之迷復有鷺池之會所以光導五之迹昇第一之乘甄陶二邊洞希微而[6]卷睇[7]儀四句仰涔寂以韜音剪諸見之[A1]則翳蘂星落褰積疑之網則障縠雲披了性空而常修悟生假而恒利四魔由之亂轍六度因而彙征施以之不捐而難捨能捨戒以之不檢而難護能護忍以之無受而堪於不堪進以之無行而發於不發定以之亡靜而三相不相慧以之亡照而三輪不輪故體之則動而逾寂謬之則寂而彌動法不即離於非法行豈一異於無行其覺證也真心混而一觀其出生也法寶駢而萬區故有二智焉三身焉四辯焉五眼焉六通焉七覺焉八正焉九定焉十力焉加十八不共八十隨相十二緣智二十空心[8]埏以呬多成之羅若聚以玉毫之表流之金吻之誨勒成八卷元非再譯則以不敏謬齒譯徒緬諸會之昌筵嗟既往而莫奉眷言殊獎載表遺音本慈吹以紛騰因聖期而頂戴將使家傳妙寶人握靈珠洗客塵於八區霈玄滋於萬葉福庇宸極帝后延齡慶洽黎蒸法教增闡庶狹中之士[9]疑於驚怖之辰上慢之賓輟謗於充詘之際自非恒沙歷奉宿代累聞何能啟篇投悋忘言入賞者哉悲夫

大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

[10]第十六般若波羅蜜多分之一

如是我聞

一時薄伽梵住王舍城竹林園中白鷺池側與大苾芻眾千二百五十人俱菩薩摩訶薩無量無數從種種佛土俱來集會皆是一生所繫菩薩爾時世尊多百千眾恭敬圍遶而為說法

大眾中有菩薩摩訶薩名[1]善勇猛從座而起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「欲問如來正等覺少分深義[2]唯願世尊哀愍我等許問垂答

於是佛告善勇猛言「如來今者恣汝所問隨問而答令汝心喜

爾時善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言「世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多何謂般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多一切惡魔不能得便所有魔事皆能覺知云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多速能圓滿一切智法

爾時世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子汝今乃能請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多汝為菩薩摩訶薩眾得義利故欲令眾生得利益故亦為眾生得安樂故哀愍世間大[3]眾生故利益安樂諸天人故欲為現在未來菩薩摩訶薩等作照明故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多

世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言「善男子汝觀何義請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多

善勇猛菩薩摩訶薩言「我今哀愍一切有情為作利益安樂事故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多何以故甚深般若波羅蜜多通攝聲聞獨覺菩薩及正等覺一切法故唯願世尊哀愍我等為具宣說如來境智若有情類於聲聞乘性決定者聞此法已速能證得自無漏地若有情類於獨覺乘性決定者聞此法已速依自乘而得出離若有情類於無上乘性決定者聞此法已速證無上正等菩提若有情類雖未已入正性離生而於三乘性不定者聞此法已皆發無上正等覺心唯願如來正等覺為答所問甚深般若波羅蜜多令諸有情善根生長

「復次世尊我今不為下劣信解諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為守貧窮心諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為成貧窮乘諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為懈怠嬾[A2]墯諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為怠[A3]墯所蔽諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為陷惡見泥諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為魔羂所縶諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為無慚無愧諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為性不廉儉諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為忘失正念諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為心常迷亂諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為沒欲淤泥諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為多行諂曲諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為多行誑惑諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為不知報恩諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為成就惡欲諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為樂行惡行諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為毀壞尸羅諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為戒不清淨諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為毀壞正見諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為樂行魔境諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為好自稱譽諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為好譏毀他諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為愛重利養諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為貪著衣鉢諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為潛行矯詐諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為好綺謬語諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為詐現異相諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為激[4]磨求索諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不為以利規利諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多世尊我今不為此等種種穢惡諸有情故請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多

「復次世尊若諸有情深心欣樂一切智智無著智自然智無等等智無上智我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情於自所有尚無所得況自稱譽我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情於他所有尚無所得況譏毀他我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情摧伏憍慢如折角獸我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情求拔種種煩惱毒箭我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情其心謙下如旃[1]茶羅子我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情其心平等如四大虛空我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於一切法尚無所得亦無執著況於非法我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩意樂清淨無諂無誑其性質直我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩其心平等哀愍利樂一切有情我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩常於善法示現勸導讚勵慶喜一切有情我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩能荷大擔能乘大乘能建大事我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩以慈悲心引發一切有情利樂我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於諸有情能為引導勝導遍導我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於一切法無所依住我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於[2]諸生處無所希求我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔羂網我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩有大樂欲具大精進常無放逸我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於證佛智尚無憍慢無執無著況於餘智我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執著能住正道能行正道能說正道我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩恒為饒益一切有情能為利益能為安樂能令安隱我今為彼請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多

「復次世尊我為普施一切有情無染安樂無上安樂無勝安樂涅槃安樂諸佛安樂無為安樂請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多我為永斷一切有情種種疑網煩惱纏結請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多我為自斷種種疑網煩惱纏結請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多若我疑網煩惱纏結自永斷者乃能如實為諸有情說斷疑網煩惱纏結種種法要所以者何一切有情皆欣安樂並厭危苦一切有情皆設方便追求安樂我都不見有餘少分安樂可求唯除般若波羅蜜多我都不見有餘少分安樂可求唯除菩薩摩訶薩乘我都不見有餘少分安樂可求唯除大乘

「我今觀見如是義利欲施有情微妙安樂請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多我今觀見一切菩薩摩訶薩眾如是義利請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多唯願世尊哀愍為答

爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子汝能哀愍大生等眾請問如來正等覺甚深般若波羅蜜多汝由此緣功德無量汝應諦聽極善思惟吾當為汝分別解說

善勇猛言「善哉世尊唯願為說我等樂聞

佛告善勇猛菩薩摩訶薩「汝先所問『世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多何謂般若波羅蜜多』者汝等當知實無少法可名般若波羅蜜多甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故何以故善勇猛甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多亦不可說屬彼般若波羅蜜多亦不可說由彼般若波羅蜜多亦不可說從彼般若波羅蜜多何以故善勇猛慧能遠達諸法實性故名般若波羅蜜多如來智慧尚不可得況得般若波羅蜜多

「善勇猛般若者謂解諸法及知諸法故名般若善勇猛云何般若解知諸法謂諸法異名言亦異然一切法不離名言若解諸法若知諸法俱不可說然順有情所知而說故名般若善勇猛般若者謂假施設由假施設說為般若然一切法不可施設不可動轉不可宣說不可示現如是知者名如實知善勇猛般若者非知非不知非此非餘處故名般若

「復次善勇猛般若者謂智所行非智所行非非智境亦非智境以智遠離一切境故若智是境即應非智不從非智而得有智亦不從智而有非智不從非智而有非智亦不從智而得有智不由非智說名為智亦不由智說名非智不由非智說名非智亦不由智說名為智然即非智說名為智由斯即智說名非智此中智者不可示現此名為智不可示現此智所屬不可示現此智所由不可示現此智所從是故智中無實智性亦無實智住智性中智與智性俱不可得非智與性亦復如是決定不由非智名智若由非智說名智者一切愚夫皆應有智若有如實於智非智俱無所得於智非智如實遍知是名為智然智實性非如所說所以者何以智實性離名言故智非智境非非智境以智超過一切境故不可說是智非智境善勇猛是名如實宣說智相如是智相實不可說不可示現然順有情所知說示其能知者亦不可說智境尚無況有智者若能如是如實了知如實隨覺是名般若

「復次善勇猛若能如是現觀作證是則名為出世般若如是所說出世般若亦不可說所以者何世尚非有況有出世所出尚無況有能出由斯出世般若亦無所以者何以都不得世及出世能出所出故得說名出世般若若有所得則不名為出世般若此般若性亦不可得離有無等可得性故

「又善勇猛世名假立非假立世實有可出然出諸假故名出世又出世者非實於世有出不出所以者何此中都無所出能出少法可得故名出世又出世者無世無出世無出無不出故名出世若能如是如實了知是則名為出世般若如是般若非如所說所以者何出世般若超過一切名言道故雖名出世而無所出雖名般若而無所知所出所知不可得故能出能知亦不可得如是如實知名出世般若由此般若無所不出是故名為出世般若

「復次善勇猛此亦名為通達般若如是般若何所通達謂此般若無所通達若此般若有所通達即是假立若是假立則不名為通達般若謂於此中都無所有無此無彼亦無中間無能通達無所通達無通達處無通達時無通達者故名通達又於此中都無所有無能行者無所行處無此無彼亦無中間故名通達又通達慧名通達者此通達慧都無所有無上無下無遲無速無進無退無往無來故名通達

「又善勇猛通達慧者何所通達謂有所見皆悉通達由何通達謂由般若如是般若云何通達謂假立相而有通達諸假立相一切非相如是非相名假立相

「又善勇猛諸有成就如是般若即能如實通達三界云何如實通達三界謂非三界說名三界所以者何此中無界而可通達通達三界即為非界由能如是通達三界故名成就通達般若云何成就通達般若謂無少事不善通達於一切事皆善通達是故名為通達般若如是般若於一切事皆悉超越若有成就如是般若諸所見聞嗅嘗覺了皆悉通達云何通達謂無常故苦故癰故病故箭故空故礙故害故他故壞故壞法故動故速滅故無我故無生故無滅故無相故如是等善勇猛若能通達是則名為清涼離箭如有良藥名曰離箭隨所著處眾箭皆除毒藥於中無得住者此藥威力所逼遣故如是若有諸苾芻等成就此法清涼離箭所謂成就通達般若具六恒[1]住通達般若遠離一切三界染著超越一切惡魔羂網

「又善勇猛譬如金剛為鑽物故隨所鑽處無不通達如是若有諸苾芻等金剛喻定由通達慧之所攝受隨所觀法無不通達此通達慧金剛喻定之所攝受隨所觀法無不通達若有成就此通達慧能出世間正盡眾苦趣眾苦盡無所染著此通達慧亦名三明善勇猛言明者謂永息滅無明增語即此亦說無明遍知亦名能息苦蘊增語譬如良醫聰明博達隨有所作皆善觀察成就觀察微妙慧故善識諸藥善達病因善知病相能救眾苦隨所療疾無不除愈所以者何彼善通達藥相和合等方是故能除一切病苦如是若有成第三明能滅諸無明能息一切苦能除一切生老病死及諸愁[A4]歎苦憂惱法是名出世通達般若

「復次善勇猛我依此義密意說言一切世間慧為最勝謂能通達諸法實性由此正知令有生盡有生盡者是何增語謂善通達出沒增語云何名為通達出沒謂善通達諸有集法皆有滅法如是名為通達出沒善勇猛出者謂生增語沒者謂滅增語雖作是說而不如說有出有沒

「又善勇猛諸所有集非實出法何以故善勇猛集謂等出非等有出亦非有[1]等隨起故說名為集等隨起者非於此中有出有沒如是自體自然破壞即名為滅此中無物說名為滅謂無間滅非於此生即於此滅說名為滅即無生故說名為滅如是通達若出若沒無生無滅故名通達若出若沒

「復次善勇猛言通達者謂能遍知所有緣起由諸緣故諸法得起故名緣起如是緣起都無所有如是名為通達緣起即此名為遍知緣起謂能顯示如實無起以無起故說名緣起平等無起故名緣起謂於是處起尚非有況當有滅隨覺緣起若順若違皆不可得無等起故說名緣起若無等起則無有生若無有生則無過去亦無已生若無過去亦無已生則無有滅若無有滅即無生智由無生智更不復生亦不證滅由無生故即亦無滅由有生故施設有滅既無有生是故無滅於一切法如是知見通達作證說名盡智

「善勇猛盡智者謂盡無知故名盡智由何名盡謂由無盡故名為盡不見有法可名為盡然離無知說名盡智即盡無知說名盡智遍知一切無知法故名盡無知由盡無知說名盡智非無知法有盡不盡然離無知故名盡智如實遍知此無知法都無所有故名為離由如是智知無知法無別可得名離無知然無知法實不可得智尚非有況有無知若能於盡得解脫者名為盡智雖作是說而不如說所有盡智都不可說但假名說名盡無知亦名盡智若以如是無盡盡智觀察諸法盡智亦無若如是知便離盡智至無盡[2]此無盡際即是無際亦涅槃際雖作是說而不如說以一切法皆是無際亦涅槃際諸際永斷名涅槃際雖作是說而不如說以涅槃際永離名言一切名言於中永滅

「又善勇猛如來雖說有涅槃界而不如說以涅槃界都不可說超一切說涅槃界中諸說永斷若如是說涅槃界相即名為說出世通達般若之相善勇猛非涅槃界可說方處在此在彼是故涅槃實不可說

「復次善勇猛此中何謂甚深般若波羅蜜多善勇猛非此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得善勇猛若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸善勇猛非此般若波羅蜜多有遠可得是故不說此有彼岸

「又善勇猛此名般若波羅蜜多者謂妙智作業到一切法究竟彼岸故名般若波羅蜜多雖作是說而不如說所以者何非語非業能至般若波羅蜜多何以故善勇猛甚深般若波羅蜜多不可說故

「又善勇猛甚深般若波羅蜜多隨覺諸法若能隨覺即違覺悟所以者何此中無物可名隨覺隨覺無故覺悟亦無即於諸法無通達義隨覺通達平等法性是菩提故隨覺諸法故名菩提云何此能隨覺諸法此中無物可名菩提故於此中亦無隨覺何以故善勇猛若有菩提少分可得即菩提內應得菩提然菩提中菩提非有應作如是現證菩提非隨覺故非通達故說名覺悟雖作是說而不如說以一切法不可隨覺不可通達又法非法俱無自性由覺此理故名菩提何以故善勇猛非諸如來正等覺能得菩提非諸如來正等覺能了菩提如實菩提不可了故不可表故非諸如來正等覺生起菩提菩提無生無起性故

「又善勇猛言菩提者無所繫屬非菩提內有少有情有情施設於菩提內既無有情有情施設云何可說此是菩提所有薩埵此是菩提薩埵般若波羅蜜多

「又善勇猛非菩提中菩提可得非菩提中薩埵可得何以故善勇猛菩提超越菩提無生菩提無起菩提無相非菩提中有薩埵性非菩提中薩埵可得非由薩埵施設菩提非由菩[3]提施設薩埵隨覺薩埵無自性故說名菩提知菩提中實無薩埵是故說名菩提薩埵何以故善勇猛菩提薩埵非薩埵想之所顯示除薩埵想故名菩薩雖作是說而不如說所以者何菩提薩埵離名言故菩提薩埵離薩埵性菩提薩埵離薩埵想知菩提故說名菩薩

「云何菩薩能知菩提謂知菩提超越一切菩提無作菩提無生菩提無滅非菩提性能了菩提亦非菩提是所顯了不可顯了不可施設不可引轉故名菩提若能無倒隨覺通達無所分別分別永斷是故說名菩提薩埵雖作是說而不如說何以故善勇猛菩提薩埵不可得故若有菩提薩埵可得即應可得此是菩提此屬菩提此是薩埵此屬薩埵然不可說此是菩提此屬菩提亦不可說此是薩埵此屬薩埵以能隨覺實無薩埵無薩埵性離薩埵性故名菩薩由無薩埵除薩埵想故名菩薩

「何以故善勇猛有情界者即是無實有情增語非有情中有有情性有情無故名有情界若有情中有有情性則不應說為有情界有情界者即顯無界以有情界無界性故若有情界即界性有則應實有命者即身若有情界離界性有則應實有命者異身然有情界無實界性但由世俗假說為界非有情界中可有界性亦非界性中有有情界非即界性是有情界非離界性有有情界以一切法無界性故

「復次善勇猛我依此義密意說言諸有情界不可施設有減有滿所以者何以有情界非有性故諸有情界離有[1]性故如有情界不可施設有減有滿諸法亦爾不可施設有減有滿以一切法皆無實性故不可言有減有滿若能如是隨覺諸法是則名為隨覺佛法我依此義密意說言如有情界不可施設有減有滿諸法亦爾不可施設有減有滿若一切法無減無滿以無真實而為方便即是佛法無減無滿如是隨覺一切法故即名佛法無減無滿以一切法無減滿故說名佛法佛法即非佛法增語非諸佛法有物能令或減或滿所以者何以即隨覺一切法故若能隨覺一切法性此中無法或減或滿一切法者當知即是法界增語非彼法界有減有滿所以者何以彼法界無邊際故非有情界及彼法界差別可得非有情界及彼法界或減或滿或得或有如是隨覺即名菩提由此故言非諸佛法可得施設有減有滿

「又善勇猛無減滿性若能如實無分別者當知名為如實見者非於此中能有取捨如是隨覺說名菩提

「善勇猛菩提者即是佛相云何佛相謂一切相畢竟無相即是佛相何以故善勇猛畢竟無相與菩提相自性離故如是隨覺說名菩提雖作是說而不如說何以故善勇猛要能隨覺如是法故說名菩薩若有菩薩實不了知如是法性而謂『我能如實隨覺』自稱菩薩當知彼類遠菩薩地遠菩薩法以菩薩名誑惑天阿素洛等

「又善勇猛若但虛言自稱菩薩成菩薩者則一切有情皆應是菩薩善勇猛非但虛言入菩薩地得菩薩法非由語故能證無上正等菩提非由語業自稱名故便得菩提亦非由語自稱名故入菩薩地得菩薩法

「又善勇猛一切有情行菩提行不知不覺諸法實性不名菩薩所以者何不知有情非有情故若知有情非有情性行菩提行應成菩薩然諸有情由顛倒故不能覺了自行自境自所行處若於自行如實了知則不復行有分別行由分別行一切愚夫緣虛妄境起顛倒行亦緣菩提而起慢執彼緣妄境起倒慢行分別行故尚不能得諸菩薩法況得菩提若能了知如是法者則不復起緣虛妄行亦不復緣諸法起慢是名菩薩行於無行菩薩不應由分別故起分別行若於是處無所分別非於此處而有所行若於是處不起分別非於此處復有所行諸佛菩薩於一切行無所分別而修行故一切憍慢畢竟不起菩薩如是知一切法於一切法不復攀緣不復分別不遊不履如是名為真菩薩行以無所行為方便故若諸菩薩能如是行是則名為真菩薩行何以故善勇猛以能如是隨覺諸法通達諸法名菩薩故

「復次善勇猛無有情者當知即是菩薩增語以能遣除一切想故所以者何以能了達一切有情非實有情一切有情皆非有情一切有情皆是顛倒執著有情一切有情皆是遍計所執有情一切有情皆是虛妄所緣有情一切有情皆是敗壞自行有情一切有情皆是無明緣行有情何以故善勇猛若法一切有情非有諸有情類造作彼法是名無明緣行有情何法非有謂所執我所執我所我所執所執所恃彼法非有若有彼法一切有情皆執為我執為我所我所執所執所恃皆應實有不名虛妄以無彼法而諸有情妄執為我執為我所我所執所執所恃皆非實有皆是虛妄故作是說一切有情非實有情一切有情皆是無明緣行有情

「又善勇猛非有情名有少實法可執為我或為我所或為二執所執所恃以無實法是故可說一切有情非實有情非有情者當知即是非實增語言非實者當知即非有情增語又如非實有情想中一切有情妄執為實故作是說一切有情非實有情

「又善勇猛言非實者謂於此中無實無起以一切法皆無真實亦無起故此中有情虛妄執著而自纏繫是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情彼於自行不能了知是故可說非實有情即是於中無[1]遍覺義若於諸行有遍覺者當知彼類可名菩薩

大般若波羅蜜多經卷第五百九十三


校注

[1065002] 西【大】唐西【明】 [1065003] 沙門【大】僧【宋】【元】 [1065004] 撰【大】製【宋】【元】【明】 [1065005] 怙【大】悟【明】 [1065006] 卷【大】睠【宋】【元】【明】 [1065007] 儀【大】議【宋】【元】【明】 [1065008] 埏【大】梃【宋】【元】【明】 [1065009] 疑【大】凝【明】 [1065010] 第十六分. Suvikrāntavikramīparipṛcchā. [1066001] 善勇猛 Suvikrāntavikramī. [1066002] 唯【大】*惟【明】* [1066003] 眾生【CB】【宋】【元】【明】生眾【大】 [1066004] 磨【大】發【明】 [1067001] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [1067002] 諸生【大】一切【明】 [1068001] 住【大】性【明】 [1069001] 沒【大】*證【宋】*【元】*【明】* [1069002] 際【大】智【明】 [1069003] 提【大】薩【明】 [1070001] 性【大】情【明】 [1071001] 遍【大】邊【明】
[A1] 萌【CB】【麗-CB】萠【大】(cf. K04n0001_p1218a09)
[A2] 墯【CB】【麗-CB】墮【大】(cf. K04n0001_p1219b01)
[A3] 墯【CB】【麗-CB】墮【大】(cf. K04n0001_p1219b03)
[A4] 歎【CB】【麗-CB】【磧-CB】歡【大】(cf. K04n0001_p1223a15; Q04_p0564a25)
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