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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百七十五

第七曼殊室利分之二

爾時舍利子白佛言「世尊曼殊室利不可思議所以者何曼殊室利所說法相不可思議

佛告曼殊室利童子「汝之所說實難思議誠如具壽舍利子說

曼殊室利即白佛言「我所說法不可說可思議亦不可說不可思議所以者何不可思議可思議性俱無所有但有音聲一切音聲亦不可說不可思議可思議性以一切法自性離故作是說者乃名為說不可思議

佛告曼殊室利童子「汝今現入不可思議三摩地耶

曼殊室利白言「世尊我不現入此三摩地所以者何我都不見此三摩地性異於我不見有心能思惟我及此定故不可思議三摩地者非心性俱不能入云何可言我入此定

「復次世尊我昔初學作意現入此三摩地非於今時復更作意現入此定如善射夫初學射業注心麁的方乃發箭久習成就能射毛端不復注心在彼麁的隨所欲射發箭便中如是我先初學定位要先繫念在不思議然後乃能現入此定久習成就於此定中不復繫心任運能住所以者何我於諸定已得善巧任運入出不復作意

舍利子便白佛言「觀此曼殊室利童子未可保信所以者何[2]於此定中似不恒住然無餘定微妙寂靜同此定者

曼殊室利便白具壽舍利子言「大德寧知更無餘定寂靜同此

舍利子言「豈更有定寂靜同此

曼殊室利報言「大德若此可得可言餘定寂靜同此然不可得

舍利子言「曼殊室利豈今此定亦不可得

「大德此定實不可得所以者何謂一切定可思議者有相可得不思議者無相可得此定既曰不可思議是故定應實不可得舍利子不思議定一切有情無不得者所以者何一切心性皆離心性離心性者皆即名為不思議定故有情類無不得者

佛讚曼殊室利童子「善哉善哉曼殊室利汝於過去無量佛所多[3]植善根久發大願所修梵行皆依無得發言皆說甚深義處曼殊室利汝豈不以住深般若波羅蜜多能一切時說甚深義

曼殊室利即白佛言「若我由住甚深般若波羅蜜多能如是說便住我想及住有想能如是說若住我想及住有想能如是說則深般若波羅蜜多亦有所住若深般若波羅蜜多有所住者則深般若波羅蜜多亦以我想及以有想為所住處然深般若波羅蜜多遠離二想住無所住如諸佛住微妙寂靜無起無作無動無轉以為所住甚深般若波羅蜜多不住有法不住無法故此所住不可思議甚深般若波羅蜜多於一切法皆不現行甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界不思議界即是法界法界即是不現行界不現行界當知即是不思議界不思議界當知即是甚深般若波羅蜜多甚深般若波羅蜜多我界法界無二無別無二無別即是法界法界即是不現行界不現行界當知即是甚深般若波羅蜜多甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界不思議界當知即是不現行界不現行界當知即是無所有界無所有界當知即是無生滅界無生滅界當知即是不思議界不思議界與如來界我界法界無二無別

「是故世尊若能如是修行般若波羅蜜多於大菩提更不求證何以故甚深般若波羅蜜多即菩提故世尊若有實知我界即知無著若知無著即知無法若知無法[A1]即是佛智[A2]佛智即是不思議智當知佛智無法可知名不知法所以者何此智自性都無所有無所有法云何能於真法界轉此智自性既無所有即無所著若無所著即體非智若體非智即無境界若無境界即無所依若無所依即無所住若無所住即無生滅若無生滅即不可得若不可得即無所趣既無所趣此智不能作諸功德亦復不能作非功德所以者何此無思慮我作功德作非功德無思慮智不可思議不可思議即是佛智是故此智於一切法無取不取亦非前際中際後際非先已生非先未生無出無沒非常非斷更無餘智類此智者由是此智不可思議同於虛空不可比類無此無彼非好非醜既無餘智類此可得是故此智無等不等由此故名無等等智又無餘智對此可得是故此智無對不對由此故名無對對智

佛告曼殊室利童子「如是妙智不可動耶

曼殊室利白言「世尊如是妙智性不可動[1]鍛金師燒鍊金璞既得精熟秤量無動此智亦爾久修成熟無作無證無生無盡無起無沒安固不動

佛告曼殊室利童子「誰能信解如是妙智

曼殊室利白言「世尊若能不行般涅槃法於生死法亦能不行於薩迦耶行寂滅行於般涅槃行無動行不斷貪欲瞋恚愚癡亦非不斷所以者何如是三毒自性遠離非盡不盡[A3]於生死法不[2]起不墮於諸聖道不離不修彼於此智能深信解

佛讚曼殊室利童子「善哉善哉善說此事

爾時具壽大迦葉波前白佛言「當來之世誰能於此法毘奈耶甚深義趣信解修學

佛告具壽大迦葉波「今此會中苾芻等眾當來之世於此所說法毘奈耶甚深義趣能生[A4]信解聽受修學亦能為他演說流布如大長者失無價珠苦惱纏心愁憂不樂後時還得踴躍歡喜今此會中苾芻等眾亦復如是聞深般若波羅蜜多信解修學後不聞說如是法門苦惱纏心愁憂不樂咸作是念『我等何時當更得聞如是深法』後時若得聞此法門踊躍歡喜復作是念『我今得聞如是經典即為見佛親近供養』如圓[3]綵樹[4]胞初出時三十三天踊躍歡喜『此樹不久花必開敷香氣氛氳我等遊集』苾芻等眾亦復如是聞深般若波羅蜜多信受修行應生歡喜一切佛法不久開敷

「飲光當知未來之世苾芻等眾若聞如是甚深般若波羅蜜多信解修行心不沈沒必於此會已得聽聞歡喜受持演說流布當知彼類由聞是法歡喜踊躍信受修行不久開敷一切佛法如來滅後若有受持演說流布此經典者當知皆是佛威神力之所加護令彼事成

「飲光當知若有聞是甚深般若波羅蜜多歡喜受持[A5]彼於過去無量佛所多植善根已得聽聞非適今也如穿珠者忽然遇得無價末尼生大歡喜當知彼類曾見此珠故生歡喜非今創見如是當來諸苾芻等深心愛樂聽聞正法忽遇般若波羅蜜多歡喜聽聞信受修學當知彼類已於往昔無量佛所曾聞是經非於今時創聞能爾

「飲光當知若善男子善女人等聞妙吉祥所說般若波羅蜜多歡喜踊躍樂聞無厭數復慇懃重請演說是善男子善女人等過去已從曼殊室利聞說般若波羅蜜多歡喜受持信解修學亦曾親近曼殊室利供養恭敬故能如是譬如有人遇入城邑其中一切園林池沼舍宅人物無不悉見後至餘處聞人讚說此城邑中所有勝事深生歡喜請其重說若更得聞倍復歡喜彼由往昔皆曾見故如是當來諸善男子善女人等聞妙吉祥所說般若波羅蜜多歡喜樂聞甞無厭足慇懃固請重說深義聞已讚歎倍生歡喜當知此等皆由往昔已曾親近曼殊室利供養恭敬聽受斯法故於今時能成是事

爾時具壽大迦葉波便白佛言「如來善說現在當來善男子等聞深般若波羅蜜多信解修行諸行

佛言「如是如汝所說我已善說彼行

曼殊室利即白佛言「現在當來善男子等聞是深法諸行當知即非諸行以所聞法微妙寂靜諸行相皆不可得云何如來作如是說我已善說彼行

佛告曼殊室利童子「如是如是如汝所說現在當來善男子等聞是深法諸行彼實皆非諸行以所聞法微妙寂靜諸行相皆不可得然彼聞說甚深法時歡喜受持信解修學必於過去已曾得聞歡喜受行故能如是此行相依世俗說非勝義中有如是事曼殊室利當知顯了甚深般若波羅蜜多即為顯了一切佛法通達真實不思議事曼殊室利我本修學菩薩行時所集善根皆由修學甚深般若波羅蜜多方得成滿欲住菩薩不退轉地欲證無上正等菩提亦由修學甚深般若波羅蜜多乃[A6]得成辦

「曼殊室利若善男子善女人等欲集菩薩所集善根當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲住菩薩不退轉地當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲證無上正等菩提當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲善通達一切法界平等之相當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲善了知一切有情心行平等當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲疾證得一切佛法當學如是甚深般若波羅蜜多

「曼殊室利若善男子善女人等欲知佛說如來不能現覺諸法祕密義趣當學如是甚深般若波羅蜜多何以故所覺諸法及能覺者不可得故曼殊室利若善男子善女人等欲知佛說如來不能證諸佛法祕密義趣當學如是甚深般若波羅蜜多何以故所證佛法及能證者不可得故曼殊室利若善男子善女人等欲知佛說如來不能證得無上正等菩提相好威儀無不具足祕密義趣當學如是甚深般若波羅蜜多何以故所證無上正等菩提相好威儀及能證者不可得故曼殊室利若善男子善女人等欲知佛說如來不成一切功德不能化導一切有情祕密義趣當學如是甚深般若波羅蜜多何以故一切功德所化有情及諸如來不可得故曼殊室利若善男子善女人等欲於諸法得無礙解當學如是甚深般若波羅蜜多何以故甚深般若波羅蜜多不見諸法有少真實若淨若染生滅等故曼殊室利若善男子善女人等欲知諸法非去今及無為相當學如是甚深般若波羅蜜多何以故以真法界非去今及無為故諸法皆入真法界故

「曼殊室利若善男子善女人等欲於諸法得無疑惑當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲能三轉十二行相無上法輪及於其中都無執著當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲得慈心普覆一切而於其中無有情想當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲與世間同入法性無諸諍論而於世間及諸諍論都無所得當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲遍了達處非處境都無罣礙當學如是甚深般若波羅蜜多曼殊室利若善男子善女人等欲得如來力無畏等無邊佛法當學如是甚深般若波羅蜜多

爾時曼殊室利童子即白佛言「我觀如是甚深般若波羅蜜多無相無為無諸功德無生無滅無力無能無去無來無入無出無損無益無知無見無體無用非造作者亦不能令諸法生滅不令諸法為一為異無成無壞非慧非境非異生法非聲聞法非獨覺法非菩薩法非如來法非證不證非得不得非盡不盡不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃於諸佛法不成不壞於一切法非作不作非可思議不可思議離諸分別絕諸戲論如是般若波羅蜜多都無功德云何如來勸有情類精勤修學

佛告曼殊室利童子「如是所說即是般若波羅蜜多真實功德善男子等若如是知此即名為真實修學甚深般若波羅蜜多

「復次曼殊室利童子若菩薩摩訶薩欲學菩薩勝三摩地欲成菩薩勝三摩地欲住如是三摩地中見一切佛知佛名字及見如是諸佛世界能證能說諸法實相無障無礙當學如是甚深般若波羅蜜多晝夜精勤勿生厭倦

曼殊室利即白佛言「何故名為甚深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利童子「甚深般若波羅蜜多無相無名無邊無際無歸依處非思量境非罪非福非闇非明如淨虛空等真法界分齊數量都不可得由如是等種種因緣是故名為甚深般若波羅蜜多

「復次曼殊室利童子甚深般若波羅蜜多是諸菩薩甚深行處若諸菩薩能行是處於諸境界悉能通達如是行處非一切乘之所行處所以者何如是行處無名無相非所分別是故名為非所行處

曼殊室利復白佛言「諸菩薩摩訶薩修行何法疾證無上正等菩提

佛告曼殊室利童子「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心無懈倦疾證無上正等菩提

「復次曼殊室利童子若菩薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者疾證無上正等菩提

曼殊室利復白佛言「云何名為一相莊嚴三摩地諸菩薩眾云何修行

佛告曼殊室利童子「此三摩地以法界相而為莊嚴是故名為一相莊嚴三摩地若菩薩摩訶薩欲入如是勝三摩地先應聽聞請問修學甚深般若波羅蜜多然後能入此三摩地曼殊室利若菩薩摩訶薩不動法界知真法界不應動搖不可思議不可戲論如是能入一相莊嚴三摩地曼殊室利若善男子善女人等欲入如是三摩地者應處空閑離諸諠雜結跏趺坐不思眾相為欲利樂一切有情於一如來專心繫念審取名字善想容儀隨所在方端身正向相續繫念此一如來即為普觀三世諸佛所以者何曼殊室利一佛所有無量無邊功德辯才等一切佛三世諸佛乘一真如證大菩提無差別故

「曼殊室利若善男子善女人等精勤修學得入如是一相莊嚴三摩地者普能了達無量無邊殑伽沙等諸佛法界無差別相亦能總持無量無數殑伽沙等諸佛菩薩已轉未轉無上法輪如阿難陀多聞智慧於諸佛教得念總持聲聞眾中雖最為勝而所持教猶有分限若得如是一相莊嚴三摩地者多聞智慧念總持力不可思議普能受持無量無數殑伽沙等諸佛菩薩無上法輪一一法門皆能了達甚深義趣宣說開示辯才無盡勝阿難陀多百千倍

曼殊室利即白佛言「彼菩薩乘善男子等云何得此三摩地時便獲無邊功德勝利

佛言「童子彼菩薩乘善男子等精勤修學一相莊嚴三摩地者常作是念『我當云何能普通達諸佛法界受持一切無上法輪與諸有情作大饒益』由斯得此三摩地時便獲無邊功德勝利曼殊室利彼菩薩乘善男子等先聞如是一相莊嚴三摩地[1]功德發勤精進繫念思惟如如思惟此定功德如是如是功德相現既見此相如先所聞深生歡喜轉勤修習漸次得入此三摩地功德勝利不可思議若諸有情毀謗正法不信善惡業障重者彼於此定不能證得

「曼殊室利譬如有人遇得寶珠示治寶者言『我此寶價直無量[A7]然其形色未甚光鮮汝當為我如法磨瑩但令鮮淨勿壞形色』其治寶者隨彼所言依法專心如如磨瑩如是如是光色漸發乃至究竟映徹表裏既修治已價直無量曼殊室利彼菩薩乘善男子等漸次修學此三摩地亦復如是乃至得此三摩地時便獲無邊功德勝利曼殊室利譬如日輪普放光明作大饒益如是若得一相莊嚴三摩地時普照法界亦能了達一切法門為諸有情作大饒益功德勝利不可思議

「曼殊室利如我所說種種法門皆同一味謂遠離味解脫味寂滅味無所乖違彼菩薩乘善男子等若得如是三摩地時所演法門亦同一味謂遠離味解脫味寂滅味無所乖違彼菩薩乘善男子等若得如是三摩地時隨演法門辯說無盡速能成滿菩提分法是故曼殊室利童子若菩薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者疾證無上正等菩提

「復次曼殊室利童子若菩薩摩訶薩不見法界種種差別及一相者疾證無上正等菩提若菩薩乘善男子等忍菩薩法不應修行忍大菩提不應求趣達一切法本性空故彼由此忍疾證無上正等菩提若菩薩乘善男子等信一切法皆是佛法聞一切空心不驚疑由此因故疾證無上正等菩提若菩薩乘善男子等聞說諸法無不皆空心不迷悶亦無疑惑彼於佛法常不捨離疾證無上正等菩提

爾時曼殊室利童子聞是語已即白佛言「諸佛無上正等菩提定由因緣而證得不

佛言「不爾

曼殊室利復白佛言「諸佛無上正等菩提不由因緣而證得不

佛言「不爾所以者何不思議界不由因緣及非因緣而可證得諸佛無上正等菩提當知即是不思議界

「曼殊室利若善男子善女人等聞如是說心不驚怖我說彼於無量佛所已發大願多種善根是故苾芻苾芻尼等聞說如是甚深般若波羅蜜多心不驚疑亦不迷悶彼為真[A8]實隨佛出家若近事男近事女等聞說如是甚深般若波羅蜜多心不驚疑亦不迷悶彼為真實歸佛若菩薩乘善男子等不學如是甚深般若波羅蜜多彼不名為真實修學菩薩乘者曼殊室利譬如世間卉木叢林藥物種子一切皆依大地生長如是菩薩世出世間一切善根及餘勝事無不皆依甚深般若波羅蜜多而得生長當知如是甚深般若波羅蜜多所攝受法皆於無上正等菩提隨順證得無所乖諍

爾時曼殊室利童子聞佛所說便白佛言「此贍部洲當來之世於何城邑聚落處所演說開示甚深般若波羅蜜多人多信受

佛告曼殊室利童子「今此眾中善男子等聞說般若波羅蜜多信受修行歡喜發願『願我當來隨所生處常聞般若波羅蜜多』隨彼當來所生之處宿願力故即有如是甚深般若波羅蜜多演說開示人多信受曼殊室利善男子等聞說般若波羅蜜多歡喜踊躍深信受者我說彼類久[1]殖善根乘宿願力乃能如是曼殊室利有欲聽受甚深般若波羅蜜多汝應告言『善男子等隨意聽受勿生驚怖疑惑不信反增謗毀』今此般若波羅蜜多甚深經中不顯有法謂不顯有若異生法若聲聞法若獨覺法若菩薩法若如來法成壞可得

曼殊室利即白佛言「若有苾芻苾芻尼等來至我所作是問言『云何如來為眾宣說甚深般若波羅蜜多』我當答言『佛說諸法無違諍相所以者何都無有法能與法諍亦無有情於佛所說能生信解所以者何諸有情類都不可得

「復次世尊我當告彼『如來常說諸法實際所以者何諸法平等無不皆是實際所攝此中不說阿羅漢等能逮勝法所以者何阿羅漢等所證得法與異生法無差別相

「復次世尊我當告彼『佛所說法不令有情於般涅槃已當得何以故以諸有情畢竟空故

「復次世尊善男子等來至我所作是問言『仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多請為說之今希聽受』我當告彼『汝等欲聞勿起聽心勿專繫念當起如幻如化等心如是乃能解我所說汝等若欲聽我法者當起是心「今所聞法如空鳥跡如石女兒」如是乃能聽我所說汝等若欲聞我法者勿起二想所以者何我所說法遠離二想汝等今應不壞我想不起諸見於諸佛法無所希求異生法中不樂遷動何以故二法相空無取捨故

「世尊諸有請我宣說甚深般若波羅蜜多我先如是教誡教授以無相印印定諸法令求聽者離取著心然後為說甚深般若波羅蜜多相應之法

佛讚曼殊室利童子「善哉善哉汝能善說我所說法及說方便

「曼殊室利若善男子善女人等欲見如來欲親近佛供養恭敬應學如是甚深般若波羅蜜多若諸有情欲請諸佛為大師者應學如是甚深般若波羅蜜多若諸有情欲證無上正等菩提或不欲證應學如是甚深般若波羅蜜多若諸有情於一切定欲得善巧應學如是甚深般若波羅蜜多若諸有情於一切定欲自在起應學如是甚深般若波羅蜜多所以者何諸三摩地要知諸法無生無滅無作無為方自在起何以故達諸法空無罣礙故若諸有情欲達諸法皆有出離無有一法無出離者應學如是甚深般若波羅蜜多若諸有情欲達諸法但假施設無真實者應學如是甚深般若波羅蜜多若欲了知諸有情類雖趣無上正等菩提而無有情趣菩提者亦無退沒應學如是甚深般若波羅蜜多何以故達一切法即菩提故若欲了達一切有情行菩提行無不行者亦無退沒應學如是甚深般若波羅蜜多所以者何菩提即是諸法實性一切有情皆行諸法無捨法者諸行皆空故無退沒若欲了達一切法性即是菩提一切菩提即是法界此即實際實際即空心無退沒應學如是甚深般若波羅蜜多

「曼殊室利甚深般若波羅蜜多顯示諸佛難思作用饒益有情亦是如來所遊戲處所以者何甚深般若波羅蜜多不可示現不可宣說是無墮法唯有如來如實覺了方便善巧為有情說

「曼殊室利若有苾芻苾芻尼等於深般若波羅蜜多下至受持一四句頌為他演說定趣菩提住佛境界況能如說而修行者當知是人不[2]墮惡趣疾證無上正等菩提

「曼殊室利若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多心不沈沒亦不驚怖歡喜信受當知此輩於諸佛法定當證得一切如來皆所印可開許領受為弟子眾

「曼殊室利若善男子善女人等信受如來無上法印謂深般若波羅蜜多獲無量福如是法印一切如來正等覺共所護念諸阿羅漢菩薩智者及諸天神皆共守衛若菩薩乘善男子等此印所印超諸惡趣聲聞獨覺定當證得無上菩提

天帝釋即與無量三十三天諸天子等各取種種天妙華香嗢鉢羅花拘某陀花鉢特摩花[1]茶利花微妙音花妙靈瑞花栴檀香末供養般若波羅蜜多奉散如來曼殊室利一切菩薩及聲聞等復奏種種天諸音樂歌讚妙法而為供養復發願言「願我等輩常聞如是甚深般若波羅蜜多無上法印

天帝釋復發願言「願贍部洲諸有情類常聞般若波羅蜜多歡喜受持成辦佛法我等天眾常衛護之令受持者無諸留難諸有情類少用功力而得聽聞受持讀誦當知皆是諸天威力

爾時佛讚天帝釋言「天主汝今能發是願若有聞此歡喜受持於諸佛法定能成辦疾趣無上正等菩提

曼殊室利即白佛言[2]唯願如來以神通力[A9]護持般若波羅蜜多久住世間饒益一切

佛時即現大神通力令此三千大千世界諸山大地六反[3]振動復現微笑放大光明普照三千大千世界

曼殊室利便白佛言「此即如來現神通力護持般若波羅蜜多久住世間饒益之相

佛言「如是如汝所說我以神力護持般若波羅蜜多無上法印令久住世饒益有情諸佛世尊說勝法已法爾皆起大神通力護持此法令住世間使諸天魔不能得便諸惡人輩不能謗毀一切外道深心怖畏若有精勤學此法者一切障難無不殄滅

薄伽梵說是經已一切菩薩摩訶薩眾曼殊室利而為上首及苾芻等四部大眾藥叉阿素洛等一切眾會聞佛所說皆大歡喜信受奉行

大般若波羅蜜多經卷第五百七十五


校注

[0969002] 於【大】於我【宋】 [0969003] 植【大】殖【宋】【元】 [0970001] 鍛【大】是【明】 [0970002] 起【CB】【宋】【元】【明】超【大】 [0970003] 綵【大】生【明】 [0970004] 胞【大】苞【明】 [0972001] 功德【CB】【宋】【明】德【大】 [0973001] 殖【大】植【明】 [0973002] 墮【大】隨【明】 [0974001] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0974002] 唯【大】惟【明】 [0974003] 振【大】震【明】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】佛【大】(cf. K04n0001_p1071c12; Q04_p0469a06)
[A2] 佛【CB】【麗-CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. K04n0001_p1071c12; Q04_p0469a06)
[A3] 於【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K04n0001_p1072a20)
[A4] 信【CB】【麗-CB】【磧-CB】俱【大】(cf. K04n0001_p1072b05; Q04_p0469b08)
[A5] 彼【CB】【麗-CB】【磧-CB】此【大】(cf. K04n0001_p1072c05; Q04_p0469b27)
[A6] 得【CB】【麗-CB】能【大】(cf. K04n0001_p1073b06)
[A7] 然【CB】【麗-CB】【磧-CB】盡【大】(cf. K04n0001_p1075b16; Q04_p0471b07)
[A8] 實【CB】【麗-CB】【磧-CB】資【大】(cf. K04n0001_p1076a14; Q04_p0471c13)
[A9] 護【CB】【麗-CB】【磧-CB】誰【大】(cf. K04n0001_p1078a03; Q04_p0472c27)
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