大般若波羅蜜多經卷第五百四十
第四分供養窣堵波品第三之二爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多甚奇希有,能調菩薩摩訶薩眾令離高心,迴向所求一切智智。」
爾時,佛告天帝釋言:「云何般若波羅蜜多甚奇希有,能調菩薩摩訶薩眾令離高心,迴向所求一切智智?」
時,天帝釋白言:「世尊!若菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多,修行布施乃至般若及餘種種諸佛法時,無方便善巧故,雖修諸善而起高心,不能迴向一切智智;若菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多,修行布施乃至般若及餘種種諸佛法時,有方便善巧故,所修諸善調伏高心,迴向所求一切智智。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。
「憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等身心安樂,不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時,至心念誦如是般若波羅蜜多,於諸有情慈悲護念,不為刀[1]杖之所傷殺,所對怨敵皆起慈心,設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等,若在軍旅刀箭所傷失命喪身,終無是處。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等修行般若波羅蜜多,自[2]能降伏煩惱、惡業、種種刀[3]杖,亦能除他煩惱、惡業、諸刀杖故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等,一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害,水不能溺,火不能燒、刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多是大神呪,是大明呪,是無上呪,是無等等呪;如是般若波羅蜜多是諸呪王,最上、最妙、無能及者,具大威力,能伏一切,不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王,不為自害,不為他害,不為俱害。憍尸迦!是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大呪王時,於我及法雖無所得,而證無上正等菩提,由斯獲得一切智智,觀有情類心行差別,隨宜為轉無上法輪,令如說行得大饒益。何以故?憍尸迦!過去未來現在菩薩,皆學如是甚深般若波羅蜜多大神呪王,無所不得、無所不證,是故說名一切智智。
「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布,得如是等現法當來種種功德。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,書此般若波羅蜜多大神呪王,置清淨處供養恭敬、尊重讚歎,雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,亦不為他開示分別,而此住處國邑王都人非人等不為一切災橫疾疫之所傷害。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等,應書般若波羅蜜多大神呪王,隨多少分香囊盛貯置寶[4]筒中,恒隨自身供養恭敬,諸怖畏事皆悉銷除,天、龍、鬼神常來守護,唯除宿世惡業應受。憍尸迦!譬如有人或傍生類,入菩提樹院或至彼院邊,人非人等不能傷害。何以故?憍尸迦!過去未來現在諸佛皆坐此處,證得無上正等菩提,得菩提已施諸有情無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是,一切天、龍、阿素洛等常來守護。憍尸迦!如是般若波羅蜜多隨所住處,當知是處即真制多,一切有情皆應敬禮,當以種種上妙供具,供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?是諸有情歸依處故。」
時,天帝釋復白佛言:「若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養;有善男子、善女人等,佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所獲福,何者為多?」
爾時,佛告天帝釋言:「我還問汝,當隨意答。於意云何?如來所得一切智智,所證無上正等菩提及所依身,依何等道修學而得?」
天帝釋言:「如來所得一切智智,所證無上正等菩提及所依身,皆依般若波羅蜜多修學而得。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。我依般若波羅蜜多修學故,得一切智智、所證無上正等菩提及所[1]依身。何以故?憍尸迦!不學般若波羅蜜多,有能獲得一切智智、所證無上正等菩提及所依身,無有是處。
「憍尸迦!非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺,要由證得一切智智乃名如來、應、正等覺。憍尸迦!如來所得一切智智,要由般若波羅蜜多為因故起,佛相好身但為依處,若不依止佛相好身無由而起,是故般若波羅蜜多,正為因生一切智智,欲令此智現前相續故,復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者,一切天、龍、人非人等不應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故,諸天、龍、人非人等供養恭敬。由此緣故,我涅槃後,諸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利羅。
「憍尸迦!若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,則為供養一切智智及所依止佛相好身并涅槃後佛設利羅。何以故?憍尸迦!一切智智及相好身并設利羅,皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。有善男子、善女人等,佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,供養恭敬、尊重讚歎,復[A1]以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。二所獲福,前者為多無量倍數。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人等供養般若波羅蜜多,即為供養一切智智佛相好身設利羅故。」
時,天帝釋便白佛言:「贍部洲人於此般若波羅蜜多,不能書寫眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎,不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,彼豈不知書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎、至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,獲得種種功德勝利?」
爾時,佛告天帝釋言:「我還問汝,當隨意答。於意云何?贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨?有幾許人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果?有幾許人發心定趣獨覺菩提?有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提?」
天帝釋言:「贍部洲內有少許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,轉少許人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果,轉少許人發心定趣獨覺菩提,轉少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。
「憍尸迦!贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,轉少分人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果,轉少分人發心定趣獨覺菩提,轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提,轉少分人既發心已,精勤修學趣菩提行,轉少分人精勤修學菩提行時,於此般若波羅蜜多深心信受,轉少分人深信受已,修行般若波羅蜜多,轉少分人既修行已,漸次安住不退轉地,轉少分人,住此地已,疾證無上正等菩提。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩已得安住不退轉地,求證無上正等菩提,乃能深心恭敬信受甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,亦能為他無倒宣說,復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。
「憍尸迦!我以無障清淨佛眼遍觀十方無邊世界,雖有無量無數有情發菩提心修菩薩行,而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧,若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地,多分退墮聲聞、獨覺下意、下行、下劣地中。何以故?憍尸迦!諸佛無上正等菩提功德無邊甚難可證,惡慧懈怠下劣、精進下劣、勝解下劣有情不能證得。
「是故,憍尸迦!若善男子、善女人等發菩提心修菩薩行,欲住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提無留難者,應於般若波羅蜜多數數聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,好請問師,樂為他說,復應書寫、眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等應作是念:『如來昔住菩薩地時,常勤修學如是般若波羅蜜多甚深義趣,證得無上正等菩提,我等亦應精勤修學如是般若波羅蜜多。是我大師,我隨彼學所願當滿。』憍尸迦!諸菩薩摩訶薩若佛住世、若涅槃後,常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。」
時,天帝釋復白佛言:「若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫、眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等由此因緣得幾許福?」
爾時,佛告天帝釋言:「是善男子、善女人等所獲福聚,無量無邊、不可思議、不可稱計,算數、譬喻所不能及。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,復持種種天妙華鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「有善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深義趣,以清淨心恭敬信解,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故,為令佛眼無斷壞故,為令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,為令世間清淨法眼無斷壞故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙。珍奇、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等,所獲功德甚多於前無量無數。
「復次,憍尸迦!置此一事。若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界,皆持種種天妙華鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「有善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深義趣,以清淨心恭敬信解,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故,為令佛眼無斷壞故,為令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,為令世間清淨法眼無斷壞故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等,所獲功德甚多於前無量無數。
「復次,憍尸迦!置如是事。假使於此贍部洲中一切有情,或四大洲一切有情,或小千界一切有情,或中千界一切有情,或復三千大千世界一切有情,各於如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶各各起一大窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,皆持種種天妙華鬘乃至燈明,盡其形壽各各於自窣堵波所供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?此贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界諸有情類,由是因緣獲福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「有善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深義趣,以清淨心恭敬信解,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故,為令佛眼無斷壞故,為令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,為令世間清淨法眼無斷壞故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等,所獲功德甚多於前無量無數。
「復次,憍尸迦!置如是事。假使於此贍部洲中諸有情類,非前非後皆得為人,此一一人為供養佛設利羅故,於諸如來般涅槃後,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一滿贍部洲;或四大洲諸有情類,非前非後皆得為人,此一一人為供養佛設利羅故,於諸如來般涅槃後,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一滿四大洲;或小千界諸有情類,非前非後皆得為人,此一一人為供養佛設利羅故,於諸如來般涅槃後,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一滿小千界;或中千界諸有情類,非前非後皆得為人,此一一人為供養佛設利羅故,於諸如來般涅槃後,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一滿中千界;或復三千大千世界諸有情類,非前非後皆得為人,此一一人為供養佛設利羅故,於諸如來般涅槃後,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一滿大千界。如是諸人,各持種種天妙華鬘乃至燈明,或經一劫或一劫餘,各各於自窣堵波所,供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?此贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界諸有情類,由是因緣獲福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「有善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深義趣,以清淨心恭敬信解,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故,為令佛眼無斷壞故,為令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,為令世間清淨法眼無斷壞故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等,所獲功德甚多於前無量無數。」
時,天帝釋便白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去、未來、現在諸佛一切智智。
「世尊!且置所說三千大千世界一切有情,為供養佛設利羅故,各於如來般涅槃後,以妙七寶起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情,非前非後皆得為人,此一一人各於如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一各滿十方殑伽沙等諸佛世界,各持種種天妙華鬘乃至燈明,或經一劫或一劫餘,供養恭敬、尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚,雖復無量而復有餘。諸善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深義趣,以清淨心恭敬信解,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故,為令佛眼無斷壞故,為令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,為令世間清淨法眼無斷壞故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等,所獲功德甚多於彼無量無邊不可思議、不可稱計,算數、譬喻所不能及。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!是善男子、善女人等,於深般若波羅蜜多所獲福聚無量無邊不可思議、不可稱計,算數、譬喻所不能及。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智,一切如來一切智智,能生諸佛設利羅故。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等,能於般若波羅蜜多甚深義趣,以清淨心恭敬信解,為求無上正等菩提,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故,為令佛眼無斷壞故,為令正法不隱沒故,攝受菩薩令增長故,為令世間清淨法眼無斷壞故,書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等,所獲功德於前所造諸窣堵波及供養福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」
爾時,會中四萬天子,同聲共白天帝釋言:「大仙!於此甚深般若波羅蜜多,應[1]當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,及廣為他分別解說,供養恭敬、尊重讚歎。所以[2]者何?若能於此甚[3]深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,及廣為他分別解說,供養恭敬、尊重讚歎,則令一切惡法損減、善法增益。」
爾時,佛告天帝釋言:「汝應於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,及[4]廣為他分別解說,供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?若阿素洛及惡朋黨起如是念:『我等當與三十三天共興戰諍。』爾時,汝等諸天眷屬,應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎。時,阿素洛及彼朋黨所起惡心即皆息滅。」
時,天帝釋即白佛言:「甚深般若波羅蜜多是大神呪,是大明呪,是無上呪,是無等等呪,是一切呪王,最尊最勝、最上最妙,能伏一切,不為一切之所降伏。所以者何?甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法,能滿一切殊勝善法。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。何以故?憍尸迦!過去未來現在諸佛,皆依如是甚深般若波羅蜜多大神呪王,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。我亦依此甚深般若波羅蜜多大神呪王,證得無上正等菩提,為諸天、人說無上法。
「憍尸迦!依深般若波羅蜜多大神呪王,世間便有覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法。憍尸迦!以要言之,八萬四千諸善法蘊,無不皆依甚深般若波羅蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦!一切佛智、自然起智、不思議智,皆依般若波羅蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦!依深般若波羅蜜多大神呪王,世間便有菩薩出現;依菩薩故,世間便有覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法皆得出現。若諸如來、應、正等覺不出世時,唯有菩薩由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力,成就殊勝方便善巧,哀愍世間諸有情故,施設建立覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法。憍尸迦!譬如夜分因滿月輪光明照觸,星宿、藥等隨其勢力皆得增盛。如是如來、應、正等覺,前已滅度,正法隱沒,後未出時,世間所有法行、妙行,一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧,皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當得成就現在、未來世、出世間功德勝利。」
時,天帝釋便白佛言:「是善男子、善女人等,云何成就現在未來世、出世間功德勝利?」
爾時,佛告天帝釋言:「是善男子、善女人等,現在不為一切毒藥、厭禱、呪術之所傷害,火不能燒,水不能溺,諸刀杖等亦不能害,乃至不為四百四病之所殀歿,唯除先世定業異熟現世應受。憍尸迦!是善男子、善女人等若遭官事、怨賊逼迫,至心誦念甚深般若波羅蜜多,若至其所終不為彼譴罰加害,欲求其短皆不能得。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多威神勢力法令爾故。憍尸迦!是善男子、善女人等,若有欲至國王、王子、大臣等處,至心誦念甚深般若波羅蜜多,定為王等歡喜問訊、供養恭敬、尊重讚歎。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等所[A2]誦般若波羅蜜多,常於有情引發種種慈悲事故,由此因緣,曠野、險難、人非人等,諸求短者皆不得便。憍尸迦!是善男子、善女人等,當得成就諸如是等所有現在功德勝利。
「憍尸迦!是善男子、善女人等隨所生處,常不遠離諸勝善法,不墮惡趣,[1]饒益有情,漸能證得一切智智。憍尸迦!是善男子、善女人等,當得成就諸如是等所有未來功德勝利。」
爾時,眾多外道梵志,欲求佛過來詣佛所。時,天帝釋見已,念言:「今此眾多外道梵志,來趣法會伺求佛短,將非般若留難事耶?我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼邪徒復道而去。」念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是眾多外道梵志遙申敬禮、右遶世尊復道而去。
時,舍利子見已念言:「彼有何緣適來還去?」
佛知其意,告舍利子:「彼諸外道來求我失,由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子!我都不見彼諸外道有少白法,唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子!我都不見一切世間有諸天魔及外道等,有情之類說般若時懷勃惡心來求得便,般若威力無能壞故。」
爾時,惡魔竊作是念:「今佛四眾前後圍遶,欲、色界天皆來集會,宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩,親於佛前受菩提記,當得無上正等菩提,轉妙法輪空我境界。我當往至破壞其眼。」作是念已,化作四軍,奮威勇銳來詣佛所。
時,天帝釋見已念言:「將非惡魔化作斯事,欲來惱佛并與般若波羅蜜多而作留難。何以故?如是四軍嚴飾殊麗,諸王軍眾皆不能及,定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短,壞諸有情所修勝事,我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼惡魔復道而去。」
時,天帝釋念已,便誦甚深般若波羅蜜多,於是惡魔漸退而去,甚深般若波羅蜜多大神呪王威力逼故。
時,有無量三十三天俱時化作天妙音華,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住,乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛、法、僧寶常不滅沒,饒益世間令獲殊勝利益安樂。」
時,彼諸天復各化作天妙音華而散佛上,重白佛言:「若諸有情修行般若波羅蜜多,一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。」
時,天帝釋便白佛言:「若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字,當知如是諸有情類,已曾供養無量諸佛,於諸佛所發弘誓願,多集善根能成是事,非從少小善根中來,況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎!當知如是諸有情類,功德智慧不可思議。所以者何?欲求諸佛一切智智,應於般若波羅蜜多理趣中求,如有情類欲求大寶,應於大海方便勤求,如是欲求一切智智,應於般若波羅蜜多理趣中求。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。諸佛所得一切智智,皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多,是諸佛法最勝根本。」
爾時,慶喜便白佛言:「世尊!何緣不讚布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、波羅蜜多及餘功德,唯讚般若波羅蜜多?」
佛告慶喜:「由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及餘功德為尊為導,故我偏讚。
「復次,慶喜!於意云何?若不迴向一切智智,而修布施乃至般若,此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不?」
慶喜對曰:「不也!世尊!要由迴向一切智智,而修布施乃至般若,乃可名為真修布施乃至般若波羅蜜多。」
佛告慶喜:「於意云何?若不迴向一切智智,而修布施乃至般若,如是所修得名布施等波羅蜜多不?」
慶喜對曰:「不也!世尊!要由迴向一切智智,而修布施乃至般若,如是所修乃得布施等波羅蜜多名。」
佛告慶喜:「於意云何?若不迴向一切智智,而修善根,如是善根得究竟不?」
慶喜對曰:「不也!世尊!要由迴向一切智智,而修善根,如是善根乃得究竟。」
佛告慶喜:「於意云何?若離般若波羅蜜多為能真迴向一切智智不?」
慶喜對曰:「不也!世尊!要有般若波羅蜜多乃真迴向一切智智。」
佛告慶喜:「於意云何?甚深般若波羅蜜多威神功德可思議不?」
慶喜對曰:「不也!世尊!甚深般若波羅蜜多威神功德不可思議,諸餘善根皆不能及。」
佛告慶喜:「由此因緣,我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及餘功德為尊為導,能令前五波羅蜜多及餘功德究竟圓滿,故我偏讚。若讚般若波羅蜜多,亦讚前五波羅蜜多及餘功德。」
爾時,慶喜復白佛言:「云何迴向一切智智,而修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德?」
佛告慶喜:「以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。」
具壽慶喜復白佛言:「以何無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德?」
佛告慶喜:「以色乃至識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。以色等法皆性空故,色等性空與布施等皆無二故。慶喜當知!由深般若波羅蜜多,乃能迴向一切智智,由能迴向一切智智,令布施等無邊功德究竟圓滿。是故般若波羅蜜多,與布施等一切功德為尊為導。
「慶喜當知!譬如大地以種散中,眾緣和合便得生長,應知大地與種生長為所依止、為能建立。如是般若波羅蜜多[A3]及所迴向一切智智,與布施等一切功德為所依止、為能建立,令得生長故,說般若波羅蜜多與布施等一切功德為尊為導故,我偏讚甚深般若波羅蜜多非餘功德,若讚般若即讚餘故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百四十
校注
[0774001] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】 [0774002] 能【大】,然【宋】【元】【明】 [0774003] 杖【大】*,仗【元】【明】* [0774004] 筒【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,箇【大】 [0775001] 依【大】,修【明】 [0777001] 當【大】,常【宋】【元】 [0777002] 者【大】,若【明】 [0777003] 深【大】,波【明】 [0777004] 廣【大】,應【宋】【元】【明】 [0778001] 饒【大】,增【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 7 冊 No. 220 大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】妙雲蘭若提供,眾生出版社提供,日本 SAT 組織提供,眾生出版社提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】