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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第四百九十九

第三分天帝品第四之二

「復次憍尸迦若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是觀『唯有諸法更相緣助滋潤增長展轉周遍其中都無我及我所如實觀察不可得故』復作是觀『諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提集善根心不與迴向心和合迴向心亦不與集善根心和合迴向心不與菩提心和合菩提心亦不與迴向心和合集善根心於迴向心中無所有不可得迴向心於集善根心中亦無所有不可得迴向心於菩提心中無所有不可得菩提心於迴向心中亦無所有不可得』諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法而於諸法都無所見憍尸迦是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多

天帝釋問善現言「大德云何諸菩薩摩訶薩集善根心不與迴向心和合迴向心亦不與集善根心和合迴向心不與菩提心和合菩提心亦不與迴向心和合集善根心於迴向心中無所有不可得迴向心於集善根心中亦無所有不可得迴向心於菩提心中無所有不可得菩提心於迴向心中亦無所有不可得

善現答言「憍尸迦諸菩薩摩訶薩集善根心則非心迴向心菩提心亦非心不應非心能有所集若能迴向若所迴向不應非心迴向非心心亦不應迴向非心非心不應迴向於心心亦不應迴向於心何以故憍尸迦非心即是不可思議不可思議即是非心如是二種俱無所有無所有中無迴向義憍尸迦心無自性心所亦然心及心所既無自性故心亦無迴向心義憍尸迦諸菩薩摩訶薩若作是觀是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多

爾時世尊讚善現曰「善哉善哉汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多亦能勸勵諸菩薩摩訶薩令深歡喜勤修般若波羅蜜多

具壽善現便白佛言「我既知恩云何不報所以者何過去諸佛及諸弟子為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟世尊爾時亦在中學今證無上正等菩提轉妙法輪饒益我等故我今者應隨佛教為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟速證無上正等菩提轉妙法輪窮未來際利益安樂一切有情是則名為報彼恩德

爾時具壽善現復告天帝釋言「憍尸迦汝問『云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多』者諦聽諦聽當為汝說諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如所應住不應住相

「憍尸迦色蘊乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空若色蘊乃至識蘊性空若諸菩薩摩訶薩性空如是一切皆無二無二分憍尸迦諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住

「憍尸迦眼處乃至意處眼處乃至意處性空色處乃至法處色處乃至法處性空眼界乃至意界眼界乃至意界性空色界乃至法界色界乃至法界性空眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界性空眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空地界乃至識界地界乃至識界性空因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空無明乃至老死無明乃至老死性空無明滅乃至老死滅無明滅乃至老死滅性空布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空性空真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空斷界乃至無為界斷界乃至無為界性空道聖諦苦道聖諦性空四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支性空四靜慮四無量四無色定四靜慮四無量四無色定性空八解脫九次第定八解脫九次第定性空無相無願解脫門空無相無願解脫門性空淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地性空極喜地乃至法雲地極喜地乃至法雲地性空五眼六神通五眼六神通性空如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性空無忘失法恒住捨性無忘失法恒住捨性性空一切陀羅尼門三摩地門一切陀羅尼門三摩地門性空聲聞獨覺無上乘聲聞獨覺無上乘性空預流乃至如來預流乃至如來性空一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智性空諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空若眼處乃至一切相智性空若諸菩薩摩訶薩性空如是一切皆無二無二分憍尸迦諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住

天帝釋問善現言「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所不應住

善現答言「憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住色蘊不應住受識蘊何以故以有所得為方便故如是乃至不應住一切智不應住道相智一切相智何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住此是色蘊不應住此是受識蘊何以故以有所得為方便故如是乃至不應住此是一切智不應住此是道相智一切相智何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住色蘊乃至識蘊若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離何以故以有所得為方便故如是乃至不應住一切智道相智一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住預流果是無為所顯何以故以有所得為方便故不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提是無為所顯何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住預流是福田應受供養何以故以有所得為方便故不應住一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來是福田應受供養何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住初地何以故以有所得為方便故不應住第二地乃至第十地何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住初發心已便作是念『我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多我當圓滿四念住乃至八聖道支我當圓滿四靜慮四無量四無色定我當圓滿八解脫九次第定我當圓滿空無相無願解脫門我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生我已得入正性離生當住菩薩不退轉地我當圓滿菩薩五通我住菩薩圓滿五通當遊無量無數佛土禮敬瞻仰承事供養諸佛世尊於諸佛所聽聞正法如理思惟[1]為他說我當嚴淨如十方佛所居國土安立有情我當化作如十方佛所居國土安立有情我當成熟諸有情類令證無上正等菩提或得涅槃或居善趣我當往詣無量無數諸佛國土親近承事諸佛世尊復以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明衣服飲食及餘資具供養恭敬尊重讚歎我當安立無量無數無邊有情令於無上正等菩提得不退轉』何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住作是念『我當成辦清淨五眼所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼』不應住作是念『我當成辦殊勝六通所謂殊勝神境智通天眼智通天耳智通他心智通宿住隨念智通漏盡智通』不應住作是念『我當成辦一切殊勝三摩地門於諸等持隨心所欲自在遊戲』不應住作是念『我當成辦一切殊勝陀羅尼門於諸總持所作事業皆得自在』不應住作是念『我當成辦如來十力乃至十八佛不共法』不應住作是念『我當成辦三十二相八十隨好所莊嚴身令諸有情見者歡喜觀無厭倦[2]勝利樂』不應住作是念『我當成辦無忘失法恒住捨性』不應住作是念『我當成辦一切智道相智一切相智通達諸法無著無礙』何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住此是隨信行此是隨法行此是第八補特伽羅此是預流極七返有此是家家此是一間此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡此是預流定不墮法此是中間般涅槃法此是一來至此世間得盡苦際此是不還向此是不還果往彼方得般涅槃者此是阿羅漢向此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃此是獨覺此是菩薩超諸聲聞獨覺等地安住菩薩摩訶薩地修一切智及道相智一切相智覺一切法一切相已永斷一切煩惱纏結習氣相續證得無上正等菩提得成如來正等覺具大威力轉妙法輪作諸佛事度脫無量無數有情令得涅槃畢竟安樂何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住作是念『我當善修四神足已安住如是殊勝等持由此等持增上勢力令我壽命如殑伽沙大劫而住』不應住作是念『我當獲得壽量無邊』不應住作是念『我當成就三十二相是一一相百福莊嚴有情見者獲大利樂』不應住作是念『我當成就八十隨好是一一好有無數量希有勝事有情見者得大饒益』不應住作是念『我當安住一嚴淨土其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量』不應住作是念『我當安坐一金剛座其座廣大量等三千大千世界』不應住作是念『我當安處大菩提樹其樹高廣眾寶莊嚴所出妙香氤氳氛馥能令聞者貪癡等心疾皆除無量無邊身病亦愈諸有聞此菩提樹香離諸聲聞獨覺作意定得無上正等菩提』不應住作是念『願我當得嚴淨佛土其土清淨無諸穢惡』何以故以有所得為方便故

「復次憍尸迦諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不應住作是念『願我當得淨佛土中都無執著色蘊乃至識蘊名聲亦無執著眼處乃至意處名聲亦無執著色處乃至法處名聲亦無執著眼界乃至意界名聲亦無執著色界乃至法界名聲亦無執著眼識界乃至意識界名聲亦無執著眼觸乃至意觸名聲亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲亦無執著地界乃至識界名聲亦無執著因緣乃至增上緣名聲亦無執著無明乃至老死名聲亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲亦無執著內空乃至無性自性空名聲亦無執著真如乃至不思議界名聲亦無執著斷界乃至無為界名聲亦無執著苦道聖諦名聲亦無執著四念住乃至八聖道支名聲亦無執著四靜慮四無量四無色定名聲亦無執著八解脫九次第定名聲亦無執著空無相無願解脫門名聲亦無執著淨觀地乃至如來地名聲亦無執著極喜地乃至法雲地名聲亦無執著五眼六神通名聲亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲亦無執著三十二相八十隨好名聲亦無執著無忘失法恒住捨性名聲亦無執著一切陀羅尼門三摩地門名聲亦無執著一切智道相智一切相智名聲亦無執著聲聞獨覺大乘名聲亦無執著預流向預流果乃至菩薩如來名聲』何以故以有所得為方便故

「所以者何一切如來正等覺證得無上正等覺時覺一切法都無所有名字音聲皆不可得諸菩薩摩訶薩住不退轉地時亦見諸法都無所有名字音聲都不可得

「憍尸迦是為菩薩摩訶薩於[1]深般若波羅蜜多如所應住不應住相憍尸迦諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多隨所應住不應住相以無所得而為方便應如是學

舍利子作是念言「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時於一切法皆不應住云何應住甚深般若波羅蜜多

具壽善現知舍利子心之所念便謂之曰「於意云何諸如來心為何所住

舍利子言「諸如來心都無所住所以者何諸佛之心不住色蘊乃至識蘊不住眼處乃至意處不住色處乃至法處不住眼界乃至意界不住色界乃至法界不住眼識界乃至意識界不住眼觸乃至意觸不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不住地界乃至識界不住因緣乃至增上緣不住無明乃至老死不住有為界無為界不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不住內空乃至無性自性空不住真如乃至不思議界不住斷界乃至無為界不住苦道聖諦不住四念住乃至八聖道支不住四靜慮四無量四無色定不住八解脫九次第定不住空無相無願解脫門不住淨觀地乃至如來地不住極喜地乃至法雲地不住五眼六神通不住如來十力乃至十八佛不共法不住三十二相八十隨好不住無忘失法恒住捨性不住一切陀羅尼門三摩地門不住一切智道相智一切相智何以故以一切法不可得故如是善現如來之心於一切法都無所住亦非不住

具壽善現謂舍利子言「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是雖住般若波羅蜜多而同如來於一切法心無所住亦非不住所以者何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時雖住般若波羅蜜多而於色蘊非住非不住於受識蘊亦非住非不住如是乃至於一切智非住非不住於道相智一切相智亦非住非不住何以故舍利子以色等法無二相故舍利子諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多隨此非住非不住相以無所得而為方便應如是學

爾時眾中有諸天子竊作是念「諸藥叉等言詞呪句種種差別雖復隱密而我等輩猶可了知尊者善現於深般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示然我等輩竟不能解

具壽善現知諸天子心之所念便告彼言「汝等天子於我所說不能解耶

諸天子言「如是如是我於尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解

具壽善現復告彼言「我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字汝亦不聞當何所解何以故諸天子甚深般若波羅蜜多相應義中文字言說皆遠離故由於此中說者聽者及能解者皆不可得一切如來正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是

「天子當知如佛化作一化佛身此化佛身化作四眾俱來集會而為說法於意云何此中有實能說能聽能解者不

諸天子言「不也大德

善現告言「如是天子一切法皆如化故今於此甚深般若波羅蜜多相應義中說者聽者及能解者皆不可得

「天子當知如夢見佛為眾說法於意云何此中有實能說能聽能解者不

諸天子言「不也大德

善現告言「如是天子一切法皆如夢故今於此甚深般若波羅蜜多相應義中說者聽者及能解者皆不可得

「天子當知如有二人處一山谷各住一面讚佛俱時發響於意云何是二響聲能互相聞更相解不

諸天子言「不也大德

善現告言「如是天子一切法皆如響故今於此甚深般若波羅蜜多相應義中說者聽者及能解者皆不可得

「天子當知如工幻師或彼弟子於四衢道幻作四眾及一如來為眾說法於意云何此中有實說者聽者能解者不

諸天子言「不也大德

善現告言「如是天子一切法皆如幻故今於此甚深般若波羅蜜多相應義中說者聽者及能解者皆不可得

「天子當知由是因緣[2]甞於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字汝亦不聞當何所解

諸天子復作是念「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中雖復種種方便顯說欲令易解然其義趣甚深轉甚深微細更微細難可測量

具壽善現知彼心念便告之曰「天子當知色蘊非甚深非微細識蘊亦非甚深非微細何以故諸天子色蘊自性乃至識蘊自性皆非甚深非微細故如是乃至一切智非甚深非微細道相智一切相智亦非甚深非微細何以故諸天子一切智自性道相智一切相智自性皆非甚深非微細故

諸天子復作是念「大德善現所說法中不施設色蘊亦不施設受識蘊何以故色蘊等性皆不可說故如是乃至不施設一切智亦不施設道相智一切相智何以故一切智等性皆不可說故大德善現所說法中不施設預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提何以故預流向等性皆不可說故大德善現所說法中亦不施設文字語言何以故文字語言性皆不可說故

具壽善現知諸天子心所念法便告之言「如是如是如汝所念色蘊乃至無上菩提文字語言皆不可說是故於此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無聽亦無解者由斯汝等於諸法中應隨所說修深固忍天子當知諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提要依此忍乃能證住如是天子諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多常勤修學不應暫捨

諸天子復作是念「大德善現於今欲為何等有情說何等法

具壽善現知諸天子心之所念而告彼言「天子當知吾今欲為如幻如化如夢有情亦復宣說如幻如化如夢之法所以者何如是聽者於所說法無聞無解無所證故

諸天子尋復問言「能說能聽及所說法皆如幻夢所見耶

善現答言「如是如是如汝所說如幻有情為如幻者說如幻法如化有情為如化者說如化法如夢有情為如夢者說如夢法天子當知我乃至見者如幻如化如夢所見色蘊乃至識蘊亦如幻如化如夢所見乃至預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提亦如幻如化如夢所見

諸天子問善現言「大德今者為但說我乃至菩提如幻如化如夢所見為亦說涅槃如幻如化如夢所見耶

善現答言「我於今者不但說我乃至菩提如幻如化如夢所見亦說涅槃如幻如化如夢所見天子當知設更有法過涅槃者我亦說為如幻如化如夢所見何以故諸天子夢事與一切法乃至涅槃悉皆無二無二分故

爾時具壽舍利子大目連執大藏滿慈子大迦多衍那大迦葉波等諸大聲聞及無量百千菩薩摩訶薩同時舉聲問具壽善現曰「所說般若波羅蜜多如是甚深難見難覺寂靜微妙非所尋思超尋思境最勝第一誰能信受

爾時慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言「有不退轉諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能深信受復有無量已見聖諦於諸深法能盡源底所願已滿諸漏永盡大阿羅漢於此般若波羅蜜多亦能信受復有無量諸善男子善女人等已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛親近供養發弘誓願種諸善根聰明智慧善友所攝於此般若波羅蜜多亦能信受

「所以者何如是人等於法非法能無分別謂不以空不空分別色乃至識亦不以色乃至識分別空不空不以有相無相分別色乃至識亦不以色乃至識分別有相無相不以有願無願分別色乃至識亦不以色乃至識分別有願無願不以寂靜不寂靜分別色乃至識亦不以色乃至識分別寂靜不寂靜不以遠離不遠離分別色乃至識亦不以色乃至識分別遠離不遠離不以生不生分別色乃至識亦不以色乃至識分別生不生不以滅不滅分別色乃至識亦不以色乃至識分別滅不滅如是乃至不以空不空分別有為無為界亦不以有為無為界分別空不空不以有相無相分別有為無為界亦不以有為無為界分別有相無相不以有願無願分別有為無為界亦不以有為無為界分別有願無願不以寂靜不寂靜分別有為無為界亦不以有為無為界分別寂靜不寂靜不以遠離不遠離分別有為無為界亦不以有為無為界分別遠離不遠離不以生不生分別有為無為界亦不以有為無為界分別生不生不以滅不滅分別有為無為界亦不以有為無為界分別滅不滅由此因緣如是人等於此般若波羅蜜多皆能信受

具壽善現告諸天子言「如是般若波羅蜜多實為甚深難見難覺寂靜微妙非所尋思超尋思境最勝第一其中實無能信受者所以者何此中無法可顯可示既實無法可顯可示故信受者亦不可得

舍利子問善現言「豈不般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘相應之法謂聲聞乘法獨覺乘法無上乘法廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多安住內空乃至無性自性空安住真如乃至不思議界安住斷界乃至無為界安住苦道聖諦若四念住乃至八聖道支若四靜慮四無量四無色定若八解脫九次第定若空無相無願解脫門若極喜地乃至法雲地若五眼六神通若如來十力乃至十八佛不共法若無忘失法恒住捨性若一切陀羅尼門三摩地門若一切智道相智一切相智廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事謂菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多勤修行故隨所生處常受化生於不退神通能自在遊戲能善通達無量法門從一佛土至一佛土供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊隨所願樂植眾德本於諸佛所受持正法乃至無上正等菩提常不忘失恒居勝定離擾亂心由此因緣得無礙辯無斷盡辯[A1]踈謬辯應辯迅辯諸所演說豐義味辯一切世間最勝妙辯

善現答言「如是如是誠如所說於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說三乘相應之法乃至廣說攝受菩薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯

舍利子問善現言「如是般若波羅蜜多甚深教中諸有所說以無所得為方便者此於何法以無所得為方便耶

善現答言「此於我乃至見者以無所得而為方便此於色乃至識以無所得而為方便此於眼處乃至意處以無所得而為方便此於色處乃至法處以無所得而為方便此於眼界乃至意界以無所得而為方便此於色界乃至法界以無所得而為方便此於眼識界乃至意識界以無所得而為方便此於眼觸乃至意觸以無所得而為方便此於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無所得而為方便此於地界乃至識界以無所得而為方便此於因緣乃至增上緣以無所得而為方便此於無明乃至老死以無所得而為方便此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無所得而為方便此於內空乃至無性自性空以無所得而為方便此於真如乃至不思議界以無所得而為方便此於斷界乃至無為界以無所得而為方便此於苦道聖諦以無所得而為方便此於四念住乃至八聖道支以無所得而為方便此於四靜慮四無量四無色定以無所得而為方便此於八解脫九次第定以無所得而為方便此於空無相無願解脫門以無所得而為方便此於淨觀地乃至如來地以無所得而為方便此於極喜地乃至法雲地以無所得而為方便此於五眼六神通以無所得而為方便此於如來十力乃至十八佛不共法以無所得而為方便此於三十二大士相八十隨好以無所得而為方便此於無忘失法恒住捨性以無所得而為方便此於一切陀羅尼門三摩地門以無所得而為方便此於一切智道相智一切相智以無所得而為方便此於預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提以無所得而為方便

舍利子問善現言「何因緣故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說三乘相應之法何因緣故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道何因緣故於此般若波羅蜜多甚深教中廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯

善現答言「舍利子由內空乃至無性自性空故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說三乘相應之法舍利子由內空乃至無性自性空故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道舍利子由內空乃至無性自性空故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯所以者何以一切法無不皆空究竟推徵不可得故

大般若波羅蜜多經卷第四百九十九


校注

[0539001] 為【大】如【明】 [0539002] 勝【大】身【明】 [0540001] 深【大】聲【明】 [0540002] 甞【大】當【宋】【元】【明】
[A1] 踈【CB】【麗-CB】疎【大】(cf. K04n0001_p0415a17)
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