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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第三百三十七

初分巧便學品第五十五之一

爾時天帝釋白佛言「世尊如是般若波羅蜜多最極甚深難見難覺不可尋思超尋思境聰慧微密智者所證一切分別畢竟離故世尊若諸有情於此般若波羅蜜多甚深經典常樂聽聞受持讀誦究竟通利如理思惟依教修行正為他說乃至無上正等菩提[1]雜諸餘心心所者當知如是諸有情類必不成就微少善根

爾時佛告天帝釋言「如是如是如汝所說憍尸迦若諸有情於此般若波羅蜜多甚深經典常樂聽聞受持讀誦究竟通利如理思惟依教修行正為他說乃至無上正等菩提[2]雜諸餘心心所者當知如是諸有情類決定成就廣大善根憍尸迦假使於此贍部洲中一切有情皆悉成就十善業道及四靜慮四無量心四無色定五神通等無量功德有善男子善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典常樂聽聞受持讀誦究竟通利如理思惟依教修行正為他說是善男子善女人等所獲功德於前所說贍部洲中諸有情類所成功德百倍為勝千倍為勝百千倍為勝俱胝倍為勝百俱胝倍為勝千俱胝倍為勝百千俱胝倍為勝那庾多倍為勝百那庾多倍為勝千那庾多倍為勝百千那庾多倍為勝算倍數倍計倍喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

爾時會中有一苾芻謂天帝釋言「憍尸迦若善男子善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典攝心不亂常樂聽聞受持讀誦令極通利如理思惟依教修行正為他說乃至無上正等菩提不雜諸餘心心所者所獲功德勝贍部洲諸有情類一切成就十善業道及四靜慮四無量心四無色定五神通等無量功德

天帝釋言「是善男子善女人等初發一念一切智智相應心時所獲功德已勝所說贍部洲中諸有情類一切成就十善業道及四靜慮四無量心四無色定五神通等無量功德多百千倍何況於此甚深般若波羅蜜多甚深經典攝心不亂常樂聽聞受持讀誦令極通利如理思惟依教修行正為他說乃至無上正等菩提不雜諸餘心心所者所獲功德而可校量

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧非但勝彼贍部洲中成十善等諸有情類亦勝一切世間天阿素洛等何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧非但勝彼世間天阿素洛等亦勝一切預流一來不還阿羅漢獨覺何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧非但勝彼一切預流一來不還阿羅漢獨覺亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧安住內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧安住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧安住苦道聖諦者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行四靜慮四無量四無色定者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行八解脫八勝處九次第定十遍處者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行空無相無願解脫門者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行五眼六神通者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行無忘失法恒住捨性者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行一切智道相智一切相智者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行陀羅尼門三摩地門者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行緣性緣起觀者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧嚴淨佛土成熟有情者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修諸菩薩摩訶薩行及修無上正等菩提者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「苾芻當知是善男子善女人等功德智慧亦勝菩薩摩訶薩遠離方便善巧修行般若波羅蜜多者何以故是善男子善女人等疾證無上正等菩提利樂有情無邊際故

「復次苾芻是善男子善女人等當知即是菩薩摩訶薩

「苾芻當知是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故不為一切世間天阿素洛等及諸聲聞獨覺菩薩之所勝伏

「苾芻當知是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故能紹佛種令不斷絕

「苾芻當知是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故常不遠離菩薩如來應正等覺真勝善友

「苾芻當知是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故不久當坐妙菩提座降伏魔軍證得無上正等菩提轉妙法輪拔有情類生死大苦

「苾芻當知是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故常學菩薩摩訶薩眾所應學法不學聲聞及諸獨覺所應學行

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故護世四王領四大天王眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提如先如來正等覺受四天王所奉四鉢汝亦當受如昔護世四大天王奉上四鉢我亦當奉

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故我等天帝領三十三天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故蘇夜摩天王領夜摩天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速[1]當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故珊覩史多天王領覩史多天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉[2]當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故妙變化天王領樂變化天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士[1]勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故妙自在天王領他化自在天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故索訶界主大梵天王領梵眾天梵輔天梵會天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故極光淨天領光天少光天無量光天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故遍淨天領淨天少淨天無量淨天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故廣果天領廣天少廣天無量廣天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多常學菩薩摩訶薩眾所應學故色究竟天領無[2]繁天無熱天善現天善見天眾來到其所供養恭敬尊重讚歎作如是言『善哉大士當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法勿學聲聞及諸獨覺所應學行若如是學速當安坐妙菩提座疾證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾

「苾芻當知是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故一切如來正等覺及諸菩薩摩訶薩眾并諸天阿素洛等常隨護念由此因緣是菩薩摩訶薩世間一切險難危厄身心憂苦皆不侵害

「苾芻當知是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多諸佛菩薩及諸天阿素洛等常護念故世間所有大種相違所起諸病皆不侵惱所謂眼病耳病鼻病舌病身病諸支節病身痛心痛頭痛齒痛脇痛腰痛背痛腹痛諸支節痛如是所有四百四病皆於身中永無所有唯除重業轉為輕受

「苾芻當知是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故獲如是等現世功德後世功德無量無邊

爾時具壽阿難竊作是念「今天帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多殊勝功德為是如來威神之力

天帝釋即知阿難心之所念白阿難言「我所讚說甚深般若波羅蜜多殊勝功德皆是如來威神之力

爾時佛告阿難陀言「如是如是今天帝釋讚深般若波羅蜜多希有功德當知皆是如來神力非自辯才何以故甚深般若波羅蜜多希有功德非人天等所能知故

「阿難當知若菩薩摩訶薩習學如是甚深般若波羅蜜多思惟如是甚深般若波羅蜜多修行如是甚深般若波羅蜜多時此三千大千世界一切惡魔皆生疑惑咸作是念『此菩薩摩訶薩為證實際退取預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提為趣無上正等菩提

「復次阿難若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時諸惡魔生大憂苦身心[3]戰慄如中毒箭復次阿難若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時有惡魔來到其所化作種種可怖畏事所謂刀劍惡獸毒蛇猛火[4]赩焰四方俱發欲令菩薩身心惶懼迷失無上大菩提心於所修行心生退屈乃至發起一念亂意障得無上正等菩提

爾時具壽阿難白佛言「世尊為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂為有擾亂不擾亂者

佛告阿難「非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂然有擾亂不擾亂者

具壽阿難復白佛言「世尊何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

佛告阿難「若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多心不信解便生誹謗是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多深心信解不生誹謗是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多心生猶豫『為實有此甚深般若波羅蜜多為實無此甚深般若波羅蜜多』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多不生疑惑決定信有甚深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩遠離善友為諸惡友之所攝持不聞如是甚深般若波羅蜜多由不聞故不能解了不解了故不能修習不修習故不能如實證得如是甚深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩親近善友不為惡友之所[1a][1b]得聞如是甚深般若波羅蜜多由得聞故便能解了由解了故則能修習能修習故如實證得甚深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多攝受讚歎非真妙法是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多不攝不讚非真妙法是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多於真妙法誹謗毀呰爾時惡魔便作是念『今此菩薩與我為伴由彼謗毀真妙法故便有無量住菩薩乘諸善男子善女人等於真妙法亦生毀謗由此因緣我願圓滿』是菩薩乘諸善男子善女人等設勤精進修諸善法而墮聲聞或獨覺地亦令他墮阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多於真妙法信受讚歎亦令無量住菩薩乘諸善男子善女人等於真妙法信受讚歎由此惡魔驚怖愁惱是菩薩乘諸善男子善女人等設不精勤修諸善法而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地必證無上正等菩提阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語『如是般若波羅蜜多極為甚深難見難覺何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修習書寫流布我尚不能得其源底況餘淺智』時有無量住菩薩乘諸善男子善女人等聞其所說心生驚怖皆退無上正等覺心阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語『如是般若波羅蜜多極為甚深難見難覺若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修習書寫流布能證無上正等菩提必無是處』時有無量住菩薩乘諸善男子善女人等聞其所說歡喜踊躍皆於般若波羅蜜多常樂聽聞受持讀誦令極通利如理思惟精進修行為他演說書寫流布速趣無上正等菩提阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根輕餘菩薩摩訶薩眾謂作是言『我能修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多汝等不能我能安住內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空汝等不能我能安住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界汝等不能我能安住苦道聖諦汝等不能我能修習四靜慮四無量四無色定汝等不能我能修習八解脫八勝處九次第定十遍處汝等不能我能修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支汝等不能我能修習空無相無願解脫門汝等不能我能修習菩薩十地汝等不能我能嚴淨佛土成熟有情汝等不能我能順逆觀察十二緣起汝等不能我能修習五眼六神通汝等不能我能修習佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法汝等不能我能修習奢摩他毘鉢舍那汝等不能我能修習無忘失法恒住捨性汝等不能我能修習陀羅尼門三摩地門汝等不能我能修習一切智道相智一切相智汝等不能我能觀察諸法自相共相汝等不能我能修習一切菩薩摩訶薩行汝等不能我能修習諸佛無上正等菩提汝等不能』爾時惡魔歡喜踊躍言『此菩薩是我伴侶輪迴生死未有出期』阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根[1]不輕餘菩薩摩訶薩眾雖常精進修諸善法而不執著諸善法相阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知輕蔑諸餘修善菩薩恒讚己德毀呰他人實無不退轉菩薩摩訶薩諸行相而謂實有起諸煩惱自讚毀他言『汝等無菩薩名姓唯我獨有菩薩名姓』由增上慢輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾爾時惡魔見此事已便作是念『今此菩薩令我國土宮殿不空增益地獄傍生鬼界』是時惡魔助其神力令轉增益威勢辯才由此多人信受其語因斯勸發同彼惡見同彼見已隨彼邪學隨彼學已煩惱熾盛心顛倒故諸所發起身意業皆能感得不可愛樂衰損苦果由此因緣增三惡趣令魔宮殿國土充滿由此惡魔歡喜踊躍諸有所作隨意自在阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩於諸功德無增上慢常不自讚亦不毀他能善覺知眾魔事業阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者更相毀辱鬪諍誹謗爾時惡魔見此事已作如是念『此善男子遠離無上正等菩提親近地獄傍生鬼界所以者何更相毀辱鬪諍誹謗非菩提道但是地獄傍生鬼界諸惡趣道』作是念已歡喜踊躍阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者不相毀辱鬪諍誹謗方便化導令趣[A1]大乘或令勤修自乘善法阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「復次阿難若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提諸善男子善女人等更相毀辱鬪諍誹謗爾時惡魔見此事已作如是念『此二菩薩俱遠無上正等菩提俱近地獄傍生鬼界所以者何更相毀辱鬪諍誹謗非菩提道但是地獄傍生鬼界諸惡趣道』作是念已歡喜踊躍阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時便為惡魔之所擾亂若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提諸善男子善女人等不相毀辱鬪諍誹謗更相教誨勤修善法令疾證得一切智智阿難當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不為惡魔之所擾亂

「阿難當知若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心鬪諍毀辱輕蔑誹謗是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心還退爾所劫曾修勝行經爾所時遠離善友還受爾所生死繫縛若不棄捨大菩提心還爾所劫勤修勝行然後乃補所退功德

具壽阿難白佛言「世尊是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦為要流轉經爾所時為於中間亦得出離是菩薩摩訶薩所退勝行為要精勤經爾所劫然後乃補為於中間有復本義

佛告阿難「我為菩薩獨覺聲聞說有出罪還補善法阿難當知若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心鬪諍毀辱輕蔑誹謗復無慚愧懷恨不捨不能如法發露改悔我說彼類於其中間無有出罪還補善義要爾所劫流轉生死[A2]遠離善友眾苦所縛若不棄捨大菩提心要爾所劫勤修勝行然後乃補所退功德若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩所起損害心鬪諍毀辱輕蔑誹謗後生慚愧心無怨結速還如法發露改悔作如是念『我今已得難得人身如何復起如是過惡失大善利我應饒益一切有情如何於中反作衰損我應恭敬一切有情如僕事主如何於中反生憍慢毀辱凌蔑我應忍受一切有情捶打呵罵如何於彼反以暴惡身語加報我應和解一切有情令相敬愛云何復起勃惡語言與彼[A3]乖諍我應忍受一切有情長時履踐猶如道路亦如橋梁云何於彼反為凌辱我求無上正等菩提為脫有情生死大苦令得究竟安樂涅槃云何復欲加之以苦我應從今窮未來際如癡如瘂如聾如盲於諸有情無所分別假使斷截首足身分於彼有情終不起惡[1]勿我起惡破壞無上正等覺心障礙所求一切智智』阿難當知是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義非要經於爾所劫數流轉生死惡魔於彼不能擾亂

「阿難當知諸菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者不應交涉設與交涉不應共住設與共住不應與彼論議決擇所以者何若與彼類論議決擇或當發起瞋忿等心或復令生麁惡言說然諸菩薩於有情類不應發起瞋忿等心亦不應生麁惡言說設被斷截首足身分亦不應起瞋忿惡言所以者何應作是念『我求無上正等菩提為拔有情生死眾苦令得究竟利益安樂云何於彼復起惡事』阿難當知若諸菩薩於有情類起瞋恚心發麁惡語便障菩薩一切智智亦壞無邊殊勝行法是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提於諸有情不應瞋恚亦不應起麁惡言說

大般若波羅蜜多經卷第三百三十七


校注

[0727001] 雜【大】離【宋】【明】 [0727002] 雜【大】下同離【宋】下同 [0728001] 當【大】富【宋】 [0728002] 士【大】王【宋】 [0729001] 勤【大】勒【宋】 [0729002] 繁【大】煩【宋】【元】【明】 [0729003] 戰【大】顫【宋】【元】【明】 [0729004] 赩【大】紅【宋】絕【元】 [0730001] 擾亂=攝持【三】 [0730001a] 攝【CB】【宋】【元】【明】擾【大】 [0730001b] 持【CB】【宋】【元】【明】亂【大】 [0731001] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0732001] 勿【大】忽【宋】【元】【明】
[A1] 大【CB】【麗-CB】【磧-CB】六【大】(cf. K03n0001_p0311c05; Q03_p0036c09)
[A2] 遠【CB】【麗-CB】【磧-CB】違【大】(cf. K03n0001_p0312a21; Q03_p0037a10)
[A3] 乖【CB】【麗-CB】【磧-CB】乘【大】(cf. K03n0001_p0312b12; Q03_p0037a22)
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