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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第三百六十九

初分遍學道品第六十四之四

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀大慈若常若無常不可戲論故不應戲論應觀大悲大喜大捨若常若無常不可戲論故不應戲論應觀大慈若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀大悲大喜大捨若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀大慈若我若無我不可戲論故不應戲論應觀大悲大喜大捨若我若無我不可戲論故不應戲論應觀大慈若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀大悲大喜大捨若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀大慈若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀大悲大喜大捨若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀大慈若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀大悲大喜大捨若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀大慈若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論應觀大悲大喜大捨若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀無忘失法若常若無常不可戲論故不應戲論應觀恒住捨性若常若無常不可戲論故不應戲論應觀無忘失法若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀恒住捨性若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀無忘失法若我若無我不可戲論故不應戲論應觀恒住捨性若我若無我不可戲論故不應戲論應觀無忘失法若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀恒住捨性若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀無忘失法若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀無忘失法若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀恒住捨性若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀無忘失法若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論應觀恒住捨性若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀一切智若常若無常不可戲論故不應戲論應觀道相智一切相智若常若無常不可戲論故不應戲論應觀一切智若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀道相智一切相智若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀一切智若我若無我不可戲論故不應戲論應觀道相智一切相智若我若無我不可戲論故不應戲論應觀一切智若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀道相智一切相智若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀一切智若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀道相智一切相智若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀一切智若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀道相智一切相智若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀一切智若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論應觀道相智一切相智若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀預流果若常若無常不可戲論故不應戲論應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若常若無常不可戲論故不應戲論應觀預流果若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀預流果若我若無我不可戲論故不應戲論應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若我若無我不可戲論故不應戲論應觀預流果若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀預流果若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀預流果若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀預流果若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常不可戲論故不應戲論應觀諸佛無上正等菩提若常若無常不可戲論故不應戲論應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦不可戲論故不應戲論應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我不可戲論故不應戲論應觀諸佛無上正等菩提若我若無我不可戲論故不應戲論應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨不可戲論故不應戲論應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜不可戲論故不應戲論應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離不可戲論故不應戲論應觀一切菩薩摩訶薩行若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論應觀諸佛無上正等菩提若是所遍知若非所遍知不可戲論故不應戲論

「復次善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀苦聖諦若應遍知若不應遍知不可戲論故不應戲論應觀集聖諦若應永斷若不應永斷不可戲論故不應戲論應觀滅聖諦若應作證若不應作證不可戲論故不應戲論應觀道聖諦若應修習若不應修習不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀四靜慮若應修若不應修不可戲論故不應戲論應觀四無量四無色定若應修若不應修不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀四念住若應修若不應修不可戲論故不應戲論應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若應修若不應修不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀空解脫門若應修若不應修不可戲論故不應戲論應觀無相無願解脫門若應修若不應修不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀八解脫若應修若不應修不可戲論故不應戲論應觀八[1]勝處九次第定十遍處若應修若不應修不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀五眼若應修若不應修不可戲論故不應戲論應觀六神通若應修若不應修不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀預流果若應超若不應超不可戲論故不應戲論應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若應超若不應超不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀布施波羅蜜多若應行若不應行不可戲論故不應戲論應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若應行若不應行不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀內空若應住若不應住不可戲論故不應戲論應觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若應住若不應住不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀真如若應住若不應住不可戲論故不應戲論應觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界若應住若不應住不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀菩薩正性離生若應趣入若不應趣入不可戲論故不應戲論應觀菩薩十地正行若應圓滿若不應圓滿不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀一切有情若應成熟若不應成熟不可戲論故不應戲論應觀一切佛土若應嚴淨若不應嚴淨不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀佛十力若應起若不應起不可戲論故不應戲論應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若應起若不應起不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀大慈若應起若不應起不可戲論故不應戲論應觀大悲大喜大捨若應起若不應起不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀無忘失法若應起若不應起不可戲論故不應戲論應觀恒住捨性若應起若不應起不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀一切智若應起若不應起不可戲論故不應戲論應觀道相智一切相智若應起若不應起不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀一切三摩地門若應起若不應起不可戲論故不應戲論應觀一切陀羅尼門若應起若不應起不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀一切煩惱習氣相續若應斷若不應斷不可戲論故不應戲論應觀諸佛無上正等菩提若應證若不應證不可戲論故不應戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應觀如是等一切法及諸有情皆不可戲論故不應戲論

「何以故善現以一切法有性不能戲論有性無性不能戲論無性有性不能戲論無性無性不能戲論有性離有無性法不可得若能戲論若所戲論若戲論處都無所有

「是故善現色無戲論識無戲論眼處無戲論意處無戲論色處無戲論法處無戲論眼界無戲論意界無戲論色界無戲論法界無戲論眼識界無戲論意識界無戲論眼觸無戲論意觸無戲論眼觸為緣所生諸受無戲論意觸為緣所生諸受無戲論地界無戲論識界無戲論無明無戲論名色六處老死愁歎苦憂惱無戲論布施波羅蜜多無戲論淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無戲論內空無戲論外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無戲論真如無戲論法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界無戲論四念住無戲論四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無戲論苦聖諦無戲論道聖諦無戲論四靜慮無戲論四無量四無色定無戲論八解脫無戲論八勝處九次第定十遍處無戲論一切三摩地門無戲論一切陀羅尼門無戲論空解脫門無戲論無相無願解脫門無戲論極喜地無戲論離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地無戲論五眼無戲論六神通無戲論佛十力無戲論四無所畏四無礙解十八佛不共法無戲論大慈無戲論大悲大喜大捨無戲論無忘失法無戲論恒住捨性無戲論一切智無戲論道相智一切相智無戲論預流果無戲論一來不還阿羅漢果獨覺菩提無戲論一切菩薩摩訶薩行無戲論永斷一切煩惱習氣相續無戲論諸佛無上正等菩提無戲論

「如是善現諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若波羅蜜多

爾時具壽善現白佛言「世尊菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時云何觀一切法皆無戲論

佛言「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀色無自性觀受識無自性若法無自性則不應戲論是故色無戲論識亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀眼處無自性觀耳意處無自性若法無自性則不應戲論是故眼處無戲論意處亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀色處無自性觀聲法處無自性若法無自性則不應戲論是故色處無戲論法處亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀眼界無自性觀耳意界無自性若法無自性則不應戲論是故眼界無戲論意界亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀色界無自性觀聲法界無自性若法無自性則不應戲論是故色界無戲論法界亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀眼識界無自性觀耳意識界無自性若法無自性則不應戲論是故眼識界無戲論意識界亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀眼觸無自性觀耳意觸無自性若法無自性則不應戲論是故眼觸無戲論意觸亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀眼觸為緣所生諸受無自性觀耳意觸為緣所生諸受無自性若法無自性則不應戲論是故眼觸為緣所生諸受無戲論意觸為緣所生諸受亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀地界無自性觀水識界無自性若法無自性則不應戲論是故地界無戲論識界亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀無明無自性觀行名色六處老死愁歎苦憂惱無自性若法無自性則不應戲論是故無明無戲論行乃至老死愁歎苦憂惱亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀布施波羅蜜多無自性觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無自性若法無自性則不應戲論是故布施波羅蜜多無戲論淨戒乃至般若波羅蜜多亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀內空無自性觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無自性若法無自性則不應戲論是故內空無戲論外空乃至無性自性空亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀真如無自性觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界無自性若法無自性則不應戲論是故真如無戲論法界乃至不思議界亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀四念住無自性觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無自性若法無自性則不應戲論是故四念住無戲論四正斷乃至八聖道支亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀苦聖諦無自性觀集道聖諦無自性若法無自性則不應戲論是故苦聖諦無戲論道聖諦亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀四靜慮無自性觀四無量四無色定無自性若法無自性則不應戲論是故四靜慮無戲論四無量四無色定亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀八解脫無自性觀八勝處九次第定十遍處無自性若法無自性則不應戲論是故八解脫無戲論八勝處九次第定十遍處亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀一切三摩地門無自性觀一切陀羅尼門無自性若法無自性則不應戲論是故一切三摩地門無戲論一切陀羅尼門亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀空解脫門無自性觀無相無願解脫門無自性若法無自性則不應戲論是故空解脫門無戲論無相無願解脫門亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀極喜地無自性觀離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地無自性若法無自性則不應戲論是故極喜地無戲論離垢地乃至[1]法雲地亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀五眼無自性觀六神通無自性若法無自性則不應戲論是故五眼無戲論六神通亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀佛十力無自性觀四無所畏四無礙解十八佛不共法無自性若法無自性則不應戲論是故佛十力無戲論四無所畏四無礙解十八佛不共法亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀大慈無自性觀大悲大喜大捨無自性若法無自性則不應戲論是故大慈無戲論大悲大喜大捨亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀無忘失法無自性觀恒住捨性無自性若法無自性則不應戲論是故無忘失法無戲論恒住捨性亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀一切智無自性觀道相智一切相智無自性若法無自性則不應戲論是故一切智無戲論道相智一切相智亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀預流果無自性觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提無自性若法無自性則不應戲論是故預流果無戲論一來不還阿羅漢果獨覺菩提亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀一切菩薩摩訶薩行無自性觀永斷一切煩惱習氣相續諸佛無上正等菩提無自性若法無自性則不應戲論是故一切菩薩摩訶薩行無戲論永斷一切煩惱習氣相續諸佛無上正等菩提亦無戲論

「善現菩薩摩訶薩若能如是行無戲論甚深般若波羅蜜多達一切法無自性故皆無戲論便入菩薩正性離生

爾時具壽善現白佛言「世尊若一切法皆無自性亦無戲論而可得者菩薩摩訶薩用何等道得入菩薩正性離生為用聲聞道為用獨覺道為用佛道耶

佛言「善現菩薩摩訶薩非用聲聞道非用獨覺道非用佛道得入菩薩正性離生然諸菩薩摩訶薩於一切道先遍學已用菩薩道而入菩薩正性離生善現如第八者先學諸道後用自道乃能證入正性離生乃至未起無學果道猶未證得阿羅漢果菩薩摩訶薩亦復如是於一切道先遍學已用菩薩道得入菩薩正性離生乃至未起金剛喻定猶未能得一切智智若起此定以一剎那相應妙慧乃能證得一切智智

具壽善現復白佛言「世尊若菩薩摩訶薩為欲圓滿一切相智於一切道先遍學已用菩薩道而入菩薩正性離生位者世尊豈不第八道異預流果道異一來向道異一來果道異不還向道異不還果道異阿羅漢向道異阿羅漢果道異獨覺道異如來道異世尊如是諸道既各有異諸菩薩摩訶薩為欲圓滿一切相智於一切道要遍學已方入菩薩正性離生是菩薩摩訶薩若起第八道時應成第八若起具見道時應成[A1]預流果若起進修道時應成一來向或成一來果或成不還向或成不還果或成阿羅漢向若起無學道時應成阿羅漢果若起獨覺道時應成獨覺菩提

「世尊若菩薩摩訶薩成第八已能入菩薩正性離生無有是處不入菩薩正性離生而能證得一切智智亦無是處

「世尊若菩薩摩訶薩成預流果或成一來向或成一來果或成不還向或成不還果或成阿羅漢向或成阿羅漢果或成獨覺菩提已能入菩薩正性離生無有是處不入菩薩正性離生而能證得一切智智亦無是處

「世尊云何令我如實了知諸菩薩摩訶薩於一切道要遍學已方入菩薩正性離生而不違理

佛言「善現如是如是如汝所說若菩薩摩訶薩成第八已能入菩薩正性離生無有是處不入菩薩正性離生而能證得一切智智亦無是處若菩薩摩訶薩成預流果或成一來向或成一來果或成不還向或成不還果或成阿羅漢向或成阿羅漢果或成獨覺菩提已能入菩薩正性離生無有是處不入菩薩正性離生而能證得一切智智亦無是處然諸菩薩摩訶薩於一切道要遍學已方入菩薩正性離生亦不違理謂諸菩薩摩訶薩從初發心勇猛正勤修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多以勝智見超過八地何等為八謂淨觀地[1]性地第八地見地薄地離欲地已辦地獨覺地是菩薩摩訶薩雖於如是所說八地皆遍修學而能以勝智見超過用道相智而入菩薩正性離生既入菩薩正性離生位已復用一切相智永斷一切習氣相續入如來地爾乃成就一切智智

「善現是菩薩摩訶薩所學第八若智若斷皆是菩薩摩訶薩忍是菩薩摩訶薩所學預流若智若斷及一來不還阿羅漢獨覺若智若斷亦是菩薩摩訶薩忍

「善現是菩薩摩訶薩遍學聲聞及獨覺等諸所有道得圓滿已用道相智趣入菩薩正性離生既入菩薩正性離生位已復用一切相智永斷一切習氣相續入如來地方得成就一切智智

「如是善現菩薩摩訶薩於一切道皆遍修學得圓滿已方證無上正等菩提既證無上正等菩提以果饒益諸有情類

爾時具壽善現白佛言「世尊如佛所說一切道相若聲聞道若獨覺道若諸佛道於佛道中諸菩薩摩訶薩云何當起道相智道

佛言「善現諸菩薩摩訶薩應起一切淨道相智

「世尊云何菩薩摩訶薩當起一切淨道相智

「善現若諸行相能顯發起淨道相智是菩薩摩訶薩遍於如是諸行相皆現等覺現等覺已如實為他宣說開示施設建立令諸有情得無倒解如應趣向利益安樂

「善現是菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧用此善巧音聲語言遍為三千大千世界諸有情類宣說正法令知所聞皆如谷響雖有解了而無執著

「善現是菩薩摩訶薩由此因緣應學圓滿諸道相智既學圓滿道相智已應如實知一切有情隨眠意樂種種差別應如實知地獄有情有地獄道地獄因果知已方便遮障彼道及彼因果應如實知傍生有情有傍生道傍生因果知已方便遮障彼道及彼因果應如實知鬼界有情有鬼界道鬼界因果知已方便遮障彼道及彼因果應如實知諸龍藥叉阿素洛[A2]捺洛健達縛揭路[2]具霍迦遮魯拏[3]呼洛伽持呪神等各有彼道有彼因果知已方便遮障彼道及彼因果應如實知人道因果應如實知四大王眾天三十三天夜摩天覩史多天樂變化天他化自在天諸道因果應如實知梵眾天梵輔天梵會天大梵天諸道因果應如實知光天少光天無量光天極光淨天諸道因果應如實知淨天少淨天無量淨天遍淨天諸道因果應如實知廣天少廣天無量廣天廣果天諸道因果應如實知無想天諸道因果應如實知無煩天無熱天善現天善見天色究竟天諸道因果應如實知空無邊處天識無邊處天無所有處天非想非非想處天諸道因果知已方便隨其所應遮障彼道及彼因果或勸攝受修證善法應如實知四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支及彼因果應如實知空解脫門無相解脫門無願解脫門及彼因果應如實知苦道聖諦及彼因果應如實知四靜慮四無量四無色定及彼因果應如實知八解脫八勝處九次第定十遍處及彼因果應如實知布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及彼因果應如實知內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空及彼因果應如實知真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界及彼因果應如實知一切三摩地門一切陀羅尼門及彼因果應如實知五眼六神通及彼因果應如實知菩薩十地及彼因果應如實知佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法及彼因果應如實知大慈大悲大喜大捨及彼因果應如實知無忘失法恒住捨性及彼因果應如實知一切智道相智一切相智及彼因果應如實知諸聲聞道諸獨覺道諸菩薩道及彼因果

「善現是菩薩摩訶薩以如是道安立有情若有情類應得預流果者以預流果法而安立之應得一來果者以一來果法而安立之應得不還果者以不還果法而安立之應得阿羅漢果者以阿羅漢果法而安立之應得獨覺菩提者以獨覺菩提法而安立之應得無上正等菩提者以無上正等菩提法而安立之

「善現是名菩薩摩訶薩所應發起諸道相智菩薩摩訶薩修學如是道相智已於諸有情種種界[1]種種隨眠種種意樂皆善悟入既悟入已隨其所宜為說正法皆令獲得利益安樂無空過者何以故善現是菩薩摩訶薩善達有情諸根勝劣如實了知諸有情類往還生死心心所法趣向差別

「善現諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多何以故善現一切聲聞所應學道一切獨覺所應學道一切菩薩摩訶薩所應學道如是一切菩提分法皆為般若波羅蜜多所攝受故

大般若波羅蜜多經卷第三百六十九


校注

[0902001] 勝【大】聖【明】 [0904001] 法【大】發【明】 [0905001] 性【大】姓【宋】 [0905002] 茶【大】荼【宋】【元】 [0905003] 呼【大】乎【宋】 [0906001] 性【大】姓【宋】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】道【大】(cf. K03n0001_p0579a01; Q03_p0205a27)
[A2] 捺【CB】【麗-CB】【磧-CB】𭡠【大】(cf. K03n0001_p0580a07; Q03_p0205c29)
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