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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百九

第三分陀羅尼品第十三之二

爾時舍利子白佛言「世尊佛涅槃已後時後分後五百歲法欲滅時於東北方當有幾許安住大乘善男子等[A1]得聞般若波羅蜜多深心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說

佛告舍利子「我涅槃已後時後分後五百歲法欲滅時於東北方雖有無量安住大乘善男子等而少得聞甚深般若波羅蜜多深心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說

「又舍利子彼住大乘善男子等聞深般若波羅蜜多其心不驚不恐不怖深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說甚為希有何以故舍利子彼住大乘善男子等已曾親近供養恭敬尊重讚歎無量如來及諸菩薩請問般若波羅蜜多甚深義趣

「又舍利子彼住大乘善男子等不久定當圓滿布施乃至般若波羅蜜多乃至不久定當圓滿一切相智及餘無量無邊佛法

「又舍利子彼住大乘善男子等一切如來所護念故無量善友所攝受故殊勝善根所任持故為欲饒益多眾生故求趣無上正等菩提何以故舍利子我常為彼安住大乘善男子等說一切智相應之法過去如來亦常為彼說一切智相應之法由此因緣彼善男子善女人等後生復能求趣無上正等菩提亦能為他如應說法令趣無上正等菩提

「又舍利子彼住大乘善男子等身心安定諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心何況其餘樂行惡者毀謗般若波羅蜜多能阻其心令不精進求趣無上正等菩提

「又舍利子安住大乘善男子等聞我[1]說此甚深般若波羅蜜多心得廣大妙法喜樂亦能安立無量有情於勝善法令趣無上正等菩提

「又舍利子安住大乘善男子等今於我前發弘誓願『我當安立無量百千諸有情類令發無上正等覺心修諸菩薩摩訶薩行示現勸導讚勵慶喜令於無上正等菩提乃至得受不退轉記』我於彼願深生隨喜何以故舍利子我觀如是安住大乘善男子等所發弘願心語相應彼於當來定能安立無量百千諸有情類令發無上正等覺心修諸菩薩摩訶薩行示現勸導讚勵慶喜令於無上正等菩提乃至得受不退轉記是善男子善女人等亦於過去無量佛前發弘誓願『我當安立無量百千諸有情類令發無上正等覺心修諸菩薩摩訶薩行示現勸導讚勵慶喜令於無上正等菩提乃至得受不退轉記』過去如來正等覺亦於彼願深生隨喜何以故舍利子過去諸佛亦觀如是安住大乘善男子等所發弘願心語相應彼於當來定能安立無量百千諸有情類令發無上正等覺心修諸菩薩摩訶薩行示現勸導讚勵慶喜令於無上正等菩提乃至得受不退轉記

「又舍利子此住大乘善男子等信解廣大能依妙色觸修廣大施修此施已復能種植廣大善根因此善根復能攝受廣大果報攝受如是廣大果報唯為饒益一切有情於諸有情能捨一切內外所有迴向如是所種善根願生他方諸佛國土現有如來正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已復能安立彼佛土中無量百千諸有情類令發無上正等覺心修諸菩薩摩訶薩行[2]示現勸導讚勵慶喜令於無上正等菩提得不退轉

舍利子復白佛言「希有世尊甚奇善逝佛於過去未來現在所有諸法無不證知於一切法真如法界廣說乃至不思議界無不證知於諸法教義趣差別無不證知於諸有情心行差別無不證知於過去佛菩薩聲聞及佛土等無不證知於未來佛菩薩聲聞及佛土等無不證知於現在佛菩薩聲聞及佛土等無不證知於十方界一切如來正等覺及所說法菩薩聲聞佛土等事無不證知世尊若菩薩摩訶薩能於六種波羅蜜多勇猛精進常求不息彼於六種波羅蜜多為有得時不得時不

佛告舍利子「彼菩薩摩訶薩常於六種波羅蜜多勇猛精進欣求不息一切時得無不得時何以故舍利子彼菩薩摩訶薩常於六種波羅蜜多勇猛精進欣求不息諸佛菩薩常護念故

舍利子言「世尊彼菩薩摩訶薩若不得六波羅蜜多相應經時如何可說彼得此六波羅蜜多

佛告舍利子「若菩薩摩訶薩常於此六波羅蜜多勇猛信求不顧身命有時不得此相應經無有是處何以故舍利子彼菩薩摩訶薩為求無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜諸有情類令於此六波羅蜜多相應經典受持讀誦思惟修學由此善根隨所生處常得此六波羅蜜多相應契經受持讀誦勇猛精進如教修行成熟有情嚴淨佛土未證無上正等菩提於其中間[1]甞無暫廢

第三分魔事品第十四

爾時善現便白佛言「佛已讚說為證無上正等菩提勇猛正勤修行布施乃至般若波羅蜜多成熟有情嚴淨佛土菩薩功德云何應知彼諸菩薩發趣無上正等菩提修諸行時留難魔事

佛告善現「若菩薩摩訶薩樂說法要辯久乃生當知是為菩薩魔事

具壽善現即白佛言「何緣菩薩樂說法要辯久乃生說為魔事

佛告善現「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時由此因緣所修般若乃至布施波羅蜜多難得圓滿故說彼為菩薩魔事

「復次善現若菩薩摩訶薩樂說法要辯乃卒生當知是為菩薩魔事

具壽善現即白佛言「何緣菩薩樂說法要辯乃卒生說為魔事

佛告善現「是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多樂說法要辯才卒起廢所修行故是魔事

「復次善現書寫般若波羅蜜多甚深經時頻申欠呿無緣戲笑互相輕[A2]身心躁擾文句倒錯迷惑義理不得滋味橫事卒起書寫不終當知是為菩薩魔事

「復次善現受持讀誦思惟修習說聽般若波羅蜜多甚深經時頻申欠呿無緣戲笑互相輕[A3]身心躁擾文句倒錯迷惑義理不得滋味橫事卒起所作不成當知是為菩薩魔事

具壽善現即白佛言「何因緣故有菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多忽作是念『我於此經不得滋味何用勤苦聽此經為』作是念已即便捨去受持讀誦思惟修習書寫演說亦復如是

佛告善現「是菩薩乘善男子等於過去世未久修行布施等六波羅蜜多故於此經不得滋味心不愛樂即便棄捨

「復次善現住菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多若作是念『我等於此不得受記何用聽為』心不清淨便從座起厭捨而去無顧戀心當知是為菩薩魔事

具壽善現即白佛言「何緣於此甚深經中不授彼記而令彼類無顧戀心厭捨而去

佛告善現「菩薩未入正性離生不應授彼大菩提記若授彼記增彼憍逸有損無益故不為記

「復次善現住菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多若作是念『此中不說我等名字何用聽為』心不清淨便從座起厭捨而去無顧戀心當知是為菩薩魔事

具壽善現即白佛言「何緣於此甚深經中不記說彼菩薩名字

佛告善現「菩薩未受大菩提記法爾不應記說名字

「復次善現住菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多若作是念『此中不說我等生處城邑聚落何用聽為』心不清淨便從座起厭捨而去無顧戀心當知是為菩薩魔事

具壽善現即白佛言「何緣於此甚深經中不記說彼菩薩生處城邑聚落

佛告善現「若未記彼菩薩名字不應說其生處差別

「復次善現若菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多甚深經時心不清淨而捨去者隨彼所起不清淨心厭捨此經舉步多少便減爾許劫數功德獲爾許[A4]劫障菩提罪受彼罪已更爾許時發勤精進求趣無上正等菩提修諸菩薩難行苦行方可復本是故菩薩若欲速證無上菩提不應厭捨甚深般若波羅蜜多

「復次善現住菩薩乘善男子等棄捨般若波羅蜜多甚深經典求學餘經當知是為菩薩魔事何以故是菩薩乘善男子等棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多而攀枝葉諸餘經典終不能得佛菩提故

具壽善現即白佛言「何等餘經猶如枝葉不能引發一切智智

佛告善現「若說二乘相應之法謂四念住廣說乃至八聖道支三解脫門四諦智等善男子等於中修學但得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提不得無上正等菩提是名餘經猶如枝葉不能引發一切智智甚深般若波羅蜜多定能引發一切智智有大勢用猶如樹根是菩薩乘善男子等棄捨般若波羅蜜多求學餘經定不能得一切智智何以故甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾世出世間一切功德諸餘經典無斯用故若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多即為修學一切菩薩摩訶薩眾世出世間功德珍寶

「復次善現如有餓狗棄其主食反從僕[1]使而求覓之於當來世有住大乘善男子等棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多求學二乘相應經典其狀亦爾當知是為菩薩魔事

「復次善現譬如有人欲求香象得此象已捨而求跡於意云何彼人黠不

善現答言「彼人非黠

佛告善現「於當來世有住大乘善男子等棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多求學二乘相應經典其狀亦爾當知是為菩薩魔事

「復次善現譬如有人欲見大海既至海岸反觀牛跡作是念言『大海中水其量深廣豈及此耶』於意云何彼人黠不

善現答言「彼人非黠

佛告善現「於當來世有住大乘善男子等棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多求學二乘相應經典其狀亦爾當知是為菩薩魔事

「復次善現如有巧匠或彼弟子欲造大殿如天帝釋殊勝殿量見彼殿已而反規模日月宮殿於意云何如是巧匠或彼弟子能造大殿量如帝釋殊勝殿不

善現答言「不也世尊

佛告善現「於意云何彼人黠不

善現答言「彼人非黠是愚癡類

佛告善現「於當來世有住大乘善男子等欲趣無上正等菩提棄深般若波羅蜜多求學二乘相應經典其狀亦爾彼必不得無上菩提當知是為菩薩魔事

「復次善現譬如有人欲見輪王見已不識捨至餘處見小國王觀其形相作如是念『轉輪聖王形相威德與此何異』於意云何彼人黠不

善現答言「彼人非黠

佛告善現「於當來世有住大乘善男子等亦復如是欲趣無上正等菩提棄深般若波羅蜜多求學二乘相應經典『此經典與彼何異何用彼為』彼由此緣定不能得所求無上正等菩提當知是為菩薩魔事

「復次善現如有飢人得百味美食棄而求噉六十日穀飯於意云何彼人黠不

善現答言「彼人非黠

佛告善現「於當來世有住大乘善男子等棄深般若波羅蜜多求學二乘相應經典於中欲覓一切智智徒設劬勞終不能得於意云何彼人黠不

善現答言「彼人非黠

佛告善現「如是如是當知是為菩薩魔事

「復次善現如有貧人得無價寶棄而翻取迦遮末尼於意云何彼人黠不

善現答言「彼人非黠

佛告善現「於當來世有住大乘善男子等棄深般若波羅蜜多求學二乘相應經典於中欲覓一切智智徒設劬勞終不能得於意云何彼人黠不

善現答言「彼人非黠

佛告善現「如是如是當知是為菩薩魔事

「復次善現安住大乘善男子等書大般若波羅蜜多甚深經時眾辯卒起樂說種種差別法門令所書經不得究竟當知是為菩薩魔事何謂眾辯謂樂說色樂說六種波羅蜜多樂說欲界色無色界樂說受持讀誦功德樂說看病修餘福業樂說念住乃至道支樂說一切靜慮解脫等持等至樂說內空乃至無上正等菩提當知皆是菩薩魔事何以故甚深般若波羅蜜多樂說法相都不可得無尋伺故難思議故無思慮故無生滅故無染淨故無定亂故離名言故不可說故不可得故所以者何甚深般若波羅蜜多中如前所說法皆無所有都不可得安住大乘善男子等書大般若波羅蜜多甚深經時如是諸法擾亂其心令不究竟是故說為菩薩魔事

具壽善現白佛言「世尊甚深般若波羅蜜多可書寫不

佛告善現「不可書寫所以者何於此般若波羅蜜多甚深經中般若等六波羅蜜多皆無自性都不可得廣說乃至一切相智亦無自性都不可得善現當知諸法自性皆無所有都不可得即是無性如是無性即深般若波羅蜜多非無性法能書無性是故我說甚深般若波羅蜜多不可書寫善現當知安住大乘善男子等若於般若波羅蜜多起無性想當知是為菩薩魔事

「復次善現若住大乘善男子等書寫般若波羅蜜多甚深經時作如是念『我以文字書寫般若波羅蜜多』彼依文字執著般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事何以故於此般若波羅蜜多甚深經中一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文字色乃至識亦無文字廣說乃至一切相智亦無文字是故不應執有文字能書般若波羅蜜多善現當知若住大乘善男子等作如是執『於此般若波羅蜜多甚深經中一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文字色乃至識亦無文字[2]說乃至一切相智亦無文字』當知是為菩薩魔事

「復次善現安住大乘善男子等書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時若念國土若念城邑若念王都若念方處若念親教若念軌範若念同學若念知友若念父母若念妻子若念兄弟若念姊妹若念親戚若念朋侶若念國王若念大臣若念盜賊若念猛獸若念惡人若念惡鬼若念眾集若念遊戲若念報怨若念報恩若念諸餘所作事業當知皆是菩薩魔事魔以此事擾惱菩薩令所作事不成辦故

「復次善現安住大乘善男子等書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時得大名利供養恭敬所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及餘資財彼著此事廢所作業當知是為菩薩魔事

「復次善現安住大乘善男子等書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時有諸惡魔執持種種世俗書論或復二乘相應經典詐現親友授與菩薩此中廣說世俗勝事或復廣說諸蘊諦實緣起三十七種菩提分法三解脫門四靜慮等言是經典義味深奧應勤修學捨所習經此住大乘善男子等方便善巧不應受著惡魔所授世俗書論或復二乘相應經典所以者何世俗書論二乘經典不能引發一切智智非趣無上正等菩提無倒方便乃於無上正等菩提極為障礙善現當知我此般若波羅蜜多甚深經中廣說菩薩摩訶薩道善巧方便若於此中精勤修學疾證無上正等菩提若住大乘善男子等無方便善巧故棄深般若波羅蜜多受學惡魔世俗書論二乘經典當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者樂聽[1]書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多能說法者著樂懈怠不欲為說亦不施與甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者心不著樂亦不懈怠樂說樂施甚深般若波羅蜜多方便勸勵書寫受持讀誦修習能聽法者懈怠著樂不欲聽受乃至修習當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者樂聽[2]書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多能說法者欲往他方不獲教授當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者樂說樂施甚深般若波羅蜜多方便勸勵書寫受持讀誦修習能聽法者欲[A5]往他方不獲聽受當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者具大惡欲愛重名利衣服飲食臥具醫藥及餘資財供養恭敬心無厭足能聽法者少欲喜足修遠離行勇猛正勤具念定慧厭怖利養恭敬名譽兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者少欲喜足修遠離行勇猛正勤具念定慧厭怖利養恭敬名譽能聽法者具大惡欲愛重名利衣服飲食臥具醫藥及餘資財供養恭敬心無厭足兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者受行十二杜多功德謂住阿練若處乃至但畜三衣能聽法者不受行十二杜多功德兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者受行十二杜多功德能說法者不受行十二杜多功德兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者有信有戒樂為他說甚深般若波羅蜜多方便勸勵書寫受持讀誦修習能聽法者無信無戒不樂聽受兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者有信有戒樂聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多能說法者無信無戒不欲教授兩不和合不獲說聽書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者心無慳悋一切能捨能聽法者心有慳悋不能捨施兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者心無慳悋一切能捨能說法者心有慳悋不能捨施兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者欲求供養能說法者衣服飲食臥具醫藥及餘資財能說法者不樂受用兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者欲求供給能聽法者衣服飲食臥具醫藥及餘資具能聽法者不樂受用兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者成就開智不樂廣說能聽法者成就演智不樂略說兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者成就開智不樂廣說能說法者成就演智不樂略說兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者專樂廣知十二分教次第法義所謂契經乃至論議能聽法者不樂廣知十二分教次第法義兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者專樂廣知十二分教次第法義能說法者不樂廣知十二分教次第法義兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者成就六種波羅蜜多又於六種波羅蜜多有方便善巧能聽法者無如是德兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者成就六種波羅蜜多又於六種波羅蜜多有方便善巧能說法者無如是德兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者已得陀羅尼能聽法者未得陀羅尼兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者已得陀羅尼能說法者未得陀羅尼兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者欲令恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多能聽法者不隨其意兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者欲得恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多能說法者不隨其意兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者已離慳[1]已離五蓋能聽法者未離慳垢未離五蓋兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者已離慳垢已離五蓋能說法者未離慳垢未離五蓋兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現有住大乘善男子等書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時若有人來說三惡趣種種苦事因復告言『汝於此身應勤精進速盡苦際而般涅槃何用稽留生死大海受百千種難忍苦事求趣無上正等菩提』彼由此言於所書寫受持讀誦修習思惟演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟當知是為菩薩魔事

「復次善現有住大乘善男子等書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時若有人來讚說人趣種種勝事讚說四大王眾天乃至非想非非想處天諸勝妙事因而告曰『雖於欲界受諸欲樂於色界中受靜慮樂於無色界受等至樂而彼皆是無常無我不淨變壞之法謝法離法盡法滅法汝於此身何不精進取預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提入般涅槃畢竟安樂何用久處生死輪迴無事為他受諸勤苦求趣無上正等菩提』彼由此言於所書寫受持讀誦修習思惟演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者一身無繫專修己事不憂他業能聽法者好領徒眾樂營他事不憂自業兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者一身無繫專修己事不憂他業能說法者好領徒眾樂營他事不憂自業兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者不樂喧雜能聽法者樂處喧雜兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者不樂喧雜能說法者樂處喧雜兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者欲令聽者於我所為悉皆隨助能聽法者不隨其欲兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者於說法者諸有所為悉樂隨助能說法者不隨其欲兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者為名利故欲為他說復欲令彼書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多能聽法者知其所為不欲從受兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者為名利故欲請他說復欲方便書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多能說法者知其所為而不隨請兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者欲往他方危身命處能聽法者恐失身命不欲隨往兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者欲往他方危身命處能說法者恐失身命不欲共往兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土能聽法者慮彼艱辛不肯隨往兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能聽法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土能說法者慮彼艱辛不肯共往兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者欲往他方安隱豐樂無難之處能聽法者欲隨其去能說法者方便試言『汝雖為利欲隨我往而汝至彼豈必遂心宜善審思勿後憂悔』時聽法者聞已念言『是彼不欲令我去相設固隨往豈必聞法』由此因緣不隨其去兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者欲往他方所經道路曠野險阻多諸賊難及旃[1]荼羅惡獸獵師毒蛇等怖能聽法者欲隨其去能說法者方便試言『汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處宜善審思勿後憂悔』能聽法者聞已念言『彼應不欲令我隨往設固隨往[A6]何必聞法』由此因緣不隨其去兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現能說法者多有施主數相追隨聽法者來請說般若波羅蜜多或請書寫受持讀誦如說修行彼多緣礙無暇教授能聽法者起[2]嫌恨心後雖教授而不聽受兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現有諸惡魔作苾芻像至菩薩所方便破壞令於般若波羅蜜多甚深經典不得書寫受持讀誦修習思惟為他演說

具壽善現即白佛言「云何惡魔作苾芻像至菩薩所方便破壞令於般若波羅蜜多甚深經典不得書寫乃至演說

佛告善現「有諸惡魔作苾芻像至菩薩所方便破壞令其毀厭甚深般若波羅蜜多謂作是言『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多』作是語時有諸菩薩未得[3]授記便於般若波羅蜜多心生疑惑由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭由毀厭故遂不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現有諸惡魔作苾芻像至菩薩所語菩薩言『若諸菩薩行深般若波羅蜜多唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩提終不能證無上佛果何緣於此唐設劬勞』菩薩既聞便不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事菩薩應覺而遠離之

具壽善現即白佛言「何等名為諸惡魔事令菩薩覺而遠離之

佛告善現「甚深般若波羅蜜多書寫等時多有相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多諸惡魔事多有相似內空外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空諸惡魔事多有相似真如法界廣說乃至不思議界諸惡魔事菩薩應覺而遠離之

「復次善現甚深般若波羅蜜多書寫等時多有魔事而作留難謂有惡魔作苾芻像至菩薩所宣說二乘相應之法謂菩薩言『此是如來真實所說學此法者速證無上正等菩提』復有惡魔作苾芻像至菩薩所宣說二乘四念住等謂菩薩言『且依此法精勤修學取預流果廣說乃至獨覺菩提遠離一切生老病死何用無上正等菩提』是為般若波羅蜜多諸惡魔事菩薩應覺當遠離之

「復次善現有諸惡魔作佛形像身真金色常光一尋三十二相八十隨好圓滿莊嚴至菩薩所菩薩見之深生愛著由斯退減一切智智不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現有諸惡魔作苾芻像威儀庠序形貌端嚴至菩薩所菩薩見之深生愛著由斯退減一切智智不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現有諸惡魔化作佛像苾芻圍繞宣說法要至菩薩所菩薩見之深生愛著便作是念『願我未來亦當如是』由斯退減一切智智不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「復次善現有諸惡魔作菩薩像若百若千乃至無量或行布施波羅蜜多或行淨戒乃至般若波羅蜜多菩薩見之深生[1]染著由斯退減一切智智不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事

「何以故善現此大般若波羅蜜多甚深教中色無所有識亦無所有廣說乃至一切菩薩摩訶薩行無所有諸佛無上正等菩提亦無所有若於是處色無所有廣說乃至諸佛無上正等菩提亦無所有則於是處一切如來正等覺及諸菩薩摩訶薩眾獨覺聲聞諸異生類亦無所有何以故以一切法自性空故

「復次善現安住大乘善男子等聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時多有留難違害事起令薄福人事不成就如贍部洲有諸珍寶謂吠[2]琉璃乃至金等多有盜賊違害留難諸薄福人求不能得甚深般若波羅蜜多無價神珠亦復如是諸薄福者聽問等時多有惡魔為作留難

具壽善現即白佛言「如是世尊如是善逝甚深般若波羅蜜多如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難諸薄福人求不能得安住大乘善男子等少福德故聽問等時多諸留[A7]雖有樂欲而不能成所以者何有愚癡者為魔所使安住大乘善男子等聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時為作留難世尊彼愚癡者覺慧微昧不能思議廣大佛法自於般若波羅蜜多不能書寫受持讀誦修習思惟聽問演說復樂障他書寫等事

佛告善現「如是如是如汝所說有愚癡人為魔所使未種善根福慧薄劣未於佛所發弘誓願未為善友之所攝受自於般若波羅蜜多不能聽問乃至演說新學大乘善男子等聽問書寫乃至演說此大般若波羅蜜多甚深經時為作留難於當來世有善男子善女人等福慧薄劣善根微少於諸如來廣大功德心不欣樂自於般若波羅蜜多不能聽問乃至演說復樂障他聽問等事當知此輩獲無量罪

「復次善現有住大乘善男子等聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時多有魔事為作留難令聽問等皆不能成由此不能圓滿般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至不能圓滿一切相智有住大乘善男子等聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時若無魔事復能圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多乃至圓滿一切相智當知皆是如來神力慈悲護念亦是十方一切世界現在如來及不退轉諸菩薩眾神力加護令惡魔軍不能障礙聽問等事令不得成亦是彼人自善根力

大般若波羅蜜多經卷第五百九


校注

[0595001] 說此【大】此說【明】 [0595002] 示【大】亦【宋】【元】【明】 [0596001] 甞【大】常【宋】【元】【明】 [0597001] 使【大】【宋】【元】【明】 [0597002] 說【大】至【明】 [0598001] 問【CB】【元】聞【大】 [0598002] 問【大】*聞【明】* [0599001] 垢【大】*悋【宋】*【元】*【明】* [0600001] 荼【大】茶【宋】 [0600002] 嫌【大】慊【宋】【元】 [0600003] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0601001] 染【大】愛【明】 [0601002] 琉【大】*瑠【宋】*【元】*【明】*
[A1] 得【CB】【麗-CB】【磧-CB】能【大】(cf. K04n0001_p0496c07; Q04_p0100b06)
[A2] 凌【CB】【麗-CB】陵【大】(cf. K04n0001_p0498b19)
[A3] 凌【CB】【麗-CB】陵【大】(cf. K04n0001_p0498c01)
[A4] 劫【CB】【麗-CB】【磧-CB】業【大】(cf. K04n0001_p0499a17; Q04_p0101c27)
[A5] 往【CB】【麗-CB】【磧-CB】住【大】(cf. K04n0001_p0501c12; Q04_p0103b24)
[A6] 何【CB】【麗-CB】【磧-CB】豈【大】(cf. K04n0001_p0504c10; Q04_p0105b12)
[A7] 難【CB】【麗-CB】【磧-CB】離【大】(cf. K04n0001_p0506a22; Q04_p0106b07)
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