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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第四百八十二

第三分舍利子品第二之四

「復次舍利子有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能引發六神通波羅蜜多

「舍利子有菩薩摩訶薩神境智證通能起種種大神變事所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物變一為多變多為一或顯或隱迅疾無礙山崖墻壁直過如空[2]凌虛往來猶如飛鳥地中出沒如出沒水水上經行如經行地身出煙焰如燎高原體注眾流如銷雪嶺日月神德威勢難當以手抆摩光明隱蔽乃至淨居轉身自在如是神變其數無邊舍利子此菩薩摩訶薩雖具如是神境智用而於其中不自高舉不執神境智證通性不執神境智證通事不執能得如是神境智證通者於執不執俱無所執何以故舍利子自性空故自性離故自性本來不可得故舍利子是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是神境智通唯除為得一切智智舍利子是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發神境智證通波羅蜜多

「舍利子有菩薩摩訶薩天耳智證通最勝清淨過人天耳能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲所謂遍聞諸地獄聲[3]傍生聲鬼界聲人聲天聲聲聞聲獨覺聲菩薩聲如來聲及餘一切情非情聲若大若小無障無礙

「舍利子此菩薩摩訶薩雖具如是天耳智用而於其中不自高舉不執天耳智證通性不執天耳智證通事不執能得如是天耳智證通者於執不執俱無所執何以故舍利子自性空故自性離故自性本來不可得故舍利子是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天耳智通唯除為得一切智智舍利子是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天耳智證通波羅蜜多

「舍利子有菩薩摩訶薩他心智證通能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所所謂遍知他有情類若有貪心若離貪心若有瞋心若離瞋心若有癡心若離癡心若有愛心若離愛心若有取心若離取心若聚心若散心若小心若大心若舉心若下心若寂靜心若不寂靜心若掉心若不掉心若定心若不定心若解脫心若不解脫心若有漏心若無漏心若有[A1]舋心若無[A2]舋心若有上心若無上心皆如實知

「舍利子此菩薩摩訶薩雖具如是他心智用而於其中不自高舉不執他心智證通性不執他心智證通事不執能得如是他心智證通者於執不執俱無所執何以故舍利子自性空故自性離故自性本來不可得故舍利子是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是他心智通唯除為得一切智智舍利子是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發他心智證通波羅蜜多

「舍利子有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通能如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心頃諸宿住事或復隨憶若自若他過去一日乃至百日諸宿住事或復隨憶若自若他過去一月乃至百月諸宿住事或復隨憶若自若他過去一歲乃至百歲諸宿住事或復隨憶若自若他過去一劫百劫千劫多百千劫乃至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事或復隨憶前際所有諸宿住事謂如是時如是處如是名如是[1]如是類如是食如是久住如是壽量如是苦樂從彼處沒來生此間從此間沒往生彼處如是形貌如是言說若略若廣諸宿住事皆能隨憶舍利子此菩薩摩訶薩雖具如是種種宿住隨念智用而於其中不自高舉不執宿住隨念智證通性不執宿住隨念智證通事不執能得宿住隨念智證通者於執不執俱無所執何以故舍利子自性空故自性離故自性本來不可得故舍利子是菩薩摩訶薩不為娛樂引發宿住隨念智通唯除為得一切智智舍利子是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發宿住隨念智證通波羅蜜多

「舍利子有菩薩摩訶薩天眼智證通最勝清淨過人天眼能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像見諸有情死時生時好色惡色善趣惡趣若劣若勝隨業力用受生差別如是有情成身意三種妙行讚美賢聖正見因緣身壞命終當昇善趣或生天上或生人中受諸快樂如是有情成身意三種惡行誹毀賢聖邪見因緣身壞命終當墮惡趣或生地獄或生傍生或生鬼界或生邊地下賤穢惡有情聚中受諸苦惱舍利子此菩薩摩訶薩雖具如是清淨天眼見十方界諸趣有情死此生彼因果差別而於其中不自高舉不執天眼智證通性不執天眼智證通事不執能得如是天眼智證通者於執不執俱無所執何以故舍利子自性空故自性離故自性本來不可得故舍利子是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天眼智通唯除為得一切智智舍利子是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜多

「舍利子有菩薩摩訶薩漏盡智證通能如實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡不盡菩薩雖得此漏盡通不墮聲聞及獨覺地唯趣無上正等菩提不復希求餘義利故舍利子此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用而於其中不自高舉不執漏盡智證通性不執漏盡智證通事不執能得如是漏盡智證通者於執不執俱無所執何以故舍利子自性空故自性離故自性本來不可得故舍利子是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是漏盡智通唯除為得一切智智舍利子是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅蜜多

「如是舍利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速能圓滿清淨六通由此六通清淨圓滿速能證得一切智智

「復次舍利子有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多安住布施波羅蜜多嚴淨一切智智道由畢竟空無慳悋故有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多安住淨戒波羅蜜多嚴淨一切智智道由畢竟空無毀犯故有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多安住安忍波羅蜜多嚴淨一切智智道由畢竟空無忿恚故有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多安住精進波羅蜜多嚴淨一切智智道由畢竟空無懈怠故有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多安住靜慮波羅蜜多嚴淨一切智智道由畢竟空無散亂故有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多安住般若波羅蜜多嚴淨一切智智道由畢竟空無惡慧故

「如是舍利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多安住六種波羅蜜多或別或總嚴淨一切智智道由畢竟空故無往來故無取捨故施設布施慳貪淨戒惡戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧而於其中無所執著舍利子是菩薩摩訶薩當於爾時不執布施不執慳貪不執淨戒不執犯戒不執安忍不執忿恚不執精進不執懈怠不執靜慮不執散亂不執般若不執惡慧舍利子是菩薩摩訶薩當於爾時不執毀罵不執讚歎不執輕慢不執恭敬何以故舍利子無生法中毀罵讚歎輕慢恭敬皆無有故所以者何甚深般若波羅蜜多永絕一切執著事故

「舍利子是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多所獲功德最上最妙一切聲聞及諸獨覺皆所非有舍利子是菩薩摩訶薩功德圓滿成熟有情嚴淨佛土速能證得一切智智

「復次舍利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於諸有情起平等心是菩薩摩訶薩於諸有情起平等心已得一切有情平等性得一切法平等性是菩薩摩訶薩得一切有情平等性得一切法平等性已安立一切有情於一切法平等性中是菩薩摩訶薩於現法中得一切佛共所護念得一切菩薩摩訶薩共所愛重得一切聲聞獨覺共所恭敬是菩薩摩訶薩隨所生處眼常不見不可愛色耳常不聞不可愛聲鼻常不嗅不可愛香舌常不[1]甞不可愛味身常不覺不可愛觸意常不取不可愛法舍利子是菩薩摩訶薩能於無上正等菩提永不退轉

當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩勝功德時多百苾芻從座而起各脫上服以奉世尊奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心爾時世尊即便微笑從面門出種種色光

阿難陀即從座起偏覆左肩右膝著地合掌恭敬白言「世尊何因何緣現此微笑諸佛現笑非無因緣

是時佛告阿難陀曰「此從座起多百苾芻從是已後六十一劫星喻劫中當得作佛皆同一號謂大幢相如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵此諸苾芻捨是身已當生東方不動佛國於彼佛所修菩薩行

是時復有六萬天子聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應之法歡喜信受世尊記彼當於慈氏如來法中淨信出家勤修梵行斷諸煩惱證般涅槃

爾時會中一切大眾以佛神力皆見十方各千佛土及諸如來正等覺并彼眾會彼諸佛土眾德莊嚴甚可愛樂當於爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及

此眾會十千眾生各發願言「我所修福願當往生彼彼佛土

爾時世尊知其所願便復微笑面門又出種種色光

阿難陀復從座起恭敬問佛微笑因緣

佛告言「汝今見此十千人不

阿難陀言「唯然已見

佛言「今此十千眾生從此命終隨彼願力於萬佛土各得往生從是已後常不離佛供養恭敬尊重讚歎修行六種波羅蜜多得圓滿已證得無上正等菩提皆同一號謂莊嚴王如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵

爾時眾中具壽舍利子具壽大目連具壽大飲光具壽善現等眾望所識諸大苾芻及苾芻尼菩薩摩訶薩鄔波索迦鄔波斯迦皆從座起合掌恭敬俱白佛言「世尊菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多是大波羅蜜多是廣波羅蜜多是第一波羅蜜多是尊波羅蜜多是勝波羅蜜多是妙波羅蜜多是微妙波羅蜜多是高波羅蜜多是極波羅蜜多是上波羅蜜多是無上波羅蜜多是無上上波羅蜜多是等波羅蜜多是無等波羅蜜多是無等等波羅蜜多是如虛空波羅蜜多是無待對波羅蜜多是自相空波羅蜜多是共相空波羅蜜多是成就一切功德波羅蜜多是不可屈伏波羅蜜多是能伏一切波羅蜜多

「世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝最上最妙具大勢力能行無等等布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多能滿無等等布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多能具無等等布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多能得無等等自體所謂無邊相好妙莊嚴身能證無等等法所謂無上正等菩提世尊亦由修行般若波羅蜜多極圓滿故得無等等色得無等等受證無等等菩提轉無等等法輪利益安樂諸有情類過去未來現在諸佛亦由修行甚深般若波羅蜜多能於無上正等菩提已現證是故世尊若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸者應學般若波羅蜜多世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩一切世間天阿素洛健達縛等皆應恭敬供養尊重讚歎

爾時世尊告諸弟子菩薩等言「如是如是如汝所說修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩一切世間天阿素洛健達縛等皆應恭敬供養尊重讚歎何以故因是菩薩摩訶薩故世間便有人天出現所謂剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族轉輪聖王及諸小王富貴自在四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間因此菩薩摩訶薩故世間便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩諸佛出現因此菩薩摩訶薩故世間便有佛寶法寶僧寶出現因此菩薩摩訶薩故世間便有種種資生樂具出現所謂飲食衣服臥具病緣醫藥財穀珍寶燈明等物以要言之一切世間人天等樂及涅槃樂無不皆因如是菩薩摩訶薩有所以者何是菩薩摩訶薩自行六種波羅蜜多亦勸他行是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩一切有情皆獲殊勝利益安樂

爾時世尊現舌根相遍覆三千大千世界從此舌相復出無量種種色光普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍

爾時十方殑伽沙等諸佛土中一一各有無量無數諸大菩薩見此大光心懷猶豫各各往詣自界佛所稽首恭敬白言「世尊是誰神力復以何緣有此大光照諸佛土

彼彼佛各各報言「於某某方有佛世界名曰堪忍佛號釋迦牟尼如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多現舌根相遍覆三千大千世界從彼舌相復出無量種種色光普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍今所見光即是彼佛舌相所現

彼彼界無量無數諸大菩薩聞已歡喜各白佛言「我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩并聽般若波羅蜜多唯願世尊哀愍聽往

彼彼佛各各報言「今正是時隨汝意往

諸菩薩摩訶薩眾蒙佛聽許各禮雙足右遶奉辭嚴辦種種寶幢幡蓋衣服瓔珞香鬘珍寶金銀等花奏擊種種上妙音樂經須臾間至此佛所供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已遶百千匝頂禮佛足退坐一面

爾時四大王眾天乃至色究竟天各持無量種種香鬘及無量種上妙天花來詣佛所供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已遶百千匝頂禮佛足却住一面

爾時十方諸大菩薩及餘無量欲色界天所獻種種寶幢幡蓋衣服瓔珞香花珍寶及諸音樂以佛神[A3]上踊空中合成臺蓋量等三千大千世界臺頂四角各有寶幢種種莊嚴甚可愛樂

爾時世尊知十方界諸來菩薩及諸天眾意樂清淨已於諸法得無生忍達一切法無作無為不生不滅即便微笑面門復出種種色光

阿難陀即從座起恭敬合掌白言「世尊何因[1]何緣現此微笑大聖現笑非無因緣

爾時佛告阿難陀言「今此會中百千俱胝那庾多眾已於諸法得無生忍達一切法無作無為不生不滅意樂清淨由是因緣所獻花等諸供養具上[2]踊空中合成臺蓋臺頂四角各有寶幢種種莊嚴甚可愛樂

爾時會中百千俱胝那庾多眾從座而起合掌恭敬白言「世尊我等未來願當作佛威德相好如今世尊國土莊嚴聲聞菩薩人天眾會所轉法輪皆同今佛

爾時世尊便告具壽阿難陀曰「此從座起百千俱胝那庾多眾於未來世經六十八俱胝大劫修菩薩行華積劫中當得作佛皆同一號謂覺分花如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵

第三分善現品第三之一

薄伽梵告善現言「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多得至究竟

諸菩薩大弟子眾及諸天子咸各生疑「具壽善現為以自力當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多為承世尊威神之力

爾時善現承佛神力知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之所疑便告具壽舍利子言「諸佛弟子敢有所說無不皆承佛威神力何以故舍利子佛先為他宣說法要彼依佛教精懃修學乃至證得諸法實性後轉為他有所宣說若與法性能不相違皆是如來方便善巧舍利子我當承佛神力加被為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多非自辯才能為斯事何以故舍利子甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨覺境界

爾時具壽善現白佛言「世尊如佛所言諸菩薩者何法增語謂為菩薩世尊我不見有法可名菩薩摩訶薩亦不見有法可名般若波羅蜜多云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多世尊我以何等般若波羅蜜多教誡教授何等菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多得至究竟

爾時佛告具壽善現「唯有假名謂為般若波羅蜜多唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾如是假名唯假施設不生不滅不在內不在外不在兩間不可得故

「善現當知如世間我唯有假名實不可得如是名假不生不滅唯有等想施設言說如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者如是一切唯有假名實不可得如是名假不生不滅唯有等想施設言說此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如內色唯是假法如是法假不生不滅唯有等想施設言說如是受識亦唯是假法如是法假不生不滅唯有等想施設言說如是一切唯有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如眼處唯是假法如是法假不生不滅唯有等想施設言說如是耳意處亦唯是假法如是法假不生不滅唯有等想施設言說如是一切唯有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如色處唯是假法如是法假不生不滅唯有等想施設言說如是聲法處亦唯是假法如是法假不生不滅唯有等想施設言說如是一切唯有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如眼界色界眼識界唯是假法如是法假不生不滅唯有等想施設言說如是耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界唯是假法如是法假不生不滅唯有等想施設言說如是一切唯有假名此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脇腰脊髀膝腨脛足等皮肉骨髓唯有假名如是名假不生不滅唯有等想施設言說此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如外事所有草葉及花果等唯有假名如是名假不生不滅唯有等想施設言說此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如過去未來諸佛唯有假名如是名假不生不滅唯有等想施設言說此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「復次善現譬如夢境谷響光影幻事陽焰水月變化唯有假名如是名假不生不滅唯有等想施設言說此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故如是善現若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆是假法如是假法不生不滅唯有假名施設言說不在內不在外不在兩間不可得故

「如是善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法名假法假應正修學

「如是善現修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀色若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若有為若無為若有漏若無漏若生若滅若善若非善若有罪若無罪若有煩惱若無煩惱若世間若出世間若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃識亦復如是

「復次善現修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀眼處若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若有為若無為若有漏若無漏若生若滅若善若非善若有罪若無罪若有煩惱若無煩惱若世間若出世間若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃意處亦復如是

「復次善現修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀色處若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若有為若無為若有漏若無漏若生若滅若善若非善若有罪若無罪若有煩惱若無煩惱若世間若出世間若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃法處亦復如是

「復次善現修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀眼界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若有為若無為若有漏若無漏若生若滅若善若非善若有罪若無罪若有煩惱若無煩惱若世間若出世間若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃意界亦復如是

「復次善現修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀色界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若有為若無為若有漏若無漏若生若滅若善若非善若有罪若無罪若有煩惱若無煩惱若世間若出世間若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃法界亦復如是

「復次善現修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀眼識界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若有為若無為若有漏若無漏若生若滅若善若非善若有罪若無罪若有煩惱若無煩惱若世間若出世間若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃意識界亦復如是

「復次善現修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀眼觸若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若有為若無為若有漏若無漏若生若滅若善若非善若有罪若無罪若有煩惱若無煩惱若世間若出世間若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃意觸亦復如是

「復次善現修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀眼觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若有為若無為若有漏若無漏若生若滅若善若非善若有罪若無罪若有煩惱若無煩惱若世間若出世間若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃意觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂亦復如是

「何以故善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若此二名皆不見在有為界中亦不見在無為界中所以者何善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於如是一切法不起分別無異分別

「善現是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時住一切法無分別中為修四念住乃至為修八聖道支故雖行般若波羅蜜多而不見般若波羅蜜多亦不見般若波羅蜜多名亦不見菩薩摩訶薩亦不見菩薩摩訶薩名亦不見諸佛亦不見諸佛名唯正思求一切智智

「善現是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時住一切法無分別中為修布施波羅蜜多乃至為修般若波羅蜜多為修佛十力乃至為修十八佛不共法故雖行般若波羅蜜多而不見般若波羅蜜多亦不見般若波羅蜜多名亦不見菩薩摩訶薩亦不見菩薩摩訶薩名亦不見諸佛亦不見諸佛名唯正思求一切智智

「善現是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多於一切法[1]善達實相謂達其中無染無淨

大般若波羅蜜多經卷第四百八十二


校注

[0443002] 凌【大】陵【宋】【元】【明】 [0443003] 傍【大】下同旁【宋】下同【元】下同【明】下同 [0444001] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0445001] 甞【大】嗜【宋】【元】【明】 [0446001] 何緣【CB】【宋】【元】【明】緣故【大】 [0446002] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0449001] 善【大】善通【宋】【元】【明】
[A1] 舋【CB】【麗-CB】釁【大】(cf. K04n0001_p0262a08)
[A2] 舋【CB】【麗-CB】釁【大】(cf. K04n0001_p0262a08)
[A3] 力【CB】【麗-CB】【磧-CB】方【大】(cf. K04n0001_p0265c16; Q03_p0808c16)
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