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大寶積經

大寶積經卷第九十九

無畏德菩薩會第三十二

如是我聞

一時婆伽婆住王舍大城耆闍崛山中與五百比丘眾俱菩薩摩訶薩無量無邊復有八千菩薩摩訶薩而為上首皆得三昧及陀羅尼善入空無相無願三解脫門善巧諸通得無生法忍所謂

彌樓菩薩大彌樓菩薩常入定菩薩常精進菩薩寶手菩薩常喜根菩薩跋陀波羅菩薩寶相菩薩羅睺菩薩釋天菩薩水天菩薩上意菩薩勝意菩薩增上意菩薩摩訶薩八千人等[7]而為上首

爾時婆伽婆依王舍城住若王王子諸婆羅門長者居士尊重讚歎而供養佛爾時世尊具有無量百千萬眾恭敬圍遶而為說法

爾時尊者舍利弗尊者大目[8]犍連尊者大迦葉尊者須菩提尊者富樓那彌多羅尼子尊者離波多尊者阿濕卑尊者優波離尊者羅睺羅尊者阿難如是等無量聲聞於其晨朝整衣持鉢入王舍城從家至家如法乞食更無餘緣時諸聲聞如是乞食漸漸遂到阿闍世王所住宮殿至王所已却立一面默然而住不言乞食及不乞食

爾時阿闍世王有女名無畏德端正無比無匹無雙無竝無類成就最勝殊妙功德年始十二在其父王堂閣之上著金寶屐彼處而坐時無畏德見諸聲聞不起不迎默然而住不共問答不迎不禮不讓床座阿闍世王見無畏德默然而住即告之言「汝豈不知此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法也世間福田耶以為愍念諸眾生故而作乞食汝今既見何故不起不迎不禮不共相問[A1]復不[9]讓坐汝今者覩見何事故而不起迎

爾時無畏[10]德白父王言「不審大王頗見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎不

王言「不也

復言「大王頗見頗聞師子[11]獸王見野干時為起迎不

王言「不也

復言「大王頗見頗聞帝釋天王迎餘天不大梵天王有曾禮敬餘天眾不

王言「不也

復言「大王頗見頗聞大海之神禮敬江河池等神不

王言「不也」復言「大王頗見頗聞須彌山王禮敬諸餘小山王不

王言「不也

復言「大王頗見頗聞日月光神有曾禮敬螢火虫不

王言「不也

女言「大王如是菩薩發心趣向阿耨多羅三藐三菩提轉輪聖王以大慈悲初發心已云何禮敬離大慈悲小乘聲聞大王[12]見已求無上正真正覺之道師子獸王而禮小乘野干人耶

「大王頗有已求大梵道處而發進者而當親近微少善根聲聞人耶

「大王頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚而求牛跡聲聞人耶以彼從他聞音聲故

「大王頗有欲至佛須彌山為求如來無邊色身而欲更求小芥子中空三昧力諸聲聞人而禮敬耶

「大王頗有得聞諸佛如來功德智慧如日月光如是聞已方乃禮敬諸聲聞人螢火虫耶以諸聲聞唯能自潤自照從他聞聲[1]而得解故

「大王佛入涅槃[2]尚不禮敬諸聲聞人何況今者世尊在世何以故大王若有親近聲聞人者是人即發聲聞之心若人親近緣覺人者是人即發緣覺之心若有親近正真正覺即發阿耨多羅三藐三菩提心

無畏德女如是說已以偈報父阿闍世言

「譬如人至海  而取一文錢
我見諸聲聞  所行亦如是
至大法海已  捨大乘寶聚
而起狹劣心  修行小乘道
如人親近王  出入無障礙
從王乞一錢  彼人徒親王
敬心近輪王  從乞百千財
潤無量貧窮  是名善親王
如人求一錢  聲聞亦如是
不求真解脫  而取小涅槃
若起狹劣心  自度不度他
猶如小醫師  唯自治己身
譬如大醫王  療治眾多人
善起慈悲心  得恭敬名稱
彼醫得世利  以達醫方故
自度不度他  智者不恭敬
如善巧醫王  通達眾方已
救無量千億  病苦諸眾生
彼醫得世間  恭敬及名稱
發菩提心者  普治煩惱病
大王蓖麻林  花香影不妙
聲聞如蓖麻  不救世發心
如至樹王所  多眾得利益
諸菩薩亦爾  能益一切眾
不以秋陽焰  能竭諸小水
至於大海已  能潤無量眾
聲聞道狹劣  猶如牛蹄跡
不能滅眾生  所有諸煩惱
非上諸小山  [3]而現金色身
唯昇須彌山  悉見金色身
大王諸菩薩  亦如須彌山
以彼住世故  世間得解脫
皆是一色身  一切智具足
聲聞智不爾  其猶如朝露
不能潤於世  以不證法故
如地多增長  潤益無量眾
聲聞如花露  菩薩如大雨
親近得大法  如海之潤勢
猶如躑躅花  無[4]彼微妙[5]
男女所不樂  唯喜[A2]薝蔔花
如求青蓮花  花香甚奇妙
躑躅如聲聞  彼智不潤眾
猶如薝蔔花  諸菩薩亦爾
愍念眾生故  能化眾生眾
大王頗曾知  何者大奇特
一人在曠野  如利多人是
若欲善安隱  度無量眾生
應發菩提心  勿取二乘道
世間曠野中  能濟失道眾
如彼善導師  諸菩薩亦爾
大王頗曾見  小栰度大海
唯乘彼大[6]  能度無量眾
大王聲聞栰  菩薩如大舶
修道法薰已  令[7]渡飢渴海
大王頗曾見  乘驢堪入陣
唯見乘象馬  鬪戰便得勝
聲聞如驢乘  菩薩如龍象
降魔坐道樹  度無量眾生
猶如夜虛空  見諸星不現
滿月顯現故  能照閻浮提
聲聞如星宿  菩薩如滿月
愍念眾生故  示現涅槃道
不以螢火光  能令有所作
日光照閻浮  令作種種事
聲聞如螢火  不能多利益
佛具解脫光  愍念一切眾
不以野干聲  能令獸王恐
唯有[A3]師子王  一吼飛鳥落
大王諸聲聞  不發菩提心
不為益眾生  除一切煩惱
大王見此故  不發聲聞心
既發大心已  云何得發小
大王善得身  能發無上心
救拔一切眾  棄捨小乘道
善得世間身  復得世間利
善來在世間  而發無上心
悕求無上道  救拔諸眾生
若能自他利  彼人善可歎
亦得世名稱  及得究竟道
以是故我今  不禮敬聲聞

爾時阿闍世王語無畏德女言[1]汝大我慢云何而見諸大聲聞而不奉迎

女言「大王勿作此[2]大王亦慢云何不迎王舍城內諸貧窮者

王語女言「彼非我類我云何迎

女言「大王初心菩薩亦復如是一切聲聞緣覺非類

王語女言「汝豈不見諸菩薩等皆悉禮敬一切眾生

女言「大王菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等令彼得起迴向之心是故禮敬一切眾生為長眾生諸善根本是故菩薩禮敬眾生而諸聲聞無瞋恨心又復不能增長善根大王假使百千諸佛如來為說妙法而彼所得戒定三昧無有增益大王聲聞如琉璃菩薩如寶器大王譬如瓶滿天降雨時而不受一滴如是大王諸聲聞等假使百千諸佛如來為說妙法而無受潤不能增益戒定慧等亦不能令眾生發心至一切智大王譬如大海能受諸河及雲雨等何以故以大海是無量器故大王諸大菩薩摩訶薩等演說法時隨所聞者得大福利增長一切諸善根本何以故以諸菩薩皆是無邊言說器故

爾時阿闍世王聞女語已默然[3]而住爾時尊者舍利弗作如是念「此無畏德女得大辯才而能如是無盡言說我於今者前至其所少少問之我且問之[4]汝得忍不』」作是念已前問女言[5]汝今為住聲聞乘耶

答言「不也

「汝今為住緣覺乘耶

答言「不也

「汝今為住大乘心[6]

答言「不也

舍利弗言「若如是者為住何乘而能如是師子吼耶

女答尊者舍利弗言「若使我今有所住者則不能作師子吼也我無所住是故我能作師子吼而舍利弗作如是言『為住何乘』如舍利弗所證得法彼法豈有乘分別耶此是聲聞緣覺之乘至大乘耶

舍利弗言「汝聽我說我所證法無乘非乘差別之相以一相故所謂無相

無畏女言「尊者舍利弗若法無相云何可求

舍利弗言「無畏德女諸佛之法與凡夫法有何勝負差別之相

女語尊者舍利弗言「空與寂靜有何差別

舍利弗言「無差別也

無畏德言「舍利弗如空寂靜無有差別勝負之相諸佛之法與凡夫法無有勝負差別之相又舍利弗亦如虛空能受諸色而無差別諸佛之法與凡夫法無有差別亦無異相

爾時尊者大目[7]犍連語無畏德女言「汝見佛法與聲聞法有何差別而見如是諸大聲聞不起奉迎不與[8]詶對不讓床坐

無畏德女答目連言「假使星宿遍滿三千不能照了聲聞亦爾以入定智而能照知若不入定則不覺知

大目連言「若不入定則不能知眾生之心

女言目連「佛不入定而於恒河沙等世界如應說法度諸眾生善知心故何況微少星宿光明諸聲聞耶此是諸佛如來勝事又大目連一切聲聞頗有能知幾世界成幾世界壞

大目連言「不能知也

女言目連「聲聞頗知幾數諸佛已入涅槃幾數諸佛未來當入幾數諸佛現在今入

目連答言「不能知也

女言目連「聲聞頗知幾數眾生多貪欲者幾數眾生多瞋恚者幾數眾生多愚癡者幾數眾生等分行者

目連答言「不能知也

女言目連「聲聞頗知幾數眾生受聲聞乘幾數眾生受緣覺乘幾數眾生受於佛乘

目連答言「不能知也

女言目連「聲聞頗知幾數眾生聲聞度之幾數眾生緣覺度之幾數眾生佛能度之

目連答言「不能知也

女言目連「聲聞頗知幾數眾生在於定聚是正見者幾數眾生住邪定聚

目連答言「不能知也

女言目連「唯有如來正真正覺如實善知諸眾生界而為說法如是之事非諸聲聞緣覺境界況餘眾生目連當知此是如來殊勝之事如來具得一切智故一切聲聞緣覺所無

時無畏女復語尊者大目連言「世尊常記大目犍連於神通中最為第一目連神通能知能至香象世界知彼世界一切諸樹皆出上妙栴檀香不

目連答言「今始得聞彼世界名云何能往至彼世界

目連問女「彼佛何名而在彼處世界說法

女即答言「彼佛號曰放香光明如來正遍知在彼說法

目連語女「今者云何得見彼佛

時無畏女不起于座不動威儀而作誓願「若使菩薩初發心時能過一切聲聞緣覺以此誓願願彼放香光明如來現身於此令諸聲聞緣覺見彼香象世界及嗅上妙栴檀香樹」時無畏女發此誓已於是放香光明如來從身放光以放光故時諸聲聞皆得見彼香象世界及佛菩薩諸眾圍遶羅網隱身為眾說法彼所說法此處悉聞佛神力故復得嗅彼諸樹微妙栴檀之香彼世界佛作如是言「如是如是如無畏女之所說也菩薩如是初發心時已過聲聞緣覺境界

說此法時彌勒菩薩摩訶薩白佛言「世尊彼妙樹香何因緣來

佛言「彌勒是無畏女共諸聲聞如法論議及發誓願彼佛知已故以神力現如是香及彼世界而彼上妙栴檀之香遍此三千大千世界

時無畏女語目連[1]「若見如是不可思議諸勝功德而能發起狹劣小乘聲聞之心唯自度者當知善根甚為微少誰見成就無量功德菩薩之事而不發於菩提之心目連頗知彼佛世界去此幾何

答言「不知

女言「目連乘諸神通經百千劫能知能見彼佛世界無有是處譬如一切竹葦叢林不可算數過如是等諸佛世界方乃有彼香象世界

爾時彼佛卷攝光明既攝光已香象世界及彼如來忽然不現

爾時尊者摩訶迦葉謂無畏言「汝曾見彼香象世界及彼如來正遍知耶

女即答言「大迦葉如來可見不如佛所說若以色見我及以聲求我彼盡行邪道不能見如來以諸如來體即是法身佛法非可見聞云何可知見隨何方便眾生樂者佛則示現無障礙身住方便故然大迦葉謂我言曰『見彼世界及見彼佛等正覺不』我見彼佛非肉眼見以非肉眼所覩色故非天眼見以無受故非慧眼見以離[2]想故非法眼見離諸行故非佛眼見離識覩故大迦葉我見如來亦如尊者迦葉所見以滅無明愛見心故大迦葉我見彼佛亦如尊者迦葉所見又復亦見我我所等

迦葉言女「若法永無云何而起無明及愛及我我相所有眾生不可見故

女言「大迦葉如是一切諸法永無彼云何見

大迦葉言「若一切佛法畢竟是無云何可見

女言「大迦葉見諸佛法增長義不

大迦葉言「我尚不知諸凡夫法何況佛法

無畏女言「是故尊者大迦葉彼法不成就云何有斷續而不證者見大迦葉諸法永無不可示現是故大迦葉一切法皆無若法本無云何可見彼清淨法界大迦葉若欲見淨如來彼善男子善女人應淨自心

時大迦葉語無畏言「云何善淨自心

女言「大迦葉如自身真如及一切法真如若信彼者不作不失如是見自心清淨故

迦葉問言「自心以何為體

女言「空為體若證彼空信自身故即信真如空以一切法性寂靜故

爾時尊者大迦葉語無畏女言[3]汝從何佛聞如是法而得正見如佛所說發正見者有二因緣從他聞法及內思惟

女言「大迦葉藉彼外聲聞外聲故後內思惟大迦葉菩薩大士不假他說不假音聲云何而言住於寂滅

迦葉言[4]「隨所聞法而觀察故名為觀行」時大迦葉復問女言「菩薩云何內自思惟

女言「大迦葉若共諸菩薩說法同事而不起眾生相菩薩如是內觀是故名為成就內觀大迦葉一切諸法具足本際及中後際以一切法真如體故一切法現在真如體故若是觀者是菩薩名為成就內觀應知

迦葉言女「云何安此諸法

女言「大迦葉如是應作如彼真如見無縛無解

大迦葉言「云何而見名曰正見

女言「大迦葉若離二邊見故不作非不作如是見而不見是名正見大迦葉法者唯有名字而離名字故以永不證故

時大迦葉復問女言「云何得自見

無畏女言「如尊者大迦葉所見

大迦葉言「我不見自身及見我所

女語尊者大迦葉言「應當如是見一切法以無我我所故

說此法時尊者須菩提心大歡喜語無畏女言「善得大利而能成就如是辯才

時無畏女即語尊者須菩提言「須菩提法有可得有不可得而可求耶而語我言善得辯才我有此辯若我說無有所覺知若內若外則有辯才

時須菩提即語女言[A4]汝何所證何所得法而有如是快妙辯才

女即答言「不自知故不從他知所得善法及不善法差別之相如是知法不見染淨有漏無漏有為無為世間出世間及凡夫法以不見故以彼法體是佛佛法而得佛法而不見佛須菩提若如是者無所覺見有此辯才

須菩提言「云何辯才

女言「須菩提如仁所得如是除滅」女語尊者舍利弗言「如彼法體無聞無得而有所說」女語尊者須菩提言「法體可住不復可增減不而能有此辯才

時須菩提即語女言「若證無漏及法無有差別及無辯說以彼法體不可說故

女語尊者須菩提言「於一切法云何而生如是念言善得其利得如是辯

須菩提言女「以得辯故說為不得故說

女語尊者須菩提言「信如佛說一切諸法如響不耶

須菩提言「我信此事

女言「影響為有辯才無辯才耶

須菩提言「以內聲故而有外響

女言須菩提「以緣有聲而有彼響彼響為有何性相耶然彼響聲無有性相何以故若以緣生彼無生義

須菩提言「一切法緣生

無畏女言「一切諸法體性不生

須菩提言「若一切法體性如是畢竟無者云何如來作如是說恒河沙等諸佛當成正覺

女言「法界為可生不

須菩提言「不可生也

無畏女言「諸佛如來一切皆是法界性相

須菩提言「不見一切諸法界也

無畏女言「諸有所說言[1]語無漏而說恒河沙等諸佛當得正覺此言何趣何以故法界不生不滅故一切說非說以畢竟淨故以彼非事不可言說離於實際

須菩提言[2]汝甚奇哉既是在家而能如是善巧說法復有如是無盡辯才

無畏女言「須菩提菩薩無有取以不取聞以不聞若在家若出家而有辯才何以故以心淨故而令智顯以智顯故而顯辯才」女語尊者須菩提言「今可善說菩薩之行

須菩提言[3]汝說我聽」

無畏女言「須菩提菩薩成就八種法行故不得言在家出家何等八法須菩提一者菩薩得身清淨定信菩提二者成就大慈大悲而不捨眾生三者成就大慈悲故善巧世間一切諸事四者能捨身命分及成就方便善巧五者善巧無量發願六者成就般若波羅蜜行離一切見故七者大勇猛精進以修諸善業而無厭足故八者得無[4]障智以得無生法忍故須菩提菩薩成就如是八法故不得言[5]在家出家隨何威儀住菩提中無有障礙

爾時尊者羅睺羅語無畏女言「此言乃是不淨言說汝蹈寶屐復坐高床而能如是共諸聲聞往復論義汝豈不聞為不[6]病者不得說法及不得為高床座人而說法耶

時無畏女即語尊者羅睺羅言「頗如實知淨不淨耶尊者羅睺羅是世間淨不

羅睺羅言「無淨不淨

無畏女言「如來制戒隨而受行而犯彼戒為淨不淨若復有人不犯彼戒非淨不淨」無畏女言「且止且止勿作是說若如說法若如制戒而修行者彼說不淨羅睺羅以彼證得無漏法故彼則無有犯以不犯彼亦無有淨與不淨何以故以諸聲聞過諸說法過諸制戒如來為諸聲聞[7]學者來於三界為彼故說而彼聲聞已過三界以是義故說過不過諸界如是以彼不能覺知戒故說淨不淨而虛空者唯有言說唯智力見是故得說淨不淨也

羅睺羅言「淨與不淨有何差別

無畏女言「譬如真金遠離諸垢作莊嚴具及不作者色何差別

羅睺羅言「無有差別

無畏女言「淨與不淨唯有名字以為差別無餘差別何以故一切法性離一切垢無染無著」女語尊者羅睺羅言「坐高廣床不應說法一切菩薩坐於草敷勝坐高床勝於聲聞在於梵天

羅睺羅言「以何義故」女言「羅雲頗見菩薩坐於何座而得菩提

羅睺羅言「坐於草座

女言「菩薩坐於草座所有三千大千世界釋梵護世四天王等及餘天子乃至阿迦尼吒天等悉來禮拜合十指爪掌至菩薩所禮菩薩足

羅睺羅言「如是如是

時無畏女問羅雲言「成就如是法菩薩而坐草座勝於坐彼高廣大床及勝聲聞在於梵天

爾時阿闍世王語無畏女言「汝可不知此是釋迦如來之子於學戒中最為第一耶

時無畏女語父王言「且止大王勿作是說言羅睺羅是如來子大王頗見頗聞以不師子之王生野干不

王言「不見

女言「大王頗見頗聞轉輪聖王禮敬諸餘小王以不

答言「不見

女言「大王如是如來師子之王轉大法輪聲聞圍遶大王若依[8]王法而說何者是為如來真子則應答言諸菩薩是是故大王不得說言如來有子如來無子若說如來有真子者應言若發阿耨多羅三藐三菩提心者是如[1]來子」說此法[2]門時阿闍世王宮內二萬諸女發菩提心二萬天子滿足彼法聞此女師子吼[3]已發菩提心

王復語言「此是過去未來現在諸佛之子離諸煩惱學聲聞戒云何真子」爾時彼諸天子以花散佛遍王舍城以為供養無畏女故

時無畏女下彼床已然後禮敬諸大聲聞而施種種微妙飲食若舐若嗅若唼如法供養彼諸聲聞供養已訖作如是言「不審尊者諸大聲聞何故晨朝離如來所而來至此應聽法已然後乞食尊者且去我正爾[4]間須臾到彼」無畏德女於晨朝時共阿闍世王并女之母及王舍城無量人眾導從圍遶至如來所禮如來足却坐一面彼諸聲聞亦至佛所禮佛足已却坐一面

爾時尊者舍利弗白佛言「世尊此無畏德女如是奇哉得大福利

佛語尊者舍利弗言「此無畏女已於過去九十億佛發菩提心於彼佛所種諸善根為求無上佛菩提故

舍利弗言「世尊此女能轉女身不耶

佛言「舍利弗汝見彼女豈是女耶汝今不應作如是見何以故以是菩薩發[A5]願力故示現女身為度眾生

於是無畏德女作是誓言「若一切法非男非女令我今者現丈夫身令一切大眾[A6]皆悉覩見」說此語已即滅女身現丈夫身昇於虛空高七多羅樹住而不下

爾時世尊即語尊者舍利弗言「汝舍利弗見彼無畏德菩薩不在於虛空住而不下

舍利弗言「已見世尊

佛言「舍利弗此無畏德菩薩復過七千阿僧祇劫得成正覺號曰離垢如來正遍知彼佛世界名曰光明佛壽百劫正法十劫純菩薩僧三萬不退轉菩薩彼佛世界淨琉璃地八道莊嚴蓮花所覆無有一切諸惡道名天人充滿舍利弗如兜率天受微妙樂及勝法味彼諸天子受如是樂

爾時無畏德菩薩母號[5]日月光與阿闍世[6]王俱合十指爪掌[7]往至佛所白言「世尊我得大利我於九月懷娠此子然此善男子今作如是大師子吼我今迴此善根向阿耨多羅三藐三菩提過此已後於彼離垢光世界而成無上正真正覺

於是佛告尊者舍利弗言「舍利弗汝今見不

答言「已見

佛言「舍利弗此月光女捨是身已生忉利天號曰光明增上天子若彌勒菩薩得菩提時是彼見王上足之子於彼供養彌勒佛已便即出家彼見王子於彌勒佛所說之法初中後說盡能[A7]憶持次第皆見賢劫諸佛悉得供養如是漸次供養佛已然後於彼離垢如來得菩提時得作大王具足七寶號曰持地彼見王子供養如是諸如來已亦乃得成阿耨多羅三藐三菩提號曰遍光如來正遍知具足成就佛之世界如上所說

爾時月光夫人歡喜踊躍即脫價直百千兩金妙寶瓔珞而供養佛語大王已受五百正戒具修梵行

爾時無畏德菩薩在如來前作如是言「以此誓願因緣力故令我未來得菩提時諸菩薩亦皆被法服一切化生以此誓願因緣故願令如來猶如年少八臘比丘」無畏德菩薩如是現身說此語已被正法服即成比丘具足威儀

爾時無畏德菩薩語自父王阿闍[8]世言「大王一切諸法皆如是」即時忽[9]化生相離諸分別所起之相無諸顛倒「大王[10]還即此時復現女身王見不也

王言「已見而我非以色身相見我今現見比丘身已復見女身

佛問王言「何者是實大王應當作如是學住一切法中正見一切[11]亦生煩惱所燒故以不達法力故以不達故於非疑處而生疑悔當應數數親近如來及文殊師利童子菩薩以彼菩薩威德力故而令大王得受悔過

爾時世尊告阿難言「汝受持此無畏德菩薩[12]受記法門讀誦勿忘阿難若有善男子善女人等具足七寶施滿三千大千世界諸佛如來若復有人能受持此無畏德菩薩受記法門一句一偈聞已受持得福過彼何況具足若讀若誦廣為人說如法修行

如來說此無畏德菩薩受記法門時月光夫[13]人無畏德母并諸天阿修羅等聞佛說已皆大歡喜信受奉行

大寶積經卷第九十九


校注

[0550004] 魏【大】魏北天竺【元】【明】 [0550005] 法師【大】〔-〕【元】【明】 [0550006] 譯【大】第五譯【元】 [0550007] 而【大】如【宮】 [0550008] 犍【大】揵【宮】 [0550009] 讓【大】請【宮】 [0550010] 德【大】〔-〕【宮】 [0550011] 獸【大】狩【宋】【宮】 [0550012] 見【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0551001] 而【大】如【宮】 [0551002] 尚【大】〔-〕【宮】 [0551003] 而【大】如【宋】【宮】 [0551004] 彼【大】比【元】【明】 [0551005] 香【大】音【宮】 [0551006] 舶【大】船【宮】 [0551007] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0552001] 汝【大】女【元】【明】 [0552002] 語【大】說【元】【明】 [0552003] 而【大】如【宮】 [0552004] 汝【大】*女【宋】【元】【明】【宮】* [0552005] 汝【大】*女【宮】* [0552006] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0552007] 犍【大】揵【宮】 [0552008] 詶【大】酬【宋】【元】【明】 [0553001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0553002] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0553003] 汝【大】女【宮】 [0553004] 女【大】*汝【元】【明】* [0554001] 語【大】證【宮】 [0554002] 汝【大】女【元】【明】【宮】 [0554003] 汝【大】*女【宮】* [0554004] 障【大】礙【明】 [0554005] 在【大】拄【明】 [0554006] 病【大】淨【明】 [0554007] 學【大】覺【明】 [0554008] 王【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0555001] 來【大】來真【明】 [0555002] 門【大】〔-〕【宮】 [0555003] 已【大】言【宮】 [0555004] 間【大】聞【宮】 [0555005] 日【大】曰【明】 [0555006] 王【大】王婦【宮】 [0555007] 往【CB】【麗-CB】【宮】住【大】 [0555008] 世【大】世王【宮】 [0555009] 化【大】現【宋】 [0555010] 還【大】以【宋】 [0555011] 亦【大】眾【元】【明】 [0555012] 受【大】*授【宋】【元】【明】【宮】* [0555013] 人【大】人及【宋】【元】【宮】
[A1] 復【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K06n0022_p0763b18)
[A2] 薝【CB】【麗-CB】檐【大】(cf. K06n0022_p0764b13)
[A3] 師【CB】【麗-CB】獅【大】(cf. K06n0022_p0764c08)
[A4] 汝【CB】【磧-CB】女【大】(cf. QC017n0023_p0268a16)
[A5] 願【CB】【麗-CB】顧【大】(cf. K06n0022_p0769b13)
[A6] 皆悉【CB】【麗-CB】【磧-CB】悉皆【大】(cf. K06n0022_p0769b17; Q06_p0084)
[A7] 憶【CB】億【大】
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