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大寶積經

大寶積經卷第三十五

菩薩藏會第十二之一

開化長者品第一

如是我聞

一時薄伽梵於室羅筏國[5]雨安居過三月恣舉已作衣服竟與大苾芻眾千二百五十人俱遊化諸國是薄伽梵成就廣大微妙名稱出現世間為諸天人之所讚頌所謂如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵深住自證具足神通威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等常為眾生說微妙法開示初善中善後善文義巧妙純一圓滿清白梵行時四部眾國王大臣種種[6]外道沙門婆羅門及諸長者天龍藥叉人非人等以無量上妙衣服飲食臥具醫藥種種供具奉獻如來

爾時世尊大眾圍繞供養恭敬尊重讚歎漸次遊行至摩[7]揭陀國詣王舍大城住鷲峯山時王舍城中有大長者名曰賢守已曾親覲過去諸佛宿殖善根福感通被大族大富資產財寶無不具足時彼長者聞大沙門出釋氏宮證於無上正等菩提與諸大眾來遊此國彼佛世尊有如是等廣大名稱出現世間十號具足成就通慧說微妙法乃至圓滿清白梵行時彼長者作是思惟「我今當往鷲峯山王為欲奉見彼如來故若我見者必獲善利」作是念已與五百長者出王舍城將往佛所爾時世尊於日初分服僧伽胝執持衣鉢諸苾芻僧侍從圍繞在大眾前威儀嚴整進止安[8]庠正智而行顧視屈申端嚴殊異為化眾生現乞食法方欲入城處於中路時賢守等五百長者遙見如來威嚴超挺眾所樂[9]成就金色之身大丈夫相三十有二諸根寂定神慮憺怕逮得上勝調順寂止攝護諸根如大龍象清淨無撓如澄泉池足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上為諸無數天人藥叉之所供養雨大天華散如來上其華若流彌滿于地諸長者等既覩世尊以無量百千功德莊嚴從遠而來歎未曾有以清淨心往如來所頂禮佛足却住一面

爾時賢守等五百長者白佛言「世尊未曾有也如來神力映奪天仙吉祥魔梵如來威德具大名稱圓光妙色蔽諸大眾世尊體相如大金山容貌端嚴無等等者世尊成就一切世間甚希奇法我惟世尊威德如是觀何等相棄捨家法悟大菩提

爾時賢守長者即於佛前而說頌曰

「我昔曾聞最勝尊  吉祥妙色大名稱
今覩威光勝所聞  如真金像備眾德
如來色像喻金山  高廣嚴淨觀無厭
威德莊嚴苾芻眾  猶如滿月處眾星
世尊頂相無能見  高顯映發踰山王
頂髻周圓漸次[10]  其相平偃猶天蓋
紺髮軟膩而右旋  如安繕色帝青寶
鮮淨光踰孔雀項  我今瞻仰無厭足
面貌端嚴額平正  眉相皎淨若天弓
白毫映徹無瑕穢  光潔照曜如星王
發喜淨眼甚微妙  眾覩皆生欣樂心
我今奉觀無暫捨  頂禮淨眼世間依
鼻相高平修[11]且直  漸廣圓成如鑄金
脣相丹暉極清淨  喻頻婆果末尼等
妙齒鮮白[12]含光潤  等鶴牛乳蓮華根
堅密齊平極明淨  調順奢摩他所感
齒及隨齒根深固  [A1]齗際上下皆齊整
佛牙光白最超勝  如彼鴈行王處中
善逝廣長之舌相  覆面薄淨如蓮華
赤銅赤色末尼寶  含暉皎鏡如初日
世尊耳相極端嚴  梵世天人不聞見
喬答摩種狻猊頷  無畏猶如師子王
我觀善逝咽喉相  能引世間甘露味
清淨映徹無瑕穢  具大神力不思議
頸前橫約修且直  處中都無[A2]纖雜文
現人中勝天中天  恒食味中第一味
肩膊充圓悉成滿  胸臆雄猛威容盛
人中尊相世未聞  如山頂日光流照
手足兩肩及[1]項後  七處光淨恒平滿
修臂𦟛圓象王鼻  雙掌垂下摩于膝
上身廣厚如獸王  瞿陀樹相周圓滿
那羅延力合成身  具足大力及忍力
無垢身毛皆上靡  隨現一孔一毛生
煙塵不污如蓮華  右旋相成而細軟
我昔傳聞隱密相  陰藏深如天馬王
髀腨周圓漸次斂  其相猶如天鹿王
足厚隆起跟圓長  手相網[2]鞔如鴈王
平滿[A3]纖長二十指  赤銅甲色如蓮華
雙跖千輻金輪相  光淨微妙具莊嚴
如來遊步於世間  瞿拉坡相不相觸
去地四指蹈空行  眾寶紅蓮隨足現
顧視安行象王步  進趣端肅如天主
大聖威嚴無所畏  處眾踰於師子王
妙色映蔽毘沙門  威光超勝百千日
梵世天人尚無等  何況出過如來者
行住說法度眾生  天[3]仙龍神咸恭敬
或散天華奏天樂  紛然繁會滿虛空
今覩世尊大神變  故我竊懷疑惑心
[4]本觀何等勝功德  出家趣於無上道

爾時世尊告賢守長者曰「長者當知我觀世間一切眾生為十苦事之所逼迫何謂為十一者生苦逼迫二者老苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫六者怨恨逼迫七者苦受逼迫八者憂受逼迫九者痛惱逼迫十者生死流轉大苦之所逼迫長者我見如是十種苦事逼迫眾生為得阿耨多羅三藐三菩提出離如是逼迫事故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「我觀諸凡夫  閉流轉牢獄
常為生老病  眾苦所逼迫
愁憂及怨恨  死苦等所牽
為除牢獄怖  令欣出離法

「復次長者我觀世間一切眾生為十惱害互相憎嫉何謂為十一者曾於我身作不饒益心生惱害二者今於我身作不饒益心生惱害三者當於我身作不饒益心生惱害四者曾於我之所愛作不饒益心生惱害五者今於我之所愛作不饒益心生惱害六者當於我之所愛作不饒益心生惱害七者曾於我所不愛而作饒益心生惱害八者今於我所不愛而作饒益心生惱害九者當於我所不愛而作饒益心生惱害十者於諸過失作不饒益心生惱害長者我見如是十種惱害惱害世間一切眾生為得阿耨多羅三藐三菩提出離如是惱害事故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「眾生互憎嫉  皆由十惱生
於我及我親  三世俱惱害
或於我非親  起諸饒益相
怨憎由此生  三世俱惱害
第十諸過失  生長怨憎苦
我觀如是過  厭患故出家

「復次長者我觀世間一切眾生入於十種惡見稠林由異見故不能自出何謂為十一者我見惡見稠林二者有情見惡見稠林三者壽命見惡見稠林四者數取趣見惡見稠林五者斷見惡見稠林六者常見惡見稠林七者無作見惡見稠林八者無因見惡見稠林九者不平等因見惡見稠林十者邪見惡見稠林長者我見眾生入於十種惡見稠林不能得出為得阿耨多羅三藐三菩提永斷如是諸惡見故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「一切愚凡夫  入惡見稠林
我見有情見  及以壽命見
斷見與常見  依無作見等
為安立正見  是故我出家

「復次長者我觀世間一切眾生於無數劫具造百千那庾多拘胝過失常為十種大毒箭所中何謂為十一者愛毒箭二者無明毒箭三者欲毒箭四者貪毒箭五者過失毒箭六者愚癡毒箭七者慢毒箭八者見毒箭九者有毒箭十者無有毒箭長者我見眾生為於十種毒箭所中求阿耨多羅三藐三菩提永斷如是諸毒箭故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「愛箭毒眾生  過拘胝大劫
無明之所盲  從闇入於闇
欲箭中諸蘊  吸染名貪箭
悶亂過失箭  被服愚癡箭
陵高發慢箭  違諍起見箭
因有無有箭  墮有及無有
諸愚癡凡夫  鋒刃由其口
更相起諍論  此實[1]此非實
為拔毒箭故  如來興世間
救諸中箭者  出家成聖道

「復次長者我觀世間一切眾生由十種愛建立根本何者為十所謂緣愛故求緣求故得緣於得故便起我所緣我所故起諸定執緣諸定執故起欲貪緣欲貪故起深耽著緣深耽著故起慳悋緣慳悋故起於聚斂緣聚斂故起諸守護緣守護故執持刀[2]仗諍訟譏謗起種種苦又因此故興別離語長養諸惡不善之法長者我見眾生由此十種愛根本法之所建立求於阿耨多羅三藐三菩提為得無根無所依法故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「愛所吞眾生  尋逐於諸欲
得利興我所  從此生定執
我當作所作  欲貪[3]縛增長
耽著慳悋等  相續次第生
慳過染世間  能起堅積聚
聚斂故守護  遍生無有間
守護在愚夫  刀仗相加害
種諸不善業  因此生眾苦
觀愛因緣已  眾苦則不生
無根無住覺  諸覺中最上

「復次長者我觀世間一切眾生皆由十種惡邪性故建立邪定何等為十一者邪見二者邪思惟三者邪語四者邪業五者邪命六者邪精進七者邪念八者邪定九者邪解脫十者邪解脫智見長者我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定為欲證得阿耨多羅三藐三菩提出離如是諸邪性故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「懷邪見眾生  邪思惟境界
宣說於邪語  及行諸邪業
邪命邪精進  邪念與邪定
成就邪解脫  及趣邪智見
邪性決定聚  愚夫之所依
為令住正性  故趣無上道

「復次長者我觀世間一切眾生由於十種不善業道而能建立安處邪道多墮惡趣何等為十一者奪命二者不與取三者邪婬四者妄語五者離間語六者麁語七者綺語八者貪著九者瞋恚十者邪見長者我見眾生由是十種不善業故乘於邪道多趣多向多墮惡道為欲證得阿耨多羅三藐三菩提超出一切諸邪道故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「諸害命眾生  劫盜他財物
行諸邪欲行  速墮於地獄
麁言離間語  妄語乖寂靜
綺語等凡夫  愚癡之所縛
貪著他資財  數起於瞋恚
興種種邪見  是人趣惡道
三種由身起  四種語業生
意能成三惡  故名惡行者
行諸惡業已  牽趣惡道中
吾今現世間  拔濟令出離

「復次長者我觀世間一切眾生由於十種染污法故處在煩惱墮煩惱垢中何謂為十一者慳垢染污二者惡戒垢染污三者瞋垢染污四者懈怠垢染污五者散亂垢染污六者惡慧垢染污七者不遵尊教垢染污八者邪疑垢染污九者不信解垢染污十者不恭敬垢染污長者我見眾生以如是等十染污法之所染污為得阿耨多羅三藐三菩提證於無染無上法故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「世多分眾生  十染所逼迫
樂有為煩惱  曾不生厭離
慳垢所染污  一切愚凡夫
犯戒非寂靜  不習三摩地
瞋垢背忍辱  懈怠退正勤
其心不專住  惡慧愚鈍者
於父母師長  不遵奉言教
疑見網眾生  不求照世覺
誹謗於甚深  佛所說妙法
被服無明蘊  聖蘊懷輕賤
觀是染污已  誰樂處有為
當勤證寂滅  無為無染污

「復次長者我觀世間一切眾生為十種纏縛之所纏縛何謂為十一者由慳嫉網之所纏縛二者由無明膜之所覆翳三者煩惱迷醉墮愚癡[4]四者愛欲駛流之所漂沒五者末摩死節邪箭所中六者忿恨密煙之所熏[5]㶿七者貪欲盛火之所燒然八者過失毒藥之所悶亂九者諸蓋毒刺之所遮礙十者常處生死流轉飢饉曠野正勤疲怠長者我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已求阿耨多羅三藐三菩提為證無纏無縛法故以淨信心捨釋氏家趣無上道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「老吞少盛年  老壞淨妙色
老損念定慧  終為死所吞
病能摧勢力  劫奪勇猛心
壞諸根聚落  羸劣無依怙
死如羅剎女  猛健甚可畏
常隨逐世間  飲竭眾生命
我已厭世間  老病死逼迫
為求無老死  清安法出家
世為三火燒  我觀無救者
雨甘露法雨  滅除三毒焰
觀諸失道者  生盲癡瞽等
為與世間眼  示導故出家
眾生疑乳養  蘊蓋所蔽障
為彼除悔惱  說法故出家
愚夫互違反  伺隙興加害
為和怨憎故  利世故出家
於父母師長  力慢無恭敬
為摧憍慢幢  是故我出家
觀貪障世間  由財相損害
為得七聖財  斷諸法[1]貧者
或致相刑殘  利已終非益
我觀定捨身  求離三有獄
三有昔未知  真實利益事
為開真實益  是故我出家
觀趣地獄者  惡業因熾然
受無邊重苦  為脫故出家
觀諸畜生趣  互相加殺害
無依為作依  悲心故出家
觀焰魔鬼趣  飢渴大苦逼
為證妙菩提  施不死甘露
人道追求苦  諸天捨命苦
觀苦遍三有  為濟故出家
我觀耽欲者  遠離諸慚愧
[2]凌逼於尊親  荒婬甚猪狗
又觀諸愚夫  女媚所吞食
放逸造非義  為捨故出家
觀劫濁眾生  惡法嬈魔使
我為摧伏故  趣成無上覺
在家眾過本  出家趣菩提
故捨大地等  為窮生死際

爾時五百長者聞佛所說得未曾有方知如來是真覺者即於佛前異口同聲而說頌曰

「我等怖畏老死逼  願宣妙法盡其際
世尊諸有趣清淨  離有性淨超諸有
願拔諸有令不有  及在禁閉有家者
世雄離染最解脫  遠離塵垢心清淨
調御法中大調御  願開微妙甘露門
備上妙色勝丈夫  天人世間無等者
世無等等最勝尊  願說妙法濟群[3]
三垢永滅吐諸過  慧眼清淨翳障消
淨塵離闇開癡網  願無等尊宣妙法
眾生苦聚無依怙  溺大有池無救者
願起慈悲廣濟心  速拔高昇安隱岸
有河憍慢癡[4]迴澓  鬪訟病苦波濤盛
眾生漂沒無依救  願發慈心濟有流
朗日千億曜金山  佛身光盛踰於彼
願以勝妙梵音聲  宣布端嚴最上法
諸法自性本清淨  體相洞徹等明珠
無有作者無受者  不從他聞遍照覺
自然具足力無畏  行妙淨行稱無邊
無邊智解如遊空  願大法王宣妙法

爾時世尊作如是念「是五百長者善根已熟堪任法化我今當為如應說法令諸長者即於此處除捨俗相以信出家斷諸煩惱得漏盡慧」作是念已即昇虛空結跏趺坐諸長者等既覩神變歎未曾有於如來所倍生敬重信仰之心

爾時世尊告諸長者「汝等善聽世有十種逼迫苦事所謂生苦老苦病苦死苦愁苦怨苦苦受憂受痛惱生死如是十種逼迫苦事逼迫眾生汝等今者欲解脫不復次諸長者世有十惱害事所謂曾於我身作不饒益今於我身作不饒益當於我身作不饒益於我曾愛作不饒益於我今愛作不饒益於我當愛作不饒益我曾不愛而作饒益我今不愛而作饒益我當不愛而作饒益又於一切不饒益過心生惱害如是十種惱害之事汝等今者欲解脫不復次諸長者世有十種異見惡見稠林所謂我見眾生見壽命見數取見斷見常見無作用見無因見不平等見邪見如是十種惡見稠林汝等今者欲解脫不復次長者世為十種大毒箭所中所謂愛毒無明毒欲毒貪毒過失毒愚癡毒慢毒見毒有毒無有毒如是十種大毒之箭汝等今者欲解脫不復次諸長者世有十種愛根本法所謂緣愛故求緣求故得緣於得故便起我所緣我所故起諸定執緣諸定執故起欲貪緣欲貪故起深耽[A4]緣深耽[1]著便起慳悋緣慳悋故起於聚[2]緣聚斂故便起守護緣守護故執持刀仗譏謗諍訟起別[3]種語種種諸苦惡不善法竝因斯起如是十種愛根本法汝等今者欲解脫不復次諸長者世有十種邪性所謂邪見邪思惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定邪解脫邪解脫智見如是十種邪性汝等今者欲解脫不復次諸長者世有十種不善業道所謂害命不與取行邪婬妄語離間語麁惡語綺語邪見如是十種不善業道汝等今者欲解脫不復次諸長者世有十種染污垢法所謂慳垢惡戒垢瞋垢懈怠垢散亂垢惡慧垢不遵尊教垢疑垢不信解垢不恭敬垢如是十種染污垢法汝等今者欲解脫不復次諸長者世有十種生死流轉大怖畏事所謂纏縛慳嫉之網覆翳無明之膜墮墜愚癡深坑漂沒愛欲駃流末摩邪箭所中薰㶿忿恨密煙焚燒貪欲盛火迷悶過失毒藥遮障諸蓋毒刺飢饉流轉曠野如是十種生死流轉大怖畏事汝等今者欲解脫不

爾時五百長者一心同聲白佛言「世尊我等今者願欲解脫所說十種逼迫苦事所謂生惱害生死如是廣說乃至流轉飢饉曠野諸逼迫事我等皆當願得解脫

爾時世尊告是五百諸長者曰「汝等善聽吾今當說正法之要諸長者眼不求解脫何以故眼無作無用故眼不能思不能了別是故諸長者眼非是我應如是持如是耳鼻舌身意意不求解脫何以故意無作無用故意不能思不能了別是故諸長者意亦非我應如是持

「復次諸長者色不求解脫何以故色無作無用故色不能思不能了別是故諸長者色亦非我應如是持如是聲香味觸法法不求解脫何以故法無作無用故法不能思不能了別是故諸長者法亦非我應如是持

「復次諸長者色蘊不求解脫何以故色蘊無作無用故色蘊不能思不能了別是故諸長者色蘊非我應如是持如是受蘊想蘊行蘊識蘊識蘊不求解脫何以故識蘊無作無用故識蘊不能思不能了別是故諸長者識蘊非我應如是持

「復次諸長者地界不求解脫何以故地界無作無用故地界不能思不能了別是故諸長者地界非我應如是持如是水界火界風界空界識界識界不求解脫何以故識界無作無用故識界不能思不能了別是故諸長者識界非我應如是持

「復次諸長者諸法不實分別所起依於眾緣無能無力從眾緣轉若有眾緣假設諸法若無眾緣則無假法諸長者一切諸法唯假施設此中都無生者老者死者盡者起者唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依是故汝等應如是知是故諸長者一切諸法不實分別之所生起依於眾緣羸劣無力從眾緣轉若有眾緣假立諸法若無眾緣則無假法諸長者一切諸法唯是假立此中都無生者老者死者盡者起者唯有永斷諸趣清淨寂靜可以歸依如是諸長者若有不實分別則有假立不正作意若無不實分別則無假立不正作意若有不正作意則有假立無明若無不正作意則無假立無明若有無明則有假立諸行若無無明則無假立諸行若有諸行則有假立於識若無諸行則無假立於識若有假識則有假立名色若無有識則無假立名色若有名色則有假立六處若無名色則無假立六處若有六處則有假立於觸若無六處則無假立於觸若有於觸則有假立於受若無於觸則無假立於受若有於受則有假立於愛若無於受則無假立於愛若有於愛則有假立於取若無於愛則無假立於取若有於取則有假立於有若無於取則無假立於有若有於有則有假立於生若無於有則無假立於生若有於生則有假立老死若無有生則無假立老死如是諸長者云何為老所謂情識惛耄頭白髮落皮緩面皺壽命損減諸根衰熟諸行朽故是名為老云何為死所謂喪滅轉世休廢墮落諸蘊散壞委棄於地捨眾同分是名為死若老若死合名老死

「諸長者生若是有有假老死生若是無無假老死云何為生所謂是生等生趣起諸蘊出現及得諸處會眾同分是名為生諸長者有若是有則有假生有若是無則無假生云何為有所謂欲有色有及無色有福及非福不動業等是名為有諸長者取若是有則有假有取若是無則無假有云何為取所謂欲取見取戒禁取我取故名為取諸長者愛若是有則有假取愛若是無則無假取云何為愛所謂色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛是名為愛諸長者受若是有則有假愛受若是無則無假愛云何為受所謂眼觸所生受耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受是名為受諸長者觸若是有則有假受觸若是無則無假受云何為觸所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸是名為觸諸長者六處若有則有假觸六處若無則無假觸云何為六處所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處是為六處諸長者名色若有有假六處名色若無無假六處云何為名色所謂受作意四大界及四大界之所造色是名名色諸長者識若是有有假名色識若是無無假名色云何為識所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識是名為識諸長者行若是有則有假識行若是無則無假識云何為行所謂色思聲思香思味思[1]所觸思法思是名為行諸長者無明若有則有假行無明若無則無假行云何為無明所謂前際無知後際無知前後際無知內無知外無知內外無知苦無知集無知滅無知道無知緣無知緣起無知於緣生法若黑若白有緣無緣有光影無光影有罪無罪可親近不可親近無知無見無對觀無達解如是等相是名無明

「諸長者不正作意若有則有假立無明[2]無不正作意則無假立無明云何名為不正作意所謂我於過去是何等性是何等處是何等類我往未來是何等性是何等處是何等類復於內身多起疑惑云何名我我為是誰為有為無為虛為實是何等性是何等處是何等類我昔何處住於彼處起如是等不正作意從六見中隨生一見執有我見執無我見或依我故而觀我見或不依我而觀我見又復虛妄起如是見我即世間或當緣起為常為恒不轉不變永正住止如是諸見是名不正作意

「諸長者不實分別若有則有假立不正作意不實分別若無則無假立不正作意云何名為不實分別謂我有情命者丈夫數取生者意生摩納婆作者受者是名不實而諸無聞凡夫妄起如是我分別有情分別命者分別丈夫分別[3]數取分別生者分別意生分別摩納婆分別作者分別受者分別等分別故是為不實分別諸長者如是不實分別若有則有假立不正作意不實分別若無則無假立不正作意諸長者不正作意若有則有假立無明不正作意若無則無假立無明無明若有則有假立諸行無明若無則無假立諸行如是乃至生若是有則有假立老死生若是無則無假立老死

爾時佛告諸長者「汝今當知一切諸法不實分別所起依於眾緣羸劣無力從眾緣轉眾緣若有則有假法眾緣若無則無假法諸長者一切諸法唯是假立此中都無生者老者死者盡者及以起者唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依諸長者於意云何譬如大池所生諸魚水族之屬依何力住

長者白言「世尊此諸魚等依水力住

佛言「如是如是諸長者此水頗有思念為有力不

長者白言「世尊此水無力無能何所思念

佛言「如是如是諸長者不實分別所起諸法亦復如是但假施設無力無能從眾緣轉眾緣若有則有假法眾緣若無則無假法諸長者一切諸法唯是假立此中都無生者老者死者盡者起者唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依是故諸長者汝等應正觀察如是眾緣非安隱處難可保持深生怖懼逃走遠避復應觀察此是何法因怖何法而來至此汝等如是正觀察時無法可得無怖無捨何以故一切諸法皆不可得一切種求不可得故諸法無我離塵垢故諸法無眾生遠離我故諸法無命出過生老病死愁憂苦惱逼迫等故諸法無數取三世斷故諸法無字一切言音不可說故諸法無著無所緣故諸法寂靜寂滅相故諸法普遍虛空性故諸法性空無定屬故諸法無動無所依故諸法依實際住善住無動相應故諸法不可開闡離相波浪故諸法不可顯示無相無形無有光影離諸行故諸法非我所有離我所故諸法不可分別離心意識故諸法無有愛藏超過眼耳鼻舌身意[4]道故諸法不可舉移離生住壞故諸法無作無用離心意識故諸法屬緣性羸劣故諸長者我說是眼四大所造無常無住無恒不堅之法羸弱速朽難可保信眾苦所集多病多害汝諸長者眼為如是不應依止耳鼻舌身意亦復如是不應依止當如是觀復次諸長者眼如聚沫不可撮摩眼如浮泡不得久住眼如陽焰業[1]惑愛生眼如芭蕉性不堅固眼如幻術從顛倒起是眼如夢唯虛妄見是眼如響繫屬眾緣眼如光影業光影現眼如浮雲聚亂散相眼如流電剎那便滅是眼無主猶如地是眼無我猶如水眼非有情猶如火眼非壽命猶如風眼非數取猶如空眼為不實依藏諸大是眼為空離我我所是眼無知如草木土石是眼無作機關風轉是眼虛假朽穢所聚是眼浮偽摧散破壞滅盡之法眼如丘井常為老逼眼無住際終歸磨滅諸長者眼為多過應如是觀乃至於意一切諸法亦復如是

「復次諸長者一切諸法唯有妄欲異生愚夫不知妄欲故妄謂是眼妄謂是耳乃至妄謂是意諸長者但有妄欲異生愚夫不知[A5]妄欲故謂此是色謂此是聲香味觸法亦復如是諸長者但有妄欲異生愚夫不知妄欲故謂此色蘊謂此受蘊想行識蘊亦復如是諸長者但有妄欲異生愚夫不知妄欲故謂此地界謂此水界火風空識亦復如是諸長者一切諸法唯有妄欲異生愚夫不知妄欲故謂此有為謂此無為乃至一切諸法亦復如是諸長者汝等今者應捨妄欲趣於無欲於諸妻子家宅財物深知虛妄不應執著不執著故以淨信心捨離家法趣於非家當得無欲諸長者何等名為出家無欲謂住尸羅別解脫戒具足攝持威儀行處見於小犯生大怖畏受學律儀成就戒蘊諸長者汝等若能奉持戒已於是六根六境五蘊六界深知虛假皆不執著以不著故是名出家無欲之法諸長者若不著眼乃至識界以不著故則不保護何者不保護眼不保護耳鼻舌身意不保護色不保護聲香味觸法不保護色蘊不保護受想行識蘊不保護地界不保護水火風空識界不保護以不保護則無煩惱若無煩惱則名為輕云何為輕謂無所見若無所見則不依物起瞋害心由無瞋害則不自害不思害他不思俱害以無害故則於無餘大涅槃界而便入證

「諸長者汝等應知誰於寂滅而便入證諸長者眼不入寂滅耳鼻舌身意不入寂滅然因於眼起諸妄執或計為我或計我所若遠離者即是寂滅遠離何等而為寂滅若遠離貪即是寂滅若遠離瞋即是寂滅若遠離癡即是寂滅若離無智即是寂滅復次諸長者過去無智不可遠離未來無智不可遠離現在無智不可遠離然要因於遠離無智而正智起諸長者何等為智所謂盡智何等盡智過去非盡智未來非盡智現在非盡智然諸長者因離無智而此智生此智不遠離智因離眼無智而此智生又諸長者眼非我所若非我所則不取著若不取著即是最上若是最上即是解脫何處解脫於我執所而得解脫有情執所壽命執所數取執所斷常執所一切執所乃至分別執所而得解脫行者若能於執解脫則不分別若不分別則非分別非不分別何等不分別所謂不分別我及以我所行者爾時於一切法離散不積捨而不取捨故寂滅解脫除遣最勝解脫離諸繫縛於何等處名為除遣一切苦處而得除遣汝諸長者若求出離勿於一法而生取著何以故若有取著則有怖畏若無取著則無怖畏

「復次諸長者眼非寂滅耳鼻舌身意亦非寂滅色非寂滅乃至識界亦非寂滅然諸長者因於識界起不實執或計為我及以我所若離於此即是寂滅遠離何等而得寂滅謂遠離貪而得寂滅離瞋離癡及以無智而得寂滅復次諸長者過去無智不可遠離未來無智不可遠離現在無智不可遠離然離無智而得智生諸長者何等為智所謂盡智何等盡智過去非盡智未來非盡智現在非盡智然諸長者因離無智而智得生此智不遠離智因離識無智故而智得生而此識界非是我所若非我所則不取著若不取著即是最上若是最上是即解脫何處解脫於我執所而得解脫有情壽命乃至於一切分別執所而得解脫行者若能於執解脫則不分別若不分別則非分別非不分別何等不分別謂不分別我及我所行者爾時離散不積捨而不取捨故寂滅解脫除遣最勝解脫離諸繫縛於何除遣一切苦處而得除遣汝諸長者若求出離勿於一法而生取著何以故若有取著則有怖畏若無著者則無怖畏

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「取著生怖畏  由斯趣惡道
觀此有[1]怖處  智者不應取
汝修諸聖道  應當善觀察
如是觀便得  異此則不可
一切處皆空  虛動非堅實
愛誑惑世間  勿於此生亂
我已知空法  了諸法不堅
湛然獲安泰  證無動妙樂
若如是了知  諸法唯空者
彼解脫眾苦  及滅於諍論
欲攝受一切  生諸災橫者
攝受故取著  著故生諸有
從有生於生  由生遠寂滅
生者老病死  如是大苦逼
無欲故無取  無取故無有
無有故無生  老病死亦爾
聚集資生具  一時皆棄捨
并捨愛妻子  趣苾芻威儀
勿貪親與財  咄哉念知[2]
勿如旃[A6]荼羅  下賤心來往
勿自恃持戒  [A7]輕毀犯戒者
恃戒凌於人  是名真破戒
譬如鹿被弶  若縛若致死
處魔羂慢者  縛害亦如是
慢能壞善心  又損自他善
故勿輕毀戒  況持戒梵行
當學大仙子  常住空閑處
勿顧於身命  趣寂靜解脫
應離無義本  順世尼乾論
愛敬演甚深  空相應妙法
內外十二處  我說心為本
彼復因業生  業由思久住
眼色俱為緣  而生起於識
[3]闕則不生  譬[4]無薪之火
如是生諸法  和合互相生
無作無受者  現作用如幻
一切內外法  我已知空幻
愚夫顛倒執  分別我我所
眼中無有情  外諸處亦爾
非我作壽者  諸法類應知
眼不思解脫  耳鼻舌亦然
身意等無作  諸法觀如是
譬如巨海中  鼓濤成沫聚
明眼者察知  審其非堅實
如是五蘊體  達者知非[5]
當解脫生老  愁憂災橫等
我法中出家  知諸法如幻
不虛彼信施  即名供諸佛

爾時五百長者聞是法已即於此處遠塵離垢於諸法中得法眼淨如無黑淨衣置染器中速受染色如是諸長者法眼清淨亦復如是

爾時世尊復為長者宣說妙法示教讚[6]「諸長者我說此眼自性是苦而復熾然何等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾然生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然如是諸長者我說此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然何等熾然所謂貪火瞋火癡火生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然諸長者我說此色自性是苦而復熾然何等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾然乃至聲香味觸法亦復如是諸長者我說色蘊自性是苦而復熾然何等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾然乃至受想行識蘊亦復如是諸長者我說地界自性是苦而復熾然何等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾然如是乃至水火風空識界自性是苦而復熾然何等熾然所謂貪火瞋火癡火生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然是故諸長者我今不執眼耳鼻舌身意汝等亦應如是隨學我今不執色聲香味觸法乃至不執色等諸蘊地等諸界此世他世汝等亦應如是隨學諸長者汝等若於眼耳鼻舌身意不執著者則不依眼住不依耳鼻舌身意住汝等不依色聲香味觸法時汝等則不依於一切法住汝等不依色蘊乃至不依識蘊住者則不依色蘊乃至識蘊住汝等不依地水火風空識界時則不依地界乃至識界住汝等不依此世他世及以一切世間住者如是汝等不取一切法時則不依於一切法住若能不依一切法住者是則名為非當有非不當有汝等若悟非當有非不當有者我說汝等解脫生老病死諸苦

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「生死所熾盛  燒然諸世間
受苦無能救  喪失於聖道
照世諸如來  時乃一興現
無剎那遠離  當起堅精進
修習於正行  慧觀應察知
如慧觀當得  異此非所獲
若於此修習  應知一切空
了達空法已  非心空菩提
貪瞋及與癡  是三毒大火
燒諸世愚者  長眠而不覺
生老病及死  愁歎諸苦等
知世逼迫已  勿依諸法住

爾時五百長者白佛言「世尊我等今者欲於佛所出家受具足戒修清淨行未審世尊垂愍聽不

佛言「善來苾芻」即名出家具足戒已成苾芻法

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「袈裟執受已  其髮自然斷
一切皆持鉢  即座成羅漢
知得羅漢已  於苾芻眾前
及對諸天等  大師[1]已問說
『昔於世依怙  廣行諸布施
隨其所生處  常感多安樂
彼今得見我  復生清[2]淨心
由彼心清淨  故為說妙法
聞說得羅漢  永離於我見
證空法現前  解脫諸生死

大寶積經卷第三十五


校注

[0195002] 大【大】〔-〕【明】 [0195003] 法師【大】*〔-〕【聖】* [0195004] 奉詔【大】*〔-〕【聖】* [0195005] 雨安居【大】而安居【元】【明】 [0195006] 外道【大】妙道【宋】 [0195007] 揭【大】竭【宋】【元】【明】【宮】 [0195008] 庠【大】詳【聖】 [0195009] 觀【大】見【宮】 [0195010] 斂【CB】【麗-CB】【宋】【宮】歛【大】 [0195011] 且【CB】*【麗-CB】*【宮】*旦【大】* [0195012] 含【大】金【宋】【宮】舍【明】 [0196001] 項【大】頂【元】【明】 [0196002] 鞔【大】縵【元】【明】 [0196003] 仙【大】人【宮】 [0196004] 本【大】人【宮】【聖】 [0197001] 此非【大】非此【宋】【宮】 [0197002] 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0197003] 縛【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0197004] 坎【大】垢【宮】坑【聖】 [0197005] 㶿【大】*勃【宋】【宮】* [0198001] 貧【大】貪【宋】【明】【宮】 [0198002] 凌【大】*陵【宋】【元】【明】【宮】* [0198003] 生【大】有【元】【明】 [0198004] 迴【大】[冰-水+回]【明】【宮】 [0199001] 著【大】著故【宋】【元】【明】【宮】 [0199002] 斂【大】*歛【明】* [0199003] 種【大】離【元】【明】 [0200001] 所【大】〔-〕【明】 [0200002] 無【大】無作【宋】【宮】 [0200003] 數取分別【大】〔-〕【宋】【宮】 [0200004] 道【大】識【元】【明】 [0201001] 惑【大】感【元】【明】 [0202001] 怖處【大】怖畏【宋】【元】【明】【宮】 [0202002] 足【大】之【宮】 [0202003] 闕【大】缺【明】 [0202004] 無【大】如【明】 [0202005] 固【大】因【宮】 [0202006] 善【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0203001] 已【大】無【元】【明】【宮】【聖】 [0203002] 淨【大】信【宮】【聖】
[A1] 齗【CB】【麗-CB】斷【大】(cf. K06n0022_p0263a05)
[A2] 纖【CB】【麗-CB】孅【大】(cf. K06n0022_p0263a13)
[A3] 纖【CB】【麗-CB】孅【大】(cf. K06n0022_p0263b03)
[A4] 著【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K06n0022_p0266c22)
[A5] 妄【CB】【麗-CB】忘【大】(cf. K06n0022_p0270a16)
[A6] 荼【CB】【麗-CB】茶【大】(cf. K06n0022_p0271b20)
[A7] 輕【CB】【麗-CB】經【大】(cf. T11n0310_p0202a20)
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