大寶積經卷[1]第六十一
序品第一
如是我聞:
一時佛在迦毘羅國尼居陀林,與大比丘眾千二百五十人俱,其名曰:優樓毘螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目犍連,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,其心自在,心善解脫、慧善解脫,如大龍象,所作已辦,皆棄重擔,逮得己利,盡諸有結。於正教中心得善解,於一切法心無所礙,到於彼岸自得解脫,解脫眷屬自得調伏,調伏眷屬自得寂定,寂定眷屬自得度脫,度脫眷屬已到彼岸,彼岸眷屬已到陸地,陸地眷屬自得安隱,安隱眷屬自得寂滅,寂滅眷屬自破煩惱,破煩惱眷屬自得沙門,沙門眷屬自得息惡,息惡眷屬自婆羅門,婆羅門眷屬自除惡法,除惡法眷屬自了知諸法,了知諸法眷屬自能得度,[5]能度眷屬自具諸德,具諸德眷屬自無煩惱,無煩惱眷屬自離五支,離五支眷屬自得離障,離障眷屬自得靜意,靜意眷屬自具六通,具六通眷屬自離憎愛解脫,離憎愛解脫眷屬自守護一心,守護一心眷屬自念門具足,念門具足眷屬自依四依,四依眷屬自離種種諸見,離種種諸見眷屬自棄諸希望,棄諸希望眷屬自得盡行,盡行眷屬自得事[6]訖,事訖眷屬自修,自修眷屬自無濁念,無濁念眷屬自斷有覺,斷有覺眷屬自倚身行,倚身行眷屬自得樂不動,樂不動眷屬自心善解脫,心善解脫眷屬自慧善解脫,慧善解脫眷屬自得賢聖。賢聖眷屬如是等比,得離枝葉除去皮膚,唯有心實堅固而住。
爾時世尊於其後夜露地而坐,時比丘眾四面圍遶。爾時世尊默然而住,觀比丘眾,告諸比丘:「汝等諸人訪覓一人堪能往化淨飯王者。」爾時慧命阿若憍陳如即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛即便作禮,白佛言:「世尊!我當往化淨飯王耶?」佛言:「汝止憍陳如!汝[7]今具足大師之德,不應往彼。」時有慧命婆澁摸及大名耶[8]輸陀、優樓毘螺迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目連等,各白佛言:「世尊!我等堪能往化淨飯王也。」佛告摩訶目連:「汝等且止。汝等皆悉具足大師尊重之法,不應往化。」
爾時大德摩訶目連即作是念:「世尊今者欲令誰往化淨飯王耶?」爾時目連即入如實三昧,以三昧力莊嚴其心,即得見佛意之所念在於慧命迦盧陀夷,欲令往化淨飯王耳。譬如重閣樓窓之中,日從東入光照西壁。如是目連見世尊心專在迦盧陀夷,欲令化王,亦復如是。爾時慧命目連即從定起,往迦盧陀夷所。到已白言:「世尊心念知汝堪能往化淨飯王。迦盧陀夷!汝今應當發大勇猛速往化王。」目連作是語已,時慧命迦盧陀夷白目連言:「凡庶難化,何況國王。何以故?剎利種[9]姓灌頂大王有自在力,[10]難可化故。大目連!譬如聚積眾柴,若二若三乃至千載,如此柴聚經多年歲甚大乾燥。于時有人放火燒之,成大火聚。於意云何?此之火聚寧為大不?」目連言:「甚大。」「若復有人更以無量[11]蘇油溉灌,此火增盛不?」大目連言:「轉熾倍盛。」「於意云何?此火可近不?」目連言:「難可得近。」「如是大目連!剎利種[12]姓灌頂大王,難可教化不可得近,亦復如是。大目連!譬如狂象之牙可觸以不?」目連言:「不可觸也。」「如是大目連!灌頂剎利難可教化,亦復如是。」
時慧命目連復白優陀夷言:「世尊心念知汝堪能往化淨飯王也。」優陀夷復白目連言:「世尊實垂顧念,謂我堪能往化淨飯王耶?」目連答言:「世尊實誠念汝,謂汝堪能教化父王。」
爾時世尊自告優陀夷言:「優陀夷!汝可入城教化父王。何以故?唯我與汝堪能教化淨飯王耳。優陀夷!我諸聲聞弟子之中,汝能教化諸邑聚落最為第一。」
爾時世尊即以偈頌告優陀夷言:
爾時慧命優陀夷受佛教已,默然許可。時優陀夷過夜曉已至於食時,著衣持鉢入迦毘城。時有釋種一千餘人,集在王門,皆有所須。時淨飯王聞佛如來到迦毘城在尼居林,起嫌恨意:「此兒出家,退我種族富貴大樂。如其在家,應紹金輪王四天下,如法統領民無逆命,七寶具足。其七者何?一曰輪寶,二曰象寶,三[1]曰馬寶,四曰摩尼寶,五稱女寶,六曰主藏臣[2]寶,七稱導師寶。具足千子,勇健難當顏容美妙,能摧強敵護四天下。不以刀[3]杖[4]料理國土,如法治正自然泰平。我得輪王自在快樂,彼應尊重供養於我。以兒出家故,所應得者悉皆墜落。」作是念已勅諸釋種,一切不得至我兒所敬信聽法,若有犯者當斬其首。
時有釋種名曰喜面,不在眾中不聞王教,見優陀夷即往其所,稽首白言:「善來尊者!得平安耶?世尊安樂少病少惱起居輕利,在路不疲,供[5]饌不乏也?」時優陀夷報喜面言:「如來安樂少病少惱起居輕利,在路不疲,飲食無乏。」
時有釋種名曰善覺,見喜面共優陀夷在屏處語,亦詣其所,白言:「大德!自遠而來,比康吉耶?世尊起居安樂少病少惱,在路不疲,供饌無乏耶?」優陀夷答言:「如來聖御安樂,在路不疲,無所乏少。」
爾時復有二釋種,一名無憂、二名離憂,見喜面、善覺共優陀夷在於屏處,亦復棄眾往詣其所,白優陀夷言:「善來至此,氣力好耶?世尊起居安樂耶?遠涉途路得無疲耶?」優陀夷報言:「如來聖御安樂,涉路不疲。」時二釋種重白言:「如來途路何故無乏也?」優陀夷報言:「以四天王及天帝釋、諸梵天王常來供養,故無所乏。」
時諸釋種俱白優陀夷言:「我等今欲詣佛至世尊所供養聽法,恐不獲遂。何以故?淨飯大王向有[6]勅旨,勅諸釋種悉皆不聽至佛所供養聽法。如有犯者當斬其首。慮王憲故,不得禮拜供養聽受正法。」時優陀夷聞此語已,知其父王有大怨恨。「我今作何方便至王所也?」作是念已,「我當舉高七多羅樹,於虛空中結[7]加趺坐至於王所。」
爾時慧命優陀夷即入如實三昧,以其三昧莊嚴其心,復以神力舉高七多羅樹,於虛空中[8]加趺而坐,飛空往詣淨飯王所。時王遙見優陀夷以神通力於虛空中加趺而來,從座而起合掌恭敬,向優陀夷而說偈言:
爾時慧命優陀夷以偈答曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈答曰:
爾時淨飯[3]王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈答曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯大王以偈讚曰:
爾時優陀夷復白王言:「大王!婆伽婆是大眾師善御群生,是大仙人能善安住沙門眾中沙門中王,光明普照。譬如十五日夜淨月圓滿眾星圍遶,光明甚盛照耀一切。世尊亦爾,在沙門眾中光明照耀,亦復如是。譬如秋[7]日在於空中無諸雲翳。彼婆伽婆亦復如是,在大眾中光明照耀亦復如是。譬如帝釋天中之王坐善法堂,諸天之中光明顯赫。彼婆伽婆在於眾中光明晃曜,亦復如是。譬如須夜摩[8]天、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王,在天眾中光明顯耀威德獨尊。彼婆伽婆於沙門眾中威德顯赫亦復如是,猶如娑婆世界主大梵天王,與百億梵眾之所圍遶,光明晃耀威德獨尊。彼婆伽婆在沙門眾中光明顯赫威德尊勝,亦復如是。」
爾時淨飯王聞說婆伽婆道德已,心作是念:「此乃世尊聲聞弟子,猶有如是大神通、大威力、大功德,何況如來。」復念:「太子本生之時,大地六種十八相動,動、遍動、等遍動,[9]踊、遍踊、等遍踊,吼、遍吼、等遍吼,震、遍震、等遍震,起、遍起、等遍起,覺、遍覺、等遍覺,放大光明。無人扶持行於七步,空中二道流水注下洗浴其身。自然而有真金聖座,於虛空中化成天蓋,諸天禮拜。乃至未出家時,不為五欲之所迷惑。凡有所作決定不退,隨說能作。一切時中堅固大力,不作妄語、不違信行。本作是言:『我成阿耨多羅三藐三菩提,自度己訖,復當度王。』」時王念佛為菩薩時本誓願故,說是偈言:
爾時淨飯王久思量已,白慧命優陀夷言:「比丘!汝今至此更何所須?」
時優陀夷以偈答言:
爾時淨飯王聞慧命優陀夷善說世尊為菩薩時所修功德,即自念知如來本誓:「我得度已必當度王。」如是念已,深生敬信,復白慧命優陀夷言:「比丘!汝今即是我子之子。汝可食竟速還佛所,將食奉佛。我今亦當往見世尊。」爾時慧命優陀夷知淨飯王得於敬信,飯食[7]已訖,即持餚饌奉上如來。
爾時佛告諸比丘言:「優陀夷教化淨飯王得於正信。諸比丘!今日諸天世人大得利益。」
爾時世尊讚歎優陀夷言:「善哉善哉!汝於今日得大福德,以淨飯王得敬信故。」爾時佛告諸比丘言:「迦盧陀夷化淨飯王所得功德,若是色者,十方世界恒沙佛剎所不容受,以功德聚廣大無量故。」
大寶積經卷第六十一
校注
[0351001] 第【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】* [0351002] (北齊…譯)十字【大】,高齊那連提耶舍譯【宋】【宮】,高齊北天竺三藏那連提黎耶舍奉詔譯【元】,高齊北天竺三藏那連提耶舍譯【明】 [0351003] 菩薩【大】,〔-〕【宮】 [0351004] 六【大】,六之一【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0351005] 能【大】,能得【宋】【元】【明】【宮】 [0351006] 訖【大】,說【聖乙】 [0351007] 今【大】,爾【聖乙】 [0351008] 輸【大】,輪【聖】【聖乙】 [0351009] 姓【大】,性【宋】【元】【宮】 [0351010] 難【大】,誰【宮】 [0351011] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0351012] 姓【大】,性【宋】【宮】 [0351013] 惠【大】*,慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0351014] 子【大】,于【明】 [0351015] 戀【大】,念【聖】【聖乙】 [0351016] 慾【大】*,欲【宋】【元】【明】【宮】* [0351017] 道【大】,通【宮】【聖】【聖乙】 [0352001] 喜【大】,善【宮】【聖】【聖乙】 [0352002] 悔【大】,惱【元】【明】 [0352003] 憧【大】,幢【宋】【元】【明】【宮】 [0352004] 主【大】,王【元】【明】【聖乙】 [0352005] 殷【大】,熾【元】【明】【聖乙】 [0352006] 婇【大】*,綵【聖】【聖乙】* [0352007] 愛【大】,受【明】 [0352008] 汝【大】,次【宮】 [0352009] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0352010] 膺【大】,臂【元】【明】 [0352011] 臂【大】,譬【元】【明】 [0352012] 𦟛【大】*,傭【聖】【聖乙】* [0352013] 瓔【大】*,纓【聖】【聖乙】* [0352014] 臍【大】,齊【聖乙】 [0352015] 𨄔【大】,踹【宋】【元】【宮】,腨【明】 [0352016] 目【大】,自【聖乙】 [0352017] 過【大】,赴【聖】,起【聖乙】 [0353001] 曰【大】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0353002] 寶【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0353003] 杖【大】,仗【宋】 [0353004] 料【大】,斷【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0353005] 饌【大】*,饍【聖】*,【聖乙】 [0353006] 勅旨【大】,旨勅【宮】【聖】【聖乙】 [0353007] 加【大】*,跏【宋】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0353008] 加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0353009] 凌【大】*,陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0353010] 拔【大】,伏【宮】 [0353011] 池【大】,地【聖】【聖乙】 [0353012] 蔚【大】,欝【聖】【聖乙】 [0353013] 仙【大】,位【聖】【聖乙】 [0353014] 微妙【大】,妙微【聖】【聖乙】 [0353015] 𨥥【大】,鑛【宋】【宮】 [0354001] 慧【大】,惠【聖】 [0354002] 細【大】,綢【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0354003] 王【大】*,大王【聖】【聖乙】* [0354004] 驚【大】,警【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0354005] 定【大】,宅【聖】 [0354006] 度【大】,慶【宮】 [0354007] 日【大】,月【宋】【元】【明】【宮】 [0354008] 天【大】,天王【元】【明】 [0354009] 踊【大】*,涌【明】* [0355001] 欺【大】,知【聖】【聖乙】 [0355002] 來【大】,求【聖】【聖乙】 [0355003] 瀑【大】,暴【聖】【聖乙】 [0355004] 降【大】,作【明】 [0355005] 水【大】,淨【宮】 [0355006] 歡【大】,欣【聖】【聖乙】 [0355007] 已【大】,以【聖】【聖乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,CBETA 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】