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大寶積經

大寶積經卷第十

密迹金剛力士會第三之三

爾時寂意復問密迹金剛力士「如來有幾事祕要一切聲聞諸緣覺地所不能及也何況凡庶闇蔽之類善哉密迹[4]願意樂[5]頒宣如來祕要普入一切眾會咸欲聞之

密迹力士謂寂意曰「諦聽諦聽善思念之今當敷演如來祕要有三事何謂為三一曰身密二曰口密三曰意密何謂身密如來於斯無所思想亦不惟念普現一切威儀禮節或有諸天人民自憙經行見覩如來經行之時諸天人民心自念言『世尊為上』斯等逮見如來身密佛之所念亦不思望一切眾生覩見如來至真妙德威儀若諸天人憙坐見如來坐若諸天人憙臥見如來臥若憙聽經見如來說經若憙寂靜見如來默然若憙禪思見如來三昧若天人民目視不眴[6]見如來目未曾眴若意自在有憙光者便見如來光無所[7][8]憙紫金色者亦見紫磨金色若諸天人民憙銀色水精色琉璃色馬瑙色硨磲[9]黃色真珠正白正赤黃白紅紫色或取明月珠色暴亂色炎光日月四天王釋梵阿須[10]或中分色須彌華色或思妙色或藥形色或碧石色或無憂華[11]旃匐色或思夷華色或青[12]蓮紅黃白華色或了忉利天色或毘沙門王顏或四天王形首藏青帝黃帝赤帝白帝或虛空淨或天人民心志無量品色各異亦見如來若干品種功勳德色如是寂意正使[13]江河沙等諸佛世界滿中眾生有含命類展轉相愛展轉相生[14]決罪畢得為人形從思想生其中一人正使所生亦猶如彼一切眾生如來亦見若干品色威儀禮節心所好樂不可限量悉欲察知本末言行亦復[15]如是如來至真有以是緣各於眾生現如來像威儀禮節言行使然猶如一人心得解脫不與二人俱共同也欲宣至實心得解脫乃至乎道如來至真乃能可悅一切眾生以悅眾生顯示色像威儀禮節言行亦然猶如寂意清淨明鏡隨其色貌以往照之則現其像不失本類等示無異未曾變改明鏡照形亦無想念如來如是雖以法濟一切眾生無有想念無利養心可悅一切眾生心行隨上中下深淺之法開化度脫三界迷惑是為如來身行祕要

密迹金剛力士復謂寂意菩薩「如來祕要亦不分別陰種諸入不歸罪福不生塵勞不成父母無四大胞胎亦無骨肉所聞功勳無塗華香悉無所有不繫在色無出入息壽命滅盡欲知佛身則是法身身無有色無眾妄想所現色相為貪慕好求豪尊位眾生之故而示形相令目覩矣法相靜寂為敬慧故一切眾生使趣天眼

密迹復謂寂意「若有眾生俱在一會各見佛身以緣意覩其遠住觀住本不見其住本也見住遠不見者無意緣也見者以亂意緣不見也若以意緣不得見者若以己身而察見之用見他人故不見之也又見他人故復能見者用見己心故不見之也其在夢中有所見者從夢覺已則無所見也定意所見起無所見起往所見定無所見其空靜所見不靜不見其在空靜則無不見其見無業離於無業無所見之其離無業乃有所見一無所見

密迹復謂寂意「其如來身從無數事各隨顯[1]其色行天身行寂然威儀禮節而心自定然後復亂斯如來身無有邊際亦無限礙亦無妄想不可想節如來身者不可限取無若干像如來身者亦復如是無所不遍猶如虛空不有妄想如來若斯永無思想猶如虛空皆以遍入一切形色如來若斯悉以周遍照諸眾生猶如虛空普入諸色[2]間關其裏如來之身亦復如是普照眾生靡所不遍猶如虛空皆長一切百穀草木如來若斯至真之體長育德本猶如虛空不計有常及與無常亦無晝夜如來若斯身不有常不云無常不能見[3]又復寂意諸佛世尊佛以普見天上世間魔王梵天無敢當佛覩其頂者諸天揵沓和阿須倫迦樓羅真陀羅摩休勒人與非人聲聞緣覺若諸菩薩莫能堪任見如來頂所以者何佛成道未久時轉法輪遊波羅奈東方去是世界甚遠乃得思夷華佛土世界曰懷調有菩薩名曰應持來詣忍界奉[4]覲世尊稽首作禮敬問供事禮足下已繞佛七匝則往其前應持菩薩時心念言『我欲度知如來身限』自變其身高三百三十六萬里觀如來身五百四十三萬兆[5]姟二萬億里則心念言『我獲神足神通自娛我寧可復測度佛身所入云何』佛以威德以神足力上方去此百億江河沙諸佛國土有世界名蓮華嚴其土有佛名蓮華上如來至真等正覺現在說法應持菩薩往在其前不能覩之在上而立遙視永不[6]逮見世尊大聖能仁佛頂欲見頂相永不得見也不知佛身高長廣遠幾千億載江河沙佛土時應持菩薩往詣蓮華上佛所稽首佛足右繞三匝住於佛前而白佛言『我身所來去是遠近』佛言『去此百億江河沙佛土卿族姓子從彼到斯』應持菩薩白佛言『我上過到若干佛土不能得見釋迦文佛頂不知高長幾百千億江河沙佛土』彼佛答曰『假族姓子以是方便聖明之慧斯神足力從此轉上江河沙劫忽以越過上[7]無喻佛土尚不能得見於世尊釋迦文頂亦不可得其身邊限又族姓子當知佛身無限巍巍如是不可譬喻諸佛世尊不可稱載又族姓子用無侶故名不可喻如來禁戒亦無譬喻三昧定意智慧解脫度知見品身口心業色相眾好悉不可喻一切眾生以若干品引譬舉喻諮嗟如來禁戒無極定慧解脫度知見品身口心業色相威好猶如虛空不可得邊如來之身無際若斯』於時應持菩薩聞蓮華上如來所說忻然大悅得未曾有即禮佛足繞聖七匝沒彼佛國承佛聖旨蒙已神力發意之頃到此佛土往詣佛所前稽首禮釋迦文佛足右繞七匝則住佛前以偈頌曰

「『欲解達佛身  猶如喻虛空
樂得知邊際  以捨所造作
過此百千億  無量江河沙
上越若干土  欲見佛身頂
過到無限土  至蓮華佛界
樂得身邊限  不覩見佛頂
其彼國土佛  名曰蓮華上
見我心所念  便以分別說
假使引眾喻  講諸佛世尊
便不順佛教  則為誹謗聖
若欲知譬喻  諸佛法平等
頒宣虛空限  實無有邊際
設猶如虛空  佛戒禁若斯
定意智慧業  解脫度知見
猶虛空無際  色身亦如是
欲觀世護頂  等譬如虛空
如虛空所周  佛身遍如是
如虛空所遍  光明照亦然
其光照所至  有言辭若茲
如言辭所至  心遍亦復如
如心所遍至  慈心布如是
如慈心所遍  慧周等無異
如慧之所周  身所周若斯
功德亦如是  道心無有二
如道心功德  解色亦如是
充滿[8]于虛空  所度復越是
如一切眾生  所受福德品
其發道心福  一人德如是
如其發道心  功德業名稱
若受正法者  功德過於彼
一切諸佛興  頒宣百億劫
[1]歎持正法功  不得其邊際
其興於道心  而護諸正法
好樂解空無  十六不獲一
以樂解空無  則不失道心
[2]執持尊上法  是慧乃和同
逮得斯法趣  菩薩則勇猛
獲致佛功勳  奉修佛道行
說是頌偈時  震動億佛土
諸天億百千  鼓億千伎樂
無數億千人  悉發大道心
因聞大法故  應持之所歎
[3]處不可議  無上不可限
諸佛普示現  自在之祕業

密迹力士謂寂意曰「是如來身祕要若彼眾生皆集一會或有能見如來身者或不見者其能見者歡喜觀之其不見者默然而觀如來不食眾生悉見如來服食又寂[4]如有天名精力初化受道取如來食而器受之濟諸窮乏眾人皆見如來而食見如來舉食著於口中自然還器諸天子[5]取往古宿世如來所種植眾德本而有餘殃在在所生就與羸劣使服食之飢乏困厄不得食者如來愍此以食授之是眾生等食斯飯已身體安隱消除塵勞眾想休息心性仁和志存無上以平等覺發不可思議以是之故當作是觀如來不食如來至真以法為食所以者何如來之身[6]成鉤鎖體猶如金剛鏗然堅強不可破壞其如來身無有生藏亦無熟藏復無堅軟亦無不淨大小諸便欬唾之穢又如來身如紫金色無怯無弱不有恐畏寂意且觀於如來身曠然無極甚妙堅固猶如金剛而身柔軟如細天衣或時上妙顯微妙身天人玉女稽首足下禮如來身觸如來足柔軟極細不可為喻悉發無上[7]正真道意永無眾塵若貪婬人瞋恚愚癡若有等分見如來身適值目覩其婬怒癡所有等分一切身行悉為消除無復眾塵若有慳貪犯戒瞋恚懈怠亂心愚癡使布施持戒忍辱精進一心智慧取要言之若有離於清白之法見如來身棄不善想皆修德本以不妄想觀於如來乃曰真道是為寂意如來身祕要若有布施如來瑞應所化[A1]自在以律開化眾生不受長育解眾生想而為頒宣建立應度如來於彼觀無所業又無所行如來至真未曾念是『我當化形』所當化者若方當化心自念言又化所觀如來至真在此業前乃至世界所說土地無數世界如來所化往來所至如來在彼觀無所想其如來者從身放光明若干種色無央[A2]數色不可計限百千曜色其光所照[8]江河沙等諸佛國土光明遠照所奉行業眾生皆從彼開化之以是無業所作行無是故寂意如來身祕要諸所念行所頒宣說所成就發無上正真道意又如來身祕不可稱計

說是如來身行祕要時十千人發無上正真道意八千菩薩逮得無所從生法忍諸天人民[9]阿須輪世間人讚歎密迹「善哉善哉」諸天伎樂不鼓自鳴雨於天華

世尊以右紫磨金色手舉著密迹金剛力士頂上歎曰「善哉善哉密迹快善說是如來身祕要今所宣說如佛所教而無有二

密迹力士謂寂意「何謂為如來口祕要其夜如來逮無上正真道成最正覺至無餘界泥洹之界滅度日夜於其中間施一文字以能頒宣一一分別無數億載講演布散無限義理所以者何如來常定如來至真無出入息無所思念亦無所行無復思想悉無所行雖口所宣無想無行如來所行無應不應無言無說不想有人世尊所說一切超越三昧正受皆以文字而分別說頒宣文字而自倚著一切眾生如是周旋往來如來為我講說經法是則名曰如來在彼亦無想念如來所觀而知止足其舌之門口宣音響聞所宣音莫不悅喜而演如來言辭之教散一音聲悉普周遍眾生所想眾生心念是則如來從口敷演如來言辭出六十品各異音聲何謂六十吉祥音柔軟音可樂音悅意清淨音離垢音顯曜音微妙音明聽音無亂音無憒音師父音無剛[A3]鞕音無麁獷音善順音安重音身所吉和音隨心時音空悅音與愛安想音無惱熱音方正音識達音親近音意好音歡悅音和教音曉了音精勤音忍和音重了音其響去穢音應師子音龍鳴音雨好音海雷龍王音真陀羅伎音哀鸞音鷹暢音鶴鳴音耆域音英鳥音雷震音不卒音不暴音普入響音去非時音無乏音無怯音悅豫音通暢音戒禁音美甘音進行音廣普音具足音諸根無[1]瑕音不輕疾音無住音響普入眾會音[A4]宣諸德音

密迹金剛力士謂寂意菩薩「是為如來六十品音其如來音普通十方諸佛世界可悅一切眾心性行如來所觀無有妄想如來道心不作是念『吾當為其口宣經法通聞經德經所演經分別經頌詩經藏經』於是順經生經方等經未曾有法經譬喻經章句經若說古喻若有引喻有頒宣言論談語諸無上講諸事敷演眾事有所處當分布遠近開通其本自解曉了宣暢其義而為開化又眾會等如來至真所宣法典親近佛坐入比丘眾比丘尼清信士女諸天揵沓和阿須輪[2]留羅真陀羅摩休勒若人非人眾會之黨隨眾生根所行精進從所樂法而令入道以順入道求眾生無因開化之樂法音響亦復如是斯諸眾生心自念言『從如來口出』不以各各說法隨心別異言行應時各各聞法而得開解是則名曰如來口密要也

「又有寂意無數眾生行不可計其所言辭八萬四千闇處下劣誘進此輩無明眾生入如來法而蒙開化又眾生行不可限量若有貪婬隨時因彼眾生所行由入其中便救濟之怒癡眾生及等等分行三事蔽眾生之類隨其三界思想之頃莊嚴拔之令無所住而無異心入眾生類罪福之行而為分別現如來壽而有限盡不知眾生所行罪福以權方便各說異法如來善權眾生無限不可計量所行不同便為頒宣若干品法又以眾生在於我所面[3]現相值如來所說悉遍入心隨其本行宣布道業各解入道是則名曰如來祕要若有菩薩入如來祕要是等不知謂於如來至真演有為之門而如來法悉是無為又有如來宣一品音眾生想念坐有所說唯憶想樂如來音者[4]望想所說不當作是觀而如來口永無所說所以者何或有眾生聞如來音眉間之相謂之在頂若有想髮知之紺色從天中𥩳目善明好人不堪任諦視如來所以施與消除諸非棄諍訟門無危害心若頸肩臂去眾陰事若諸指事若以身脅若有宣[A5]頌從背至足若以腹若以臍又陰馬藏若以膝腨無瞋休息若以有相及成種好於世最上若有想知如來至真聞其音響隨其所好諸根厚薄從其應度而開化之演斯音訓悉使入律雖爾如來所觀開化亦無[5]相念猶如寂意或譬如伎樂以調其音以手鼓之其聲悲和無有在彼作是聲者皆由方便緣合而有殊特悲和之音如是寂意如來言辭化眾生心緣其暢教如來在彼有所演說無有偏黨皆是宿緣所造立行而有殊特如來至真在於眾生超絕巍巍由本殊特猶如寂意呼聲之響其音遠徹其音所出不在於內亦不處外不在中間如來若斯宣音訓誨眾生之心其辭言教不從身出亦不從心不內不外不從中間猶如大海之中如意明珠演其光[6]曜可一切眾若寶明珠繫在幢頭遍照城市從眾生心所欲志願其明月珠出寶眾人各得所欲斯明珠寶亦無想念如來若斯其有寶心志存清淨執大哀幢從眾生性根無所不應各使開解雖顯是教亦無想念是則如來所宣祕要

密迹金剛力士復謂寂意菩薩「吾今普觀天上世間諸魔梵天沙門梵志諸天人民都不能限如來所宣音響文辭所以者何我身憶念如是世尊在靈鷲山與諸菩薩眷屬圍繞而有法典名淨音場廣為眾生而頒宣此時慈氏菩薩之所建立當爾之時賢者大目連心自念言『吾欲試知如來音響所徹遠近』時大目連自於其坐忽然不現住須彌頂聞如來音如在目前自以神力即遊於是三千大千世界最在其邊越眾須彌諸四方域一[7]切鐵圍山住在極邊大鐵圍山頂聞如來音如故無異如近不遠佛自念曰『是大目連欲試如來清淨音場吾今寧可顯其神足』於是世尊發現神足時大目連承佛聖旨蒙己神足西方界分去是懸遠然過九十九江河沙等諸佛國土有佛世界名光明幡又其土佛名光明王如來至真等正覺今現在說法目連到彼[8]住其[9]佛土故聞佛音如人對住聽所語辭其光明幡佛土有大光明佛身長四十里諸菩薩身長二十里其諸菩薩所食鉢器其高一里目連行鉢際上時諸菩薩白世尊曰『唯然大聖此蟲何所從來被沙門服行鉢際上』於時彼佛言『諸族姓子慎勿發心輕慢此賢所以者何今斯耆年名大目連是釋迦文佛諸聲聞中大弟子神足第一』時光明王佛告大目連『吾土菩薩及諸聲聞見卿身小咸發輕慢仁當自顯現神足力承釋迦文佛威德聖勢』時大目連往詣光明王佛所稽首足下右繞七匝却在前住白其佛言『又今是身我欲[1]加趺坐此地容不』佛告之曰『如意所樂』時大目連[2]踊在虛空億百諸仞在彼寶域便作一床加趺而坐從其床座垂眾名寶珠瓔億百千姟一一珠瓔一一珠中演百千光一一光明各有蓮華一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上其所說音如釋迦文音響清淨頒宣經典等無有異時大目連顯神足力已復往佛前時諸菩薩得未曾有怪之所以前白佛言『是大目連以何等故詣此世界』世尊告曰『欲試釋迦文佛音響所徹遠近故到此土』時光明王佛告賢者大目連『仁者不宜試如來至真音響無限無有遠近豈欲知限卿甚大誤假使目連仁以神足過江河沙劫西行不休不能得知如來音響所聞諸佛世尊音響曠遠超絕無限巍巍無量不可為喻』時大目連在彼世尊自投足下自懺悔過『唯然世尊我身不敏佛音無量而橫生心欲知其限所聞遠近』其光明王告目連曰『汝雖遠來過九十九江河沙諸佛世界到此佛土』復白佛言『甚遠甚遠天中之天身甚勞極不能復還至其本土』世尊告曰『於目連意所在云何以己神力到此世界莫作是觀故是世尊釋迦文佛威德所立到此[3]世界當遙自歸稽首作禮於釋迦文佛其佛聖旨將仁本土假使卿身以己神足欲還本國一劫不至[4]既未至到不見能仁佛滅度時於目連意所念云何我從何方東方南西北方乎』目連答曰『不知何方也今以迷惑不知本土何所在處為在何方』世尊告目連『釋迦文佛在於東方』時大目連右膝著地向釋迦文佛[5]所在東方叉手自歸爾時頌曰

「『唯天人之尊  見垂力愍念
威德大巍巍  天人所恭敬
音響徹無量  其慧無邊際
願顯其國土  今欲還斯土

「如是寂意諸佛世尊音聲無際不可限量釋迦文佛遊在靈鷲山時舍利弗聞賢者大目連宣揚大音怪之所以賢者阿難前白佛言『誰為於今宣揚大音遙自歸命』佛語阿難『耆年大目連在西方境去是九十九江河沙佛土世界名光明幡其土佛號光明王如來至真今現說法耆年大目連到彼佛土意中欲還歸斯國土故遙宣揚此大洪音』阿難又問『以何因緣到彼佛土』佛告阿難『大目連至當問其意』時大眾會各白佛言『欲樂得見光明幡世界及光明王佛如來至真等正覺覩大目連遊在其國』爾時世尊見諸眾會勸助意時從眉間相有大光明名俱受照九十九江河沙等諸佛世界至光明幡佛土其大光明普遍眾會悉覩其土光明王如來至真大目連見之自投其地稱宣大音爾時世尊釋迦文佛告賢者大目連『承其光明來還此土』時目揵連依佛光明發意之頃還到此土稽首佛足右繞七匝則住佛前悔過自歸重自剋責『我甚迷誤如來音響不可限量而欲試之我所至到極為曠遠所至到處聽音適等近不覺遠如來音響巍巍無際』佛言『如是目連如汝所云如來音響徹遠無以為喻欲知如來音響遠近猶限虛空欲得邊際所以者何猶如虛空普周無邊如來言辭響徹無際迴遠如是』寂意當說目連往反品時尋於彼會一萬人皆發無上[6]正真道意是為如來言辭祕要

密迹金剛力士言「於寂意所知云何一切眾生心各所念寧可知乎」寂意答言「一人心念思想難限正使三千大千世界眾生一劫共計觀察多少不能知之何況一切眾生心念思想不可稱限乃如是也

「今故語汝慇懃囑累計如一切眾生心想所演音響無限若斯何況一切眾生心性是無形想不可計喻」於是頌曰

「三千界眾生  皆使成緣覺
一人一劫中  心念不能知
一切心所念  佛悉知志思
以無想之心  佛悉了[7]此念
其一切眾生  三世所想念
世護口所言  所布各得解
佛隨之所念  宣音講經典
斯音響在心  乃演其道宜
如一切眾生  所思諸名色
世雄一毛孔  所演光如是
如一切眾生  名色及心念
如來演音響  過於彼眾想
佛頒宣一切  引喻計諸想
其音不休廢  不得佛言際
無色誰能得  愍無言之辭
無色無有言  消滅無色塵
假使塵無色  一切不可得
以是無色塵  究竟不可獲
設言虛無實  無內亦無外
塵勞虛空等  故曰無內外
如使不得辭  佛言通十方
塵勞亦無際  斯建立所處
一切眾生言  上中下之辭
無身口心事  不捨無所立
[1]想應如倡妓  諸天之音樂
亦無身言辭  而音響普周
如是本甚淨  眾生心若斯
佛皆頒宣之  其心無所想
猶如呼聲響  無內亦無外
人尊言如是  乃無內無外
無想如妙寶  所說悅眾生
其言無妄想  可一切萌類

密迹金剛力士謂寂意曰「是則如來口言祕要又如來密要隨其音聲而為眾生說法開化斯三千大千世界設若干種如來至真宣布訓誨從其音辭以不可計諸有名號化立至誠若往無業斯則名曰苦習盡道名曰地神擁護其心堅固意本於是[2]呪曰

「阿裨 阿婆牟黎 加[3]阿呵那移 [4]阿迦優頭

[5]是護一切[6]神呪乃名曰苦習盡道」其虛空中一切諸天悉歎所言各宣呪曰

「活知 阿活知 阿活吒迦彌 阿和尼抳黎

[7]救一切是則名曰苦習盡道」其四天王諸天復[8]呪曰

「伊泥彌泥 多閉多多閉 維[9]

「救一切眾生是則名曰苦習盡道法」彼忉利天上諸天呪曰「是[10]諸呪護一切其迴轉 貫習 主滅盡 為盡不相舉要」

第三焰諸天而復呪曰

「首黎 道羅 斯和尼 道羅 犀雖耶 道犀雖耶被和尼」

第四兜率天呪曰

「獨犯面觸 [11]固轉[12]種畜業 是諸呪護一切」

第五樂無慢天說呪曰

「所度 俱所度 護所度 主度女 是諸呪護一切」

第六他化自在諸天呪曰

「呵呼事業 呼和泥移 啊羅尼含 是[13]呪護一切」

第七諸梵天呪曰

「有事業 事業種 因緣樹以因緣度 是呪護一切」

第八梵身諸天呪曰

「清明 造清淨 清淨風 動清淨 是神呪護一切」

第九梵滿諸天呪曰

「無極[14]氏 俱將去 道御主 念堅要 是神呪護一切」

第十梵度著諸天呪曰

「和那和那散提 和那呵呵那 和那拘摩那 是神呪護一切」

第十一大梵諸天呪曰

「木密 木密[15]鞕彼亦鞕印氏 是神呪護一切」

第十二光曜諸天呪曰

「伊諧諧 將諧去 親近 是神呪護一切」

第十三少光諸天呪曰

「是取去 不將去 不使去 無所至 是神呪護一切」

第十四無量光諸天呪曰

「貫[16]謵 俱供謵 謵滅盡 謵無量 是神呪護一切」

第十五光音諸天呪曰

「以斷終 自在斷 順從和 常清淨 是神呪護一切」

第十六約淨諸天呪曰

「所至趣 所可歸 近所到 以近所到 是神呪護一切」

第十七少淨諸天呪曰

「清淨 清淨氏 淨復淨 歸清淨 是神呪護一切」

第十八無量淨諸天呪曰

「無我氏 無吾我氏 非貢高歸自大 是神呪護一切」

第十九淨難逮諸天呪曰

「解脫以[17]遮 迹解度本近解 是神呪護一切」

第二十[18]應果天第二十一御辭天呪曰

「以無作無所作除所作所作 究竟 是神呪護一切」

密迹金剛力士言「是則名曰苦習盡道所當奉行所應開化而隨律教顯現微妙無極之業

第二十二離辭諸天第二十三假使諸天第二十四善[1]見諸天第二十五一究竟諸天淨居有四天[2]謂所奉行決了一處究竟天真究竟天無瞋恚天不親近天是為寂意諸天立至誠誓慧眾如是諸夜叉鬼神揵沓和阿須輪迦樓羅真陀羅摩休勒迦盧跡鬼神持花鬼神其言辭教各各別異又寂意是閻浮利天下大國具足有一千各有大郡其十六大國以用治政而相攝護各自諮嗟一切諸人及與非人言語各異音聲不同辭有輕重如來聖慧從其音響隨時而入皆悉化之立正真業各有種號釋種安息月支大秦劍浮擾動丘慈于闐沙勒禪善[3]烏耆前後諸國[A6]匈奴鮮卑吳蜀秦地諸麼夷狄他羅多愚民野人及諸須曼耶呪女人處國牟兜吒國因緣國波羅奈國數樹國金本國脾羅本國倚脾沙國益本[4]上本國他談國北方異國西方所持國海中諸神眾蟲魚鼈諸山中神有形含血之類阿拘羅摩拘羅阿那散諸牧羊諸禽獸所負諸瘻種心不平正前曾生者處在世者如是寂意如斯千國周圍充滿於閻浮利天下各自異居又是諸人及非人類言語各異志操不同音聲各別如來至真隨其言音而入其中因開化之立於正真

密迹金剛力士謂寂意菩薩曰「此三千大千世界有八十四億百千姟眾生之類[5]辭各異計是一切皆歸一[6]至真之慧至誠無怒如是寂意是則如來言辭祕要又寂意如來言辭決於一切眾生疑網令無餘結十方一切所有眾生眾生種類多於地土此眾生之類所行各[7]異與本不同罪皆使畢逮得人身以得人身從思想生是諸眾生逮得智慧辯聖勇猛如舍利弗合斯智慧為一人聖如是比像普使眾生皆得智慧各如前一聖明以是聖明在於一劫若過一劫智慧禪思以察眾想求其本末如其一人智慧禪思不復訓誨從第二人[8]咸受言教智慧聖達各有大明以是比像斯眾生等各各[9]所疑往詣如來如來一時彈指之頃悉說本[10]大聖如是常以一心入於一切眾生心念皆能分別慧明所在以一言辭悉決結網各各處當慧本所在各令欣然而得其所所聞如來智慧明達如來悉令明了又次寂意如來悉決一切眾生前後所疑令無餘結是為如來言辭祕要所入音響又其言教是不足言如來言辭不可限量無以為喻

說是如來祕要言辭時二萬二千眾生皆發無上正真道意一切眾會得未曾有普聞密迹金剛力士宣如來言辭祕要之業各懷悅豫各從坐起稽首自歸[11]密迹金剛力士

大寶積經卷第十


校注

[0053004] 願【大】顧【元】【明】【宮】 [0053005] 任【大】住【明】【宮】 [0053006] 者【大】若【元】【明】【宮】 [0053007] 閡【大】礙【元】【明】【宮】 [0053008] 憙【大】有憙【元】【明】【宮】 [0053009] 黃【大】黃金【元】【明】【宮】 [0053010] 倫【大】輪【元】【明】【宮】 [0053011] 旃匐【大】詹蔔華【元】【明】【宮】 [0053012] 蓮【大】蓮華【元】【明】【宮】 [0053013] 江河【大】下同恒河【明】下同 [0053014] 決【大】使【元】【明】【宮】 [0053015] 如是【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0054001] 現【大】見【元】【明】【宮】 [0054002] 間關【大】間開【元】周遍【明】【宮】 [0054003] 頂【大】其頂【元】【明】【宮】 [0054004] 覲【大】現【元】【明】【宮】 [0054005] 姟【大】*垓【宮】* [0054006] 逮【大】遠【元】遂【明】 [0054007] 無【大】所【元】【明】【宮】 [0054008] 于【大】於【元】【明】【宮】 [0055001] 歎【大】難【元】【明】【宮】 [0055002] 執持【大】報持【宮】 [0055003] 處【大】虛【元】【明】【宮】 [0055004] 意【大】意知【元】【明】【宮】 [0055005] 取【大】敢【宮】 [0055006] 成【大】或【元】【明】 [0055007] 正【大】至【明】 [0055008] 江河【大】下同恒河【明】下同 [0055009] 阿須輪【大】下同阿須倫【明】下同 [0056001] 瑕【大】頒【宮】 [0056002] 留【大】樓【明】 [0056003] 明註曰現南藏作視 [0056004] 望【大】妄【元】【明】【宮】 [0056005] 相【大】想【元】【明】【宮】 [0056006] 曜【大】耀【宮】 [0056007] 切【大】大【明】 [0056008] 住【大】往【元】【明】【宮】 [0056009] 佛【大】國【明】 [0057001] 加【大】*跏【元】【明】【宮】* [0057002] 踊【大】涌【元】【明】【宮】 [0057003] 世【大】忍【元】【明】【宮】 [0057004] 既未【大】現來【元】【明】【宮】 [0057005] 所在【大】在於【元】在【明】【宮】 [0057006] 正【大】至【明】 [0057007] 此【大】所【元】【明】【宮】 [0058001] 想【大】相【明】 [0058002] 呪【大】神呪【明】 [0058003] 阿【大】何【元】【明】【宮】 [0058004] 阿【大】柯【元】【明】【宮】 [0058005] 是【大】是呪【元】【明】【宮】 [0058006] 神呪【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0058007] 救【大】是神呪救護【元】【明】【宮】 [0058008] 呪【大】*說呪【元】【明】【宮】* [0058009] 盧【大】盧救【宮】 [0058010] 諸【大】*神【元】【明】【宮】* [0058011] 固【大】迴【元】【明】【宮】 [0058012] 種【大】積【元】【明】【宮】 [0058013] 呪【大】*神呪【元】【明】【宮】* [0058014] 氏【大】氐【明】 [0058015] 鞕【大】*鞭【元】【明】【宮】* [0058016] 謵【CB】【麗-CB】【磧-CB】【元】【明】【宮】*習【大】* [0058017] 遮【大】度【元】【明】【宮】 [0058018] 應【大】廣【宮】 [0059001] 見【大】現【元】【明】 [0059002] 謂所【大】所謂【元】【明】【宮】 [0059003] 烏耆【大】焉耆【宮】 [0059004] 國【大】土【元】【明】【宮】 [0059005] 辭【大】詞【宮】 [0059006] 誼【大】議【元】【宮】義【明】 [0059007] 異【大】畢【宮】 [0059008] 咸【大】啟【明】 [0059009] 所【大】無【元】【明】【宮】 [0059010] 末【大】來【元】【明】【宮】 [0059011] 密迹金剛力士【大】〔-〕【元】【明】
[A1] 自【CB】目【大】
[A2] 數【CB】【麗-CB】種【大】(cf. K06n0022_p0076a03)
[A3] 鞕【CB】【麗-CB】鞭【大】(cf. K06n0022_p0076b14)
[A4] 宣【CB】【麗-CB】宜【大】(cf. K06n0022_p0076c03)
[A5] 頌【CB】【麗-CB】【磧-CB】頒【大】(cf. K06n0022_p0077b03; Q05_p0462c13)
[A6] 匈【CB】匃【大】
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