文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大寶積經

[5]大寶積經卷第三十九

菩薩藏會第十二之五如來不思議性品第四之三

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩於如來不思議無畏信受諦奉心[6]志清淨無惑無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想舍利子如來正等覺有四種不思議無畏由成就是四無畏故如來正等覺於大眾中自稱我處大仙尊位正師子吼轉大梵輪一切世間沙門婆羅門諸天魔梵不能如法而轉舍利子何等名為四無所畏舍利子如來正等覺成就無上智力故於大眾中自稱我是正等覺者此中諸天世間不見有能於如來前立如是論『汝於此法非正等覺』舍利子云何如來名正等覺舍利子如來能於一切諸法平等正覺無非平等若凡夫法若諸聖法若諸佛法若諸學法若無學法若獨覺法若菩薩法平等平等若世間法若出世間法若有罪無罪有流無流有為無為如是等一切諸法如來悉能平等正覺是故名為正等覺者舍利子云何名為平等之性舍利子諸見自體與彼空性其性平等諸相自體與彼無相其性平等三界自體與彼無願其性平等生法自體與彼無生其性平等諸行自體與彼無行其性平等起法自體與彼不起其性平等貪性自體與彼無貪其性平等三世自體與彼真如其性平等無明有愛自體與明解脫其性平等生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等如是舍利子如來能於一切諸法平等正覺是故如來名正等覺

「復次舍利子此如來無畏不可思議又以大悲而為方便真如平等真性如性非不如性不變異性無覆藏性無怖畏性無退屈性無違諍性由如是故光顯大眾能令悅[1]豫遍身怡適心生淨信踊躍歡喜舍利子世間眾生無有能於如來無畏起違諍者何以故由如來無畏不可為諍故如性平等處法界性流布遍滿諸世界中無能違害舍利子[2]如如來無畏於一切甚深微細[3]難可知法能正等覺如是如來安住大悲種種言音種種法門為彼有情開示妙法若能依此修遠離行速盡苦際若諸含識實非大師自稱大師非正等覺稱正等覺以如來不思議無畏故悉皆映奪令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠避舍利子如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空若有欲求如來無畏邊際者不異有人求空邊際舍利子諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已信受諦奉清淨無疑歡喜踊躍發希奇想舍利子是名第一正等覺無畏由如來成就此無畏故於大眾中正師子吼轉大梵輪乃至一切世間所不能轉

「復次舍利子如來正等覺成就無上智力故於大眾中自稱我今諸流已盡此中諸天世間無能於如來前如法立論『汝有如是諸流未盡』舍利子云何如來流盡之性舍利子如來於欲流中心善解脫永斷一切貪行習氣故如來於有流中心善解脫永斷一切瞋行習氣故如來於無明流中心善解脫永斷一切癡行習氣故如來於見流中心善解脫永斷一切煩惱行習氣故以是因緣故說如來諸流已盡舍利子如是說法依世俗故非為勝義於勝義中無有一法住聖智前可遍知可永斷可修習可作證者何以故舍利子所言盡者未甞不盡性究竟盡不由對治說名為盡如實性盡如實性盡故無法可盡無法可盡故即是無為以無為故無生無滅亦無有住是故說言如來出世若不出世常住法性常住法界即於其中聖智慧轉雖如是轉無轉無還舍利子由是法門故無有諸流亦無流盡而可得者如是如來住大悲已為諸有情說流盡法

「復次舍利子如來無畏不可思議復以大悲而為方便真如平等真性如性非不如性不變異性無覆藏性無怖畏性無退屈性無違諍性由如是故光顯大眾能令悅豫遍身怡適心生淨信歡喜踊躍舍利子世間眾生無有能於如來無畏起違諍者何以故由如來無畏不可為諍故真如平等處法界性流布遍滿諸世界中無能違害如是不可思議無量無數無有邊際妙法成就由如來大悲熏心為諸眾生說流盡法欲令永斷彼諸流故舍利子如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空若有欲求如來無畏邊際者不異有人求空邊際舍利子是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已信受諦奉清淨無疑乃至發希奇想舍利子是名第二流盡無畏由成就此無畏故如來於大眾中正師子吼自稱我處大仙尊位轉大梵輪乃至一切世間所不能轉

「復次舍利子如來正等覺成就無上智力故於大眾中唱如是言『我說障法決定能障』此中諸天世間無能於如來前如法立論『汝說如是障法不能為障』舍利子云何名為能障礙法舍利子謂有一法能為障礙何等一法謂心不清淨復有二法能為障礙謂無慚無愧復有三法能為障礙謂身惡行語惡行意惡行復有四法能為障礙由貪欲故行所不行由瞋恚故行所不行由愚癡故行所不行由怖畏故行所不行復有五法能為障礙謂殺生不與取欲邪行妄語飲酒復有六法能為障礙謂不恭敬佛菩提不恭敬法不恭敬僧不恭敬律儀不恭敬三摩地不恭敬建立施設復有七法能為障礙謂慢勝慢勝上慢增上慢邪慢下慢我慢復有八法能為障礙何等為八謂邪見邪思邪語邪業邪命邪勤邪念邪三摩地復有九法能為障礙何等為九謂於我身去來今世作不饒益生惱害事於我所愛去來今世作不饒益生惱害事我所不愛於去來今[4]而作[5]饒益生惱害事復有十法能為障礙謂十不善道是故略說是十種法能為障礙為欲止息寂靜永斷如是障礙法故如來為諸有情敷演正法舍利子乃至一切違[6]罪作意相應諸結若由諸法住愛味觀顛倒相應違背出離愛見執著於有味著有所依事身語意業彼一切相如來了知皆是障礙既了知已如實說為能障礙法復次舍利子此如來無畏不可思議以大悲為方便真如平等真性如性非不如性無變異性無覆藏性無怖畏性無退屈性無違諍性由如是故光顯大眾能令悅豫遍身怡適心生淨信踊躍歡喜舍利子世間眾生無有能於如來無畏起違諍者何以故由如來無畏不可為諍故如性平等處法界性流布遍滿諸世界中無能違害如是無量無數不可思議無與等者不可宣說妙法成就而如來大悲熏心為諸有情說障礙法欲令止息寂靜永斷彼障法故舍利子如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空若有欲求如來無畏邊際者不異有人求於空際舍利子是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏如虛空已信受諦奉清淨無疑乃至發希奇想舍利子是名第三說障法無畏由如來成就此無畏故於大眾中正師子吼轉大梵輪乃至一切世間所不能轉

「復次舍利子如來正等覺成就無上智力故於大眾中唱如是言『我說聖出離所修能正盡苦道若諸有情修習此道必定出離』此中諸天世間無能於如來前如法立論『汝所說道不能出離』舍利子云何名為聖出離道舍利子所謂一正趣道能令眾生畢竟清淨復有二法能令眾生畢竟出離謂奢摩他及毘鉢舍那復有三法能令出離謂空無相無願解脫之門復有四法能令出離謂緣身生念緣受生念緣心生念緣法生念復有五法能令出離謂信根勤根念根三摩地根慧根復有六法能令出離謂念佛念法念僧念戒念捨念天復有七法能令出離所謂念等覺支擇法等覺支勤等覺支喜等覺支安息等覺支三摩地等覺支捨等覺支復有八法能令出離所謂聖八支道正見正思惟正語正業正命正勤正念正三摩地復有九種悅根本法能令出離所謂悅安息三摩地如實智見及離欲解脫復有十法能令出離謂十善業道如是如來為諸有情如實開示[A1]聖出[A2]離行舍利子乃至一切所有正善菩提分法或戒聚相應或三摩地聚慧聚解脫聚解脫智見聚相應或聖諦相應如是名為能出離行又舍利子能出離者所謂正行言正行者於此法中無有一法若增若減若來若去若取若捨何以故非行正行者行一種覺若能如實知見諸法皆不二性是則名為聖出離行舍利子此如來無畏不可思議以大悲為方便真如平等真性如性非不[A3]如性無變異性無覆藏性無怖畏性無退屈性無違諍性由如是故光顯大眾能令悅豫遍身怡適心生淨信踊躍歡喜舍利子世間眾生無有能於如來無畏起違諍者何以故由如來無畏不可為諍故如性平等處法界性流布遍滿諸世界中無能違害如是聖出離行無量無數不可思議無與等者不可宣說妙法成就而如來大悲熏心為諸眾生開示演說聖出離行若有眾生如實解了修行正道必能出離速盡諸苦舍利子如來無畏無邊無際譬如虛空若有欲求如來無畏邊際者不異有人求於空際舍利子諸菩薩摩訶薩聞是如來不思議無畏已信受諦奉清淨無疑乃至發希奇想舍利子是名第四說聖出離道無畏由如來成就此無畏故於大眾中正師子吼轉大梵輪一切世間沙門婆羅門諸天魔梵不能如法而轉舍利子如來如是四種無畏無邊無際譬如虛空一切眾生不能得盡其邊際者諸菩薩摩訶薩聞如來如是不思議無畏如虛空已信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「自然正覺悟  諸法平等性
故遍見如來  說名正等覺
若諸凡夫法  及學無學法
最勝獨覺法  佛法悉平等
一切世間法  及諸出世法
善不善不動  涅槃路平等
若空若無相  若離諸願樂
無生無有為  悉見平等性
覺平等性已  如所應宣說
解脫諸有情  大牟尼無畏
已解脫三有  復開示解脫
諸人天聖尊  顯第二無畏
最勝覺障法  習不證解脫
非清淨下劣  不具諸羞愧
未甞有身護  及以語意護
貪瞋癡怖畏  害命損他財
行邪欲妄語  飲酒不恭敬
七慢八邪支  悉非解脫處
九惱害多過  十不善業道
不如理思惟  愚癡無解脫
顛倒修諸行  執虛妄放逸
佛知說障法  是第三無畏
清淨門無量  修習證菩提
佛自然通達  說趣甘露法
乃至諸所有  眾多妙善法
助清淨菩提  最勝所稱讚
若善修習已  不證諸解脫
必無有是處  十力者誠言
若如理思惟  息廣大煩惱
觀諸法平等  善修習聖行
不執著諸相  是法及非法
解脫諸憂怖  大淨者所說
善知種種法  虛廓如淨空
又如幻如夢  解脫諸有海
若放逸造業  輪迴諸有趣
大悲愍眾生  欲令證解脫
十力牟尼尊  處生死化法
是第四無畏  清淨等虛空

「如是舍利子是名如來不思議無畏菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑乃至發希奇想

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大悲信受諦奉乃至發希奇想舍利子諸佛如來大悲常轉何以故諸佛如來不捨一切眾生故於一切時為成熟一切眾生故當知大悲常起不息舍利子此如來大悲如是無量如是不可思議如是無等等如是無邊如是不可說如是猛利如是久遠隨諸眾生乃至如來一切語業於是大悲亦難宣說何以故猶如如來證得菩提不可思議如是如來於諸眾生大悲發起亦復如是不可思議舍利子云何如來證得菩提舍利子[1]猶如來入如是無根無住故證得菩提舍利子何等為根何等為住有身為根虛妄分別為住如來於此二法平等解了是故說言猶如如來入無根無住故證得阿耨多羅三藐三菩提一切眾生不能解了如是二法如來於彼發起大悲我今定當開示令其解了如是無根無住法故

「復次舍利子夫菩提者其性寂靜何等名為寂靜二法舍利子於內為寂於外為靜何以故眼性是空離我我所如是耳鼻舌身意意性是空離我我所若如是知名之為寂如實了知眼性空已不趣於色乃至如實了知意性空已不趣於法若如是知名之為靜一切眾生於此寂靜二法不能解了如來於彼發起大悲我今定當開示令其解了如是寂靜二法故

「復次舍利子我證菩提自性清淨云何名為自性清淨舍利子菩提之性體無染污菩提之性與虛空等菩提之性是虛空性菩提之性同於虛空菩提虛空平等平等究竟性淨愚癡凡夫不覺如是自性清淨而為客塵煩惱之所染污一切眾生於是自性清淨不能解了如來於彼發起大悲我今定當開示令其解了如是自性清淨故

「復次舍利子我證菩提無入無出何等名為入出二法舍利子所言入者名執諸法所言出者名不執諸法如來明見無入無出平等法性猶如如來明見無遠及無彼岸何以故以一切法性離遠及彼岸故能證是法故名如來一切眾生於此無入無出法性不能覺了如來於彼發起大悲我今定當開示令其覺了如是無入無出法故

「復次舍利子我證菩提無相無境何等名為無相無境舍利子不得眼識名為無相不觀於色名為無境乃至不得意識名為無相不觀於法名為無境舍利子無相無境眾聖所行何等所行謂在三界愚癡凡夫於眾聖所行不能行故於無相無境不能覺了如來於彼發起大悲我今定當開示令其覺了如是無相無境法故

「復次舍利子言菩提者非去來今三世平等三相輪斷何等名為三相輪斷舍利子於過去世心無顧轉於未來世識無趣向於現在世意無起作是心意識無有安住不分別過去不執著未來不戲論現在一切眾生不能覺悟三世等性三輪清淨如來於彼發起大悲我今定當開示令其覺悟如是三世三輪平等清淨故

「復次舍利子我證菩提無為無性何故名曰無為無性舍利子是菩提性非眼識所識乃至非意識所識言無為者無生無滅亦無有住三相永離故名無為舍利子知無為性當覺有為何以故諸法自性即是無性夫無性者即體無二一切眾生不能覺悟此無性無為故如來於彼發起大悲我今定當開示令其覺悟如是無性無為故

「復次舍利子我證菩提無差別迹何故名為無差別迹舍利子真如法性二俱名迹性無別異性無安住名無差別諸法實際名之為迹性無動搖名無差別諸法空性名之為迹性不可得名無差別諸法無相名之為迹性不可尋名無差別諸法無願名之為迹性無發起名無差別無眾生性名之為迹即體性無名無差別是虛空相名之為迹性不可得名無差別其性無生是名為迹其性無滅名無差別其性無為是名為迹性無行[1]住名無差別為菩提相是名為迹其性寂靜名無差別為涅槃相是名為迹其性無生名無差別舍利子一切眾生不能覺悟無差別迹如來於彼發起大悲我今定當開示令其覺悟如是無差別迹故

「復次舍利子言菩提者不可以身證不可以心證何以故身性無知無有作用譬如草木牆壁琢石之光心性亦爾譬如幻事陽焰水月若能如是覺悟身心是名菩提舍利子但以世俗言說假名菩提菩提實性不可言說不可以身得不可以心得不可以法得不可以非法得不可以真實得不可以非真實得不可以諦得不可以妄得何以故由菩提性離言說故亦離一切諸法相故又以菩提無有形相用通言說譬如虛空無有形處故不可說舍利子如實尋求一切諸法皆無言說何以故由諸法中無有言說於言說中亦無諸法一切眾生不能覺悟如是諸法理趣如來於彼發起大悲我今定當開示諸法理趣令其覺悟如是諦實義旨故

「復次舍利子言菩提者無取無藏何等名為無取無藏舍利子了知眼故名無所取不觀色故名曰無藏舍利子如來證是菩提無取無藏故不取於眼不藏於色不住於識乃至不取於意不藏於法不住於識雖不住識而能了知一切眾生心之所住云何了知謂諸眾生心住四法何等為四一切眾生心住於識心住於受心住於想心住於行如來如是如實了知住與不住一切眾生不能覺悟無住實際如來於彼發起大悲我今定當開示令其覺悟如是無住實際法故

「復次舍利子言菩提者空之異名由空空故菩提亦空菩提空故諸法亦空是故如來如其空性覺一切法不由空故覺法空性由一理趣智故覺法性空空與菩提性無有二由無二故不可說言此是菩提此是空性若有二者則可言說此為菩提此為空性以法無二無有二相無名無相無行畢竟不行亦不現行所言空者遠離取執勝義諦中無法可得由性空故說名為空如說太虛名為虛空而太虛性不可言說如是空法說名為空而彼空性不可言說如是悟入諸法實無有名假立名說然諸法名無方無處如名詮諸法此法無方無處亦復如是如來了知一切諸法從本已來無生無起如是知已而證解脫然其實性無縛無脫諸癡凡夫不能覺悟此菩提性如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟如是菩提之實性故

「復次舍利子菩提之性與太虛等然太虛性無等不等菩提亦爾無等不等猶如諸法性無真實不可說等及不平等如是舍利子如來覺悟一切諸法其性平等無不平等如實覺悟無有少法可為平等及不平等如是如來如實智量窮諸法量何者名為如實智耶謂知諸法本無而生生已離散無主而生無主而散若生若散隨眾緣轉此中無有一法若轉若還及隨轉者故說如來為斷諸徑說微妙法一切眾生不能覺悟斷諸徑法如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟如是斷諸徑法故

「復次舍利子言菩提者即是如句何等名為如句之相舍利子如菩提相諸色亦爾同彼真如無有退還而不遍至受想行識亦復如是如彼真如無不遍至舍利子如菩提相同彼真如四大之性亦復如是如彼真如無有退還而不遍至如菩提性同彼真如眼界色界及眼識界乃至意界法界及意識界亦復如是如菩提相但假施設一切諸法蘊界處等但假施設亦復如是知如是相名為如句又舍利子如來一切如實覺悟不顛倒覺猶如前際中後亦爾何以故前際無生後際無趣中際遠離如是一切名為如句如是一句一切亦爾如是一切一句亦爾非如性中一性多性而是可得一切眾生不能覺悟此之如句如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟如是真如法句故

「復次舍利子言菩提者名入於行及入無行何等名為行及無行舍利子發起善法名之為行一切諸法即不可得名為無行住不住心名之為行無相三摩地解脫門名為無行舍利子所言行者稱量算數觀察於心言無行者過稱量等云何名為過稱量等以一切處無有諸識作用業故舍利子所言行者謂於是處觀察有為言無行者謂於是處證於無為愚癡凡夫不能覺悟入行非行如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟如是入[1]行非行法故

「復次舍利子夫菩提者無流無取云何名為無流無取舍利子離四流性故曰無流何謂為四離欲流性離有流性離無明流性離見流性舍利子離四取性故名無取何等為四離欲取性離有取性離見取性離戒取性舍利子如是四取皆由無明而為盲闇愛水隍池之所擁閉由執我故受蘊界處如來於中如實了知我取根本自證清淨亦令眾生證得清淨舍利子如來既證是清淨故於諸法中無所分別何以故舍利子由此分別起不如理思惟此但如理相應故不起無明不起無明故不能發起十二有支若不發起十二有支此即無生若無生者此即決定若決定者此即了義若了義者此即勝義若勝義者即無人義無人義者即不可說義不可說義者即緣起義諸緣起義者即是法義諸法義者即如來義舍利子若能如是觀緣起者即是觀法若觀法者即觀如來如是觀者離真如外無有所觀此中云何有所有耶謂相及緣如是二法若能觀察無相無緣即真實觀如來覺悟如是諸法平等故平等愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟如是無流無取性故

「復次舍利子夫菩提者其性清淨無垢無執云何名為清淨無垢及以無執舍利子空故清淨無相故無垢無願故無執又舍利子無生故清淨無作故無垢無取故無執又舍利子自性故清淨遍淨故無垢光潔故無執又舍利子無戲論故清淨離戲論故無垢戲論寂靜故無執又舍利子真如故清淨法界故無垢實際故無執又舍利子虛靜故清淨無礙故無垢空寂故無執又舍利子內遍知故清淨外不行故無垢內外不可得故無執又舍利子蘊遍知故清淨界自體故無垢處損減故無執又舍利子過去盡智故清淨未來無生智故無垢現在法界住智故無執舍利子如是清淨無垢無執之性同趣一句言一句者謂寂靜句諸寂靜者即極寂靜極寂靜者即遍寂靜遍寂靜者名大牟尼舍利子猶如太虛菩提亦爾如菩提性諸法亦爾如諸法性真實亦爾如真實性國土亦爾如國土性涅槃亦爾故說涅槃諸法平等亦名究竟無邊際相故無有對治離對治相故如是諸法本來清淨無垢無執舍利子如來於是色無色等一切諸法如實覺悟觀有情性遊戲清淨無垢無執發起大悲我今定當開示令其覺悟如是清淨無垢無執法故

「復次舍利子如是如來不可思議大悲不由功用任運常轉流布遍滿十方世界無有障礙舍利子如來大悲不可思議無邊無際猶如虛空若有欲求如來大悲邊際者不異有人求於空際舍利子是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議大悲同虛空已信受諦奉清淨無疑乃至發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「諸佛證菩提  無根無所住
如佛所證已  為諸眾生說
諸佛證菩提  寂靜極寂靜
觀眼等內空  色等外空性
有情不覺悟  寂靜極寂靜
如來知句義  於彼起大悲
菩提性光潔  清淨等虛空
是眾生不了  於彼起大悲
諸佛證菩提  無去來取捨
是眾生不了  於彼起大悲
諸佛證菩提  無相無境界
眾聖之所行  非愚夫所履
諸凡夫不知  雖知不明達
如來於彼類  興起於大悲
無為之自性  無生亦無滅
於彼亦無住  三輪長解脫
愚夫不能覺  諸有為自性
於彼起大悲  開如是理趣
菩提非身證  亦不由心證
身自性無知  心如幻事等
愚夫不能覺  身心自體性
於彼起大悲  開如是妙理
諸佛自然證  廣大勝菩提
安坐樹王下  觀察含靈性
登上生死輪  循環種種趣
如來見彼已  興猛厲大悲
憍慢之所壞  見網恒纏裹
於苦生樂想  無常起常想
計淨我眾生  命者見所壞
如來觀彼已  興猛厲大悲
一切眾生性  覆障於癡膜
無有慧光明  如重雲掩日
如來見彼已  興猛厲大悲
以無垢智光  當為彼明照
既入諸惡趣  常迷失正道
或墮地獄趣  畜生鬼趣中
過去佛已知  導開前正路
今佛見彼已  興猛厲大悲
佛知一切法  真如及實性
清淨等虛空  證成真解脫
諸眾生不知  如是淨妙法
如來見彼已  興猛厲大悲

「如是舍利子是名如來不思議大悲諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲已信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

大寶積經卷第三十九


校注

[0223005] 光明皇后願文【聖】 [0223006] 志【大】至【宮】 [0224001] 豫【大】*預【宋】【宮】* [0224002] 如【大】如是【聖】 [0224003] 難【CB】【麗-CB】【宮】【聖】雜【大】 [0224004] 而【大】世【宋】【明】 [0224005] 饒【大】不饒【宋】【明】 [0224006] 罪【大】理【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0226001] 猶【大】*由【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0227001] 住【大】往【宮】【聖】 [0228001] 行【大】於【聖】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】離【大】(cf. K06n0022_p0304b04)
[A2] 離【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K06n0022_p0304b04)
[A3] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K06n0022_p0304b13)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?