[5]大寶積經卷第三十九

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議無畏，信受諦奉心[6]志清淨無惑無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想？舍利子！如來、應、正等覺有四種不思議無畏。由成就是四無畏故，如來、應、正等覺於大眾中自稱我處大仙尊位，正師子吼轉大梵輪，一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵，不能如法而轉。舍利子！何等名為四無所畏？舍利子！如來、應、正等覺成就無上智力故，於大眾中自稱我是正等覺者。此中諸天世間不見有能於如來前立如是論：『汝於此法非正等覺。』舍利子！云何如來名正等覺？舍利子！如來能於一切諸法平等正覺無非平等，若凡夫法、若諸聖法、若諸佛法、若諸學法、若無學法、若獨覺法、若菩薩法，平等平等。若世間法、若出世間法，若有罪無罪、有流無流、有為無為，如是等一切諸法，如來悉能平等正覺，是故名為正等覺者。舍利子！云何名為平等之性？舍利子！諸見自體與彼空性其性平等，諸相自體與彼無相其性平等，三界自體與彼無願其性平等，生法自體與彼無生其性平等，諸行自體與彼無行其性平等，起法自體與彼不起其性平等，貪性自體與彼無貪其性平等，三世自體與彼真如其性平等，無明有愛自體與明解脫其性平等，生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等。如是舍利子！如來能於一切諸法平等正覺，是故如來名正等覺。

「復次舍利子！此如來無畏不可思議，又以大悲而為方便，真如平等、真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性，由如是故光顯大眾，能令悅[1]豫遍身怡適，心生淨信踊躍歡喜。舍利子！世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故？由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中，無能違害。舍利子！[2]如如來無畏於一切甚深微細[3]難可知法能正等覺，如是如來安住大悲，種種言音、種種法門為彼有情開示妙法，若能依此修遠離行速盡苦際。若諸含識實非大師自稱大師、非正等覺稱正等覺，以如來不思議無畏故悉皆映奪，令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠避。舍利子！如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空，若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求空邊際。舍利子！諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已，信受諦奉清淨無疑，歡喜踊躍發希奇想。舍利子！是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中正師子吼轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。

「復次舍利子！如來、應、正等覺成就無上智力故，於大眾中自稱我今諸流已盡，此中諸天世間無能於如來前如法立論：『汝有如是諸流未盡。』舍利子！云何如來流盡之性？舍利子！如來於欲流中心善解脫，永斷一切貪行習氣故；如來於有流中心善解脫，永斷一切瞋行習氣故；如來於無明流中心善解脫，永斷一切癡行習氣故；如來於見流中心善解脫，永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣，故說如來諸流已盡。舍利子！如是說法依世俗故非為勝義，於勝義中無有一法住聖智前可遍知、可永斷、可修習、可作證者。何以故？舍利子！所言盡者，未甞不盡性究竟盡，不由對治說名為盡；如實性盡。如實性盡故無法可盡，無法可盡故即是無為，以無為故無生無滅亦無有住。是故說言，如來出世若不出世，常住法性常住法界。即於其中聖智慧轉，雖如是轉無轉無還。舍利子！由是法門故無有諸流，亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已，為諸有情說流盡法。

「復次舍利子！如來無畏不可思議，復以大悲而為方便，真如平等、真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性，由如是故光顯大眾，能令悅豫遍身怡適，心生淨信歡喜踊躍。舍利子！世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故？由如來無畏不可為諍故，真如平等處法界性，流布遍滿諸世界中，無能違害。如是不可思議無量無數無有邊際妙法成就，由如來大悲熏心，為諸眾生說流盡法，欲令永斷彼諸流故。舍利子！如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空，若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求空邊際。舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。舍利子！是名第二流盡無畏。由成就此無畏故，如來於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。

「復次舍利子！如來、應、正等覺成就無上智力故，於大眾中唱如是言：『我說障法決定能障。』此中諸天世間無能於如來前如法立論：『汝說如是障法不能為障。』舍利子！云何名為能障礙法？舍利子！謂有一法能為障礙。何等一法？謂心不清淨。復有二法能為障礙，謂無慚、無愧。復有三法能為障礙，謂身惡行、語惡行、意惡行。復有四法能為障礙，由貪欲故行所不行、由瞋恚故行所不行、由愚癡故行所不行、由怖畏故行所不行。復有五法能為障礙，謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。復有六法能為障礙，謂不恭敬佛菩提、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬律儀、不恭敬三摩地、不恭敬建立施設。復有七法能為障礙，謂慢、勝慢、勝上慢、增上慢、邪慢、下慢、我慢。復有八法能為障礙，何等為八？謂邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪三摩地。復有九法能為障礙，何等為九？謂於我身去來今世作不饒益生惱害事、於我所愛去來今世作不饒益生惱害事、我所不愛於去來今[4]而作[5]饒益生惱害事。復有十法能為障礙，謂十不善道。是故略說是十種法能為障礙，為欲止息寂靜永斷如是障礙法故，如來為諸有情敷演正法。舍利子！乃至一切違[6]罪作意相應諸結，若由諸法住愛味觀，顛倒相應、違背出離、愛見執著、於有味著，有所依事身語意業，彼一切相如來了知皆是障礙。既了知已，如實說為能障礙法。復次舍利子！此如來無畏不可思議，以大悲為方便，真如平等、真性如性、非不如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性，由如是故光顯大眾，能令悅豫遍身怡適，心生淨信踊躍歡喜。舍利子！世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故？由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中，無能違害。如是無量無數不可思議無與等者不可宣說妙法成就，而如來大悲熏心，為諸有情說障礙法，欲令止息寂靜永斷彼障法故。舍利子！如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空，若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求於空際。舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏如虛空已，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。舍利子！是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中正師子吼轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。

「復次舍利子！如來、應、正等覺成就無上智力故，於大眾中唱如是言：『我說聖出離，所修能正盡苦道；若諸有情修習此道必定出離。』此中諸天世間無能於如來前如法立論：『汝所說道不能出離。』舍利子！云何名為聖出離道？舍利子！所謂一正趣道，能令眾生畢竟清淨。復有二法能令眾生畢竟出離，謂奢摩他及毘鉢舍那。復有三法能令出離，謂空、無相、無願解脫之門。復有四法能令出離，謂緣身生念、緣受生念、緣心生念、緣法生念。復有五法能令出離，謂信根、勤根、念根、三摩地根、慧根。復有六法能令出離，謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。復有七法能令出離，所謂念等覺支、擇法等覺支、勤等覺支、喜等覺支、安息等覺支、三摩地等覺支、捨等覺支。復有八法能令出離，所謂聖八支道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正三摩地。復有九種悅根本法能令出離，所謂悅、喜、安息、樂、三摩地、如實智見、厭、及離欲、解脫。復有十法能令出離，謂十善業道。如是如來為諸有情如實開示[A1]聖出[A2]離行。舍利子！乃至一切所有正善菩提分法，或戒聚相應、或三摩地聚、慧聚、解脫聚、解脫智見聚相應，或聖諦相應、如是名為能出離行。又舍利子！能出離者所謂正行。言正行者，於此法中無有一法，若增若減、若來若去、若取若捨。何以故？非行正行者行一種覺。若能如實知見諸法皆不二性，是則名為聖出離行。舍利子！此如來無畏不可思議，以大悲為方便，真如平等、真性如性、非不[A3]如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性，由如是故光顯大眾，能令悅豫遍身怡適，心生淨信踊躍歡喜。舍利子！世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故？由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中，無能違害。如是聖出離行，無量無數不可思議無與等者不可宣說妙法成就，而如來大悲熏心，為諸眾生開示演說聖出離行。若有眾生如實解了修行正道，必能出離速盡諸苦。舍利子！如來無畏無邊無際譬如虛空，若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求於空際。舍利子！諸菩薩摩訶薩聞是如來不思議無畏已，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。舍利子！是名第四說聖出離道無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵不能如法而轉。舍利子！如來如是四種無畏無邊無際譬如虛空，一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩聞如來如是不思議無畏如虛空已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「如是舍利子！是名如來不思議無畏。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。」

爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大悲，信受諦奉乃至發希奇想？舍利子！諸佛如來大悲常轉。何以故？諸佛如來不捨一切眾生故，於一切時為成熟一切眾生故，當知大悲常起不息。舍利子！此如來大悲如是無量、如是不可思議、如是無等等、如是無邊、如是不可說、如是猛利、如是久遠，隨諸眾生乃至如來一切語業，於是大悲亦難宣說。何以故？猶如如來證得菩提不可思議，如是如來於諸眾生大悲發起，亦復如是不可思議。舍利子！云何如來證得菩提？舍利子！[1]猶如來入如是無根無住故，證得菩提。舍利子！何等為根？何等為住？有身為根，虛妄分別為住。如來於此二法平等解了，是故說言，猶如如來入無根無住故，證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了如是二法，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其解了如是無根無住法故。

「復次舍利子！夫菩提者其性寂靜。何等名為寂靜二法？舍利子！於內為寂、於外為靜。何以故？眼性是空，離我我所，如是耳鼻舌身意意性是空，離我我所。若如是知，名之為寂。如實了知眼性空已不趣於色，乃至如實了知意性空已不趣於法。若如是知，名之為靜。一切眾生於此寂靜二法不能解了，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其解了如是寂靜二法故。

「復次舍利子！我證菩提自性清淨。云何名為自性清淨？舍利子！菩提之性體無染污，菩提之性與虛空等，菩提之性是虛空性，菩提之性同於虛空，菩提虛空平等平等究竟性淨。愚癡凡夫不覺如是自性清淨，而為客塵煩惱之所染污。一切眾生於是自性清淨不能解了，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其解了如是自性清淨故。

「復次舍利子！我證菩提無入無出。何等名為入出二法？舍利子！所言入者名執諸法，所言出者名不執諸法。如來明見無入無出平等法性，猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故？以一切法性離遠及彼岸故，能證是法故名如來。一切眾生於此無入無出法性不能覺了，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺了如是無入無出法故。

「復次舍利子！我證菩提無相無境。何等名為無相無境？舍利子。不得眼識名為無相，不觀於色名為無境。乃至不得意識名為無相，不觀於法名為無境。舍利子！無相無境眾聖所行。何等所行？謂在三界愚癡凡夫於眾聖所行不能行故，於無相無境不能覺了。如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺了如是無相無境法故。

「復次舍利子！言菩提者非去來今，三世平等三相輪斷。何等名為三相輪斷？舍利子！於過去世心無顧轉，於未來世識無趣向，於現在世意無起作。是心意識無有安住，不分別過去、不執著未來、不戲論現在。一切眾生不能覺悟三世等性三輪清淨，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是三世三輪平等清淨故。

「復次舍利子！我證菩提無為無性。何故名曰無為無性？舍利子！是菩提性非眼識所識，乃至非意識所識。言無為者無生無滅亦無有住，三相永離故名無為。舍利子！知無為性當覺有為。何以故？諸法自性即是無性。夫無性者即體無二，一切眾生不能覺悟此無性無為故，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是無性無為故。

「復次舍利子！我證菩提無差別迹。何故名為無差別迹？舍利子！真如法性二俱名迹，性無別異性無安住名無差別。諸法實際名之為迹，性無動搖名無差別。諸法空性名之為迹，性不可得名無差別。諸法無相名之為迹，性不可尋名無差別。諸法無願名之為迹，性無發起名無差別。無眾生性名之為迹，即體性無名無差別。是虛空相名之為迹，性不可得名無差別。其性無生是名為迹，其性無滅名無差別。其性無為是名為迹，性無行[1]住名無差別。為菩提相是名為迹，其性寂靜名無差別。為涅槃相是名為迹，其性無生名無差別。舍利子！一切眾生不能覺悟無差別迹，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是無差別迹故。

「復次舍利子！言菩提者不可以身證、不可以心證。何以故？身性無知無有作用，譬如草木牆壁琢石之光，心性亦爾。譬如幻事陽焰水月，若能如是覺悟身心是名菩提。舍利子！但以世俗言說假名菩提，菩提實性不可言說，不可以身得、不可以心得、不可以法得、不可以非法得、不可以真實得、不可以非真實得、不可以諦得、不可以妄得。何以故？由菩提性離言說故，亦離一切諸法相故。又以菩提無有形相用通言說，譬如虛空無有形處故不可說。舍利子！如實尋求一切諸法皆無言說。何以故？由諸法中無有言說，於言說中亦無諸法。一切眾生不能覺悟如是諸法理趣，如來於彼發起大悲，我今定當開示諸法理趣令其覺悟如是諦實義旨故。

「復次舍利子！言菩提者無取無藏。何等名為無取無藏？舍利子！了知眼故名無所取，不觀色故名曰無藏。舍利子！如來證是菩提無取無藏故，不取於眼、不藏於色、不住於識，乃至不取於意、不藏於法、不住於識。雖不住識而能了知一切眾生心之所住。云何了知？謂諸眾生心住四法。何等為四？一切眾生心住於識、心住於受、心住於想、心住於行。如來如是如實了知住與不住，一切眾生不能覺悟無住實際，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是無住實際法故。

「復次舍利子！言菩提者空之異名，由空空故菩提亦空，菩提空故諸法亦空，是故如來如其空性覺一切法，不由空故覺法空性，由一理趣智故覺法性空。空與菩提性無有二，由無二故不可說言此是菩提、此是空性；若有二者則可言說此為菩提、此為空性。以法無二無有二相，無名無相無行，畢竟不行亦不現行。所言空者遠離取執，勝義諦中無法可得，由性空故說名為空。如說太虛名為虛空，而太虛性不可言說。如是空法說名為空，而彼空性不可言說。如是悟入諸法實無有名假立名說，然諸法名無方無處。如名詮諸法，此法無方無處亦復如是。如來了知一切諸法從本已來無生無起，如是知已而證解脫，然其實性無縛無脫。諸癡凡夫不能覺悟此菩提性，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是菩提之實性故。

「復次舍利子！菩提之性與太虛等，然太虛性無等不等。菩提亦爾無等不等，猶如諸法性無真實，不可說等及不平等。如是舍利子！如來覺悟一切諸法其性平等無不平等，如實覺悟無有少法可為平等及不平等，如是如來如實智量窮諸法量。何者名為如實智耶？謂知諸法本無而生生已離散，無主而生無主而散，若生若散隨眾緣轉，此中無有一法若轉若還及隨轉者，故說如來為斷諸徑說微妙法。一切眾生不能覺悟斷諸徑法，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是斷諸徑法故。

「復次舍利子！言菩提者即是如句。何等名為如句之相？舍利子！如菩提相諸色亦爾，同彼真如無有退還而不遍至，受想行識亦復如是，如彼真如無不遍至。舍利子！如菩提相同彼真如，四大之性亦復如是，如彼真如無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如，眼界色界及眼識界，乃至意界法界及意識界亦復如是。如菩提相但假施設，一切諸法蘊界處等但假施設亦復如是。知如是相名為如句。又舍利子！如來一切如實覺悟不顛倒覺，猶如前際，中後亦爾。何以故？前際無生、後際無趣、中際遠離，如是一切名為如句，如是一句一切亦爾，如是一切一句亦爾，非如性中一性多性而是可得。一切眾生不能覺悟此之如句，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是真如法句故。

「復次舍利子！言菩提者名入於行及入無行。何等名為行及無行？舍利子！發起善法名之為行，一切諸法即不可得名為無行。住不住心名之為行，無相三摩地解脫門名為無行。舍利子！所言行者稱量算數觀察於心，言無行者過稱量等。云何名為過稱量等？以一切處無有諸識作用業故。舍利子！所言行者謂於是處觀察有為，言無行者謂於是處證於無為。愚癡凡夫不能覺悟入行非行，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是入[1]行非行法故。

「復次舍利子！夫菩提者無流無取。云何名為無流無取？舍利子！離四流性故曰無流。何謂為四？離欲流性、離有流性、離無明流性、離見流性。舍利子！離四取性故名無取。何等為四？離欲取性、離有取性、離見取性、離戒取性。舍利子！如是四取皆由無明，而為盲闇愛水隍池之所擁閉，由執我故受蘊界處。如來於中如實了知，我取根本自證清淨，亦令眾生證得清淨。舍利子！如來既證是清淨故，於諸法中無所分別。何以故？舍利子！由此分別起不如理思惟，此但如理相應故不起無明，不起無明故不能發起十二有支，若不發起十二有支此即無生，若無生者此即決定，若決定者此即了義，若了義者此即勝義，若勝義者即無人義，無人義者即不可說義，不可說義者即緣起義，諸緣起義者即是法義，諸法義者即如來義。舍利子！若能如是觀緣起者即是觀法，若觀法者即觀如來。如是觀者離真如外無有所觀。此中云何有所有耶？謂相及緣。如是二法若能觀察無相無緣，即真實觀。如來覺悟如是諸法平等故平等，愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是無流無取性故。

「復次舍利子！夫菩提者，其性清淨無垢無執。云何名為清淨無垢及以無執？舍利子！空故清淨，無相故無垢，無願故無執。又舍利子！無生故清淨、無作故無垢、無取故無執。又舍利子！自性故清淨，遍淨故無垢，光潔故無執。又舍利子！無戲論故清淨，離戲論故無垢，戲論寂靜故無執。又舍利子！真如故清淨，法界故無垢，實際故無執。又舍利子！虛靜故清淨，無礙故無垢，空寂故無執。又舍利子！內遍知故清淨，外不行故無垢，內外不可得故無執。又舍利子！蘊遍知故清淨，界自體故無垢，處損減故無執。又舍利子！過去盡智故清淨，未來無生智故無垢，現在法界住智故無執。舍利子！如是清淨無垢無執之性同趣一句，言一句者謂寂靜句。諸寂靜者即極寂靜，極寂靜者即遍寂靜，遍寂靜者名大牟尼。舍利子！猶如太虛菩提亦爾，如菩提性諸法亦爾，如諸法性真實亦爾，如真實性國土亦爾，如國土性涅槃亦爾，故說涅槃諸法平等亦名究竟。無邊際相故無有對治，離對治相故如是諸法本來清淨無垢無執。舍利子！如來於是色無色等一切諸法，如實覺悟觀有情性，遊戲清淨無垢無執，發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是清淨無垢無執法故。

「復次舍利子！如是如來不可思議大悲，不由功用任運常轉，流布遍滿十方世界無有障礙。舍利子！如來大悲不可思議無邊無際猶如虛空，若有欲求如來大悲邊際者，不異有人求於空際。舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議大悲同虛空已，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。」

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

「如是舍利子！是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」

大寶積經卷第三十九