大寶積經

大寶積經卷第二

三律儀會第一之二

「復次迦葉當於爾時有人詐現修菩薩行便自顯揚生於放逸生放逸已謂勝獨覺及阿羅漢住於非理名不可治當墮惡趣復次迦葉未來有人住於非業作非業故取眾生相為說法故處處遊行唯修似行極似布施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜熾盛流布若有如實說是經者則為他人憎嫌捨棄於是經中起邪見想是愚癡人不知此經呵責破戒迦葉當於爾時皆為賊行之所穢污是故彼人不思己過能甚破壞正等菩提由覆藏故懷羞而謗無上佛果

「復次迦葉當爾之際不隨順僧不知恩報而行開發云何開發謂開發他心如來說彼數以語言誑惑他故招致飲食迦葉當於爾時不護語言訶毀如來別解脫戒復與不護語人同其事業不攝威儀住不淨處為住不淨處者說諸法門此法漸當為人輕賤如是漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺舍為聞法故而便就坐時有比丘即為宣說相似涅槃迦葉我觀爾時有五百數非法之門不修行人常當隨順五百煩惱悉無所減諸有所為與俗無別當有如是大可畏事而復於中希望利益是故求菩提者不應親近諸比丘尼亦不應行如是之行常當捨離一切交遊應一切時捨諸利養受行乞食捨所愛服受糞掃衣棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具應住谿㵎巖窟樹下捨離一切病緣醫藥資具所須依陳棄藥知諸眾生昔為親屬行大慈心常應忍受捶打呵罵終不捶打毀罵他人捨離一切知友施主諸眷屬家應當隨順自業行智不應同彼在家俗人常應順奉波羅提木叉教

「迦葉世若有人於別解脫起違背想則為於佛力無所畏而生違背彼若於佛力無所畏生違背者則於去來現在諸佛而生違背由此未來所受異熟無量大苦假使三千大千世界一切眾生受地獄苦比前眾生所受苦毒百分不及一千分不及一百千俱胝乃至算數譬喻優波尼沙曇分亦不及一若欲遠離如是苦惱應當遠離如是種類惡行比丘縱遠相去千踰繕那亦應遙避何況近耶若但聞名尚應棄捨何況見聞而不遠離是故應當親近一法何等一法謂一切法悉無所有若得諸法無所有忍則不親近供養承事如是惡人是人復應親近二法云何為二謂求諸法本無所有及求諸法性而亦不應起於求心應云何求如所求者都不可得不可得中不應起無所得心猶如邪見如是離一切三界心順菩提行離一切相心順菩薩行菩薩行者謂前所說為菩薩行是故聞此法已應捨離之則於來世親得奉事彌勒世尊心不貢高亦不卑劣作是唱言『快哉安樂我得解脫魔之羂網及諸惡趣

「迦葉若於後時聞是經典不驚不怖及見己身於中隨順復能發心受持此教佛知是人定當守護我之正法迦葉譬如長者財寶無量子於家中乃至見一盛水之器起父財想彼於異時其父喪亡資財散失忽見其器尋自念言『是我父物』將置身邊或時藏舉迦葉當於爾時諸比丘輩亦復如是聞此經已作是念言『此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說』復有比丘聞已誹謗持法比丘作如是言『此最真實如來所說』彼持法者人眾微少住處劣弱將如是經晝夜藏舉極遭誹謗如是等人我亦知見悉皆付囑彌勒世尊於最後時當為衛護如來法城次後當為無礙大施

「復次迦葉若善男子聞是法已隨其智慧而修行之成就深信正見眾生於當來世遇彌勒佛初會之中具修梵行於最後時亦當衛護如來法城迦葉我今普觀乃至不見一人不親近我於當來世五十年中聞是經典不生誹謗則能受持讀誦之者無有是處若於此時得見我身及以奉事供養之者彼於來世五十年中當得讀誦受持是經不待於我歎其功德彼等自成一切智智同一體時隨念於我心生歡喜作如是言『希有奇特釋迦牟尼佛善能攝受護念我等』是故迦葉應學此法學此法者隨所樂求一切功德皆不難證

爾時大迦葉白佛言「世尊我已究竟無復志求於此法中退於阿耨多羅三藐三菩提我於是中極為知足終不能成一切智智世尊無上菩提是希有事於我聲聞難為證得

佛告大迦葉言「我不為汝說然今因汝為他敷演汝今勿於如是大事而生疑惑汝等亦當速證無上正等菩提復次迦葉若諸眾生成渴法心成求法心漸次皆證無上菩提既證得已為斷一切希求心故與諸眾生宣說正法迦葉菩薩應當成就四法發大精進何等為四云何精進所謂不求色受想行識求無漏法謂無地界無水火風界不說地界不說水火風界所有言說悉名表示是表示法皆非實有菩薩不應取表示法以為堅實

時大迦葉白佛言「世尊我等於如來所實無疑惑若他問言『是表示法非真實者佛之音聲言說表示為虛妄耶』若有此問當云何答

佛告大迦葉言「於未來世有諸比丘不修身戒心不識義理瞋恚熾盛言辭麁獷於是經典不能受持如法讀誦何以故彼住色受想行識生心故未來比丘住是經典表示法中如住色受想行識生故復有一類諸比丘等住在家法於勝義諦無復志求如生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見當於爾時諸比丘輩亦復如是聞是等經言說文字尚不受持況復能入所修勝義譬如幼童若男若女為大丈夫之所訶叱此幼男女於後異時聞是人名驚恐怖畏當於爾時諸比丘等亦復如是聞此等經如實說過知已不悔樂好衣服返於是經而生怖畏迦葉如繫蝦蟇在獼猴手而此獼猴面不迴顧當於爾時諸比丘等亦復如是聞此等經違背不顧不住其前迦葉譬如野干為狗所逐走趣塚間窟穴深坑當於爾時諸比丘輩亦復如是聞說此經如野干走野干走者謂犯禁戒誹謗是經聞是經已退道還家馳求欲境趣向女人趣於鬪諍諠雜醫術及以斷事而於其中多犯禁戒我說此等如趣塚間身壞命終墮於惡趣如趣窟穴馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄如趣深坑迦葉當於爾時諸比丘輩成就如是野干之法不能悟入如是等經但能毀謗稱揚過失身壞命終墮大地獄

「復次迦葉若有比丘作如是言『若表示法非真實者如來言說亦非實耶』彼若說言『佛之表示名為真實諸表示法亦應名實』有智比丘應問之曰『大德今者為執何事為執空耶為表示耶』彼若說言『我執表示』應報之曰『汝即是佛何以故汝有言說表示法故』彼若說言『我執於空』應問彼言『當為我說執何等空何以故不可言說名之為空若執表示以為空者或於我我所眾生壽者非空執空』又問彼言『汝意云何樂一切法空不』彼若答言『我不喜樂一切法空』智者言曰『汝久忘失沙門釋子何以故佛說一切空無我故不說有我眾生壽者數取趣故』彼若說言『一切法空我樂空性』應語彼言『汝心尚樂一切法空況復如來正等覺復次尊者為眼是如來耳鼻舌身意是如來』彼若說言『眼是如來耳鼻舌身意是如來』應語彼言『汝於今者亦是如來』彼若說言『眼非如來耳鼻舌身意亦非如來』應語彼言『仁者汝作是言眼表示非如來乃至意表示非如來即非表示是如來也我於此處豈不悟耶』彼若說言『眼非如來亦不離眼而有如來乃至意非如來亦不離意而有如來』應語彼言『如來所說十二處有謂眼處色處乃至意處法處此即眾生及眾生名字仁者為眼是如來非如來耶乃至法是如來非如來耶』彼若答言『眼是如來乃至法是如來』應告之曰『如仁者言一切眾生及山林大地應是如來』彼若答言『眼非如來乃至意非如來』復應告曰『如仁者言如來即法及以非法』彼若說言『色非如來乃至法非如來』應告彼言『若如是者豈以非法為如來乎』彼若說言『即以非法以為如來』應告之曰『若如是者所有眾生不孝父母不敬沙門婆羅門及諸尊宿殺害生命犯不與取行欲邪行虛誑離間麁惡雜穢貪瞋邪見應是如來』彼若說言『非非法而是如來』應告之曰『非法非非法應是如來若非法非非法是如來者則無表示仁者無可表示是如來耶』迦葉應當如是折伏愚人我不見有世間人天能與如是如法說者而共對論唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者雖為開示不生信心毀呰空法棄捨而去

「迦葉汝等應當受持是經於未來世有諸比丘持是經者當得三名而為表示何等為三謂說斷滅無物無蘊及無恭敬當爾之時如是經典為他誹謗汝觀爾時不恭敬佛不恭敬法但依表示名字語言虛荷僧名而無實德雖稱佛號於他開示而不能解云何可得瞻奉如來雖說佛法而不能知如來意趣云何得名為善說法四雙八輩是佛弟子聲聞之僧但知其名於彼功德不知其義不能領受依名實德為於衣服飲食臥具病藥緣故毀謗於法菩薩於中應勤精進於是等經深生希有樂欲之心受持讀誦何以故是人來世為護法城

「迦葉我念過去九十一劫空無法時如是等經不復流布又念過去超於千劫有佛出世號休息熱惱住世八萬四千劫成熟菩薩利益世間又念過去復有如來號無邊力住世二十億劫於二十億劫行菩薩道然後證阿耨多羅三藐三菩提迦葉汝觀於佛修習幾何難作之行攝諸眾生

「復次迦葉劫濁盡世我等不應輕賤己身何以故於劫濁中乃至一人能於我所信解此法甚為希有一切眾生不持刀杖追逐我等亦為希有何以故此法即是善丈夫法謂於諸行為無行想難了知故若有我見眾生見命見數取趣見有見若依諸蘊起於戒見若多聞見佛見法見涅槃見若有起於涅槃見者如來悉知見為邪見何以故佛於涅槃而無分別亦無所得若於涅槃起於分別及有所得如來盡說名為邪見若邪見者則名無智若無智者名為損害若損害者名曰愚夫名愚夫者於大菩提則無樂欲乃至遠離生天勝道迦葉於未來世當有比丘年紀二十三十四十乃至百歲為老所侵莊嚴衣服雖剃鬚髮毀壞威儀老病衰朽無有威光趣向邪法臨命終時由罪意樂之所障蔽熟思已犯懈怠不修而於三處示現證得何等為三或矯現威儀或復詐現修持淨行或舉手自稱言我無與等以此三處示現有證斯人咸墮增上慢中臨命終時心生追悔既命終已生地獄中是故迦葉我今分明宣告汝等我為汝等真善知識樂欲利益哀愍汝輩不令於後受大熱惱如慕理迦唐言尾宿畔地迦唐言路生波利婆羅理迦唐言女梵志受諸苦毒迦葉我終不聽執著我見眾生見壽者見補特伽羅見者於我法中而得出家我若不許強出家者皆為是賊食重信施亦不成就真比丘戒迦葉寧當絕食至於六日不於我法得出家已食重信施起於我見眾生壽者數取趣見乃至涅槃見是故菩薩應發精勤不應執著我眾生壽數取趣見有見涅槃見為斷一切見故應當說法迦葉如是等經我今付囑諸菩薩等何以故彼等意樂同於我故若彼意樂同於我者是我伴侶我伴侶者則便堪能受我付囑

爾時世尊而說頌曰

「眾苦所逼迫都無能救護
唯除世導師無有戲論者
諸苦惱眾生修下劣邪道
漸增諸欲貪由斯墮惡趣
無導無救護住之嶮曠遠
趣向邪道中終無安隱處
譬如人持財求利行遠道
於中群賊起劫盡諸貲財
失財已空歸為利增熱惱
所貸他人財被債倍生苦
斯等亦如是為法故出家
本所持法財白業皆銷滅
唯淨剃鬚髮愚墮諸見中
執著我眾生補特伽羅想
說空法比丘不著數取趣
於此起謗心速墮於地獄
以瞋恚因緣遞互相誹謗
自犯畏人知妄宣他過失
身惡及口惡意業多諛諂
顛倒隨見流斯人生惡趣
造諸惡業已速疾往三塗
眾苦所燒然無能救護者
未來有比丘卒暴多瞋恚
逼惱諸出家趣向菩提者
此諸可畏眾誹謗如是經
不復能信受釋師子之教
互起瞋恚心遞共相苦切
更相揚過失惡名遍十方
虛加惡唱他於己便生恥
柔和者劣弱邪友勢力增
是知正法衰惡人多勢力
我之所愛子謂諸善比丘
應趣向餘方往求安隱處
從惡得解脫於此起悲心
宜於是經中當自審思念
佛有如是教當樂住餘方
正法滅壞時柔和者難得
相隨俱往詣如來稱歎所
或有言此處可離不可居
當詣大仙人得大菩提地
復有稱仁者汝實善為言
繞塔以求真是名世尊教
寧當至於彼悅意菩提地
不可恒此居沒於瞋迫所
比丘當詣彼為我故應行
見佛所遊方昔曾安止處
經行宴坐地若石及空閑
集已共諮嗟為之數啼泣
言是彼大仙經行受用處
昔日曾遊止轉無上法輪
有為悉無常我等今不見
人及非人等天龍皆會集
善化令歡喜何乃見空虛
時往道場中最勝菩提地
同來集會已當如理思惟
世尊於是處成無上佛果
驚怖惡魔軍猶如野干眾
是為道場地大覺所端居
過去及未來一切諸佛座
安處大雄尊億天所敬禮
七日加趺坐諦視菩提樹
瞻觀供養畢次往鹿林中
言此轉法輪聲聞於梵世
彼諸比丘等當為數悲啼
為欲調五人導師來至此
五人初見佛各起憂惱心
立制自相要我等勿為起
時大悲世尊哀愍群生類
為五比丘說甘露果時成
禮轉法輪方心悲數啼泣
次往涅槃處感佛最後身
於此雙林下利益群生類
碎身分支節於茲般涅槃
嗚呼大聖尊釋迦大寂滅
今但聞其名惜哉我不見
大師復於此最後度善賢
能以智先知此為最後度
或修時壽盡或發趣命終
或修已身亡彼皆生善趣
從於彼時後深廣法沈淪
持戒毀禁人皆當得供養
受他重信施速墮惡趣中
汝觀諸比丘有如是差別
智者修雖後速受人天身
是等照世燈憐愍世間者
大智諸菩薩慈心利眾生
常作勤修事勇躍心歡喜
當成大覺尊亦逢事彌勒
供養彼如來眾中蒙授記
隨心所憶念為彼大威神
我說誠實言安慰如是輩
彼雖不見佛而與見佛同
我昔求菩提禮敬於諸佛
若諸女人等趣無上菩提
我及無量佛皆當安慰彼
速成男子身得見於彌勒
供養彼如來所求悉如意
應學諸智者淨信而出家
堅固樂欲心多聞學持戒
於彌勒佛前得受其記莂
是故聞勝利起信修善賢
安住堅固心攝諸眾生類
誰於如是處求而不得之
有慧及精勤菩提不難證
修習慈悲念捨離諂曲心
常樂在空閑是則菩提道
若人於是法空說不能行
眾皆禮敬之此為可畏賊
若人為飲食及諸利養事
受持正法門互共相傳說
斯惡活命人名為空過世
於此捨人身惡趣受眾苦
或於佛法內假名為比丘
誹謗於契經善說解脫禁
言我具弘宣所有木叉教
雖為比丘像終失人天身
若誹謗人天及毀一切智
如是謗法人得罪復過彼
善防身語意令不起諸惡
能除此三行必當得涅槃

「復次迦葉如來滅後昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃具勝意樂諸眾生類命終復盡後五十歲正法滅時當有比丘性懷貪著猛利貪欲映蔽其心樂離間語毒害於他言詞麁獷慘勵顰蹙住三法中何等為三所謂醫道販易親近女人住此三法退失四事何等為四謂退戒蘊善趣果證如實見佛由退此四復成四法不生厭離熾盛增長云何為四所謂嫉妬增長熾盛瞋恚惡心增長熾盛耽著種族增長熾盛貪著飲食積聚眾味愛樂衣服映蔽心故置之篋笥專行此事以為常業於沙門法空無所獲亦不發生沙門證道聞是等經當墮四處何等為四謂墮謗法佛所不許而反說之獨為女人宣說法要毀謗如來別解脫戒聞是等經轉加壞法而墮生長惡業之中迦葉譬如惡狗以苦膽灌鼻於意云何彼狗倍生凶惡心不

迦葉白佛言「世尊如是如是

佛告迦葉「彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮見有比丘住淨意樂持是法者說是法者住於真實少欲之者歎少欲者於是人所不生歡喜而起厭背心懷怯劣復生熱惱以其瞋恚障蔽心故作是念言『我等住在非時非處於非時中而為他人輕毀我等』是故聞說如是等經起於誹謗面加毀辱瞋恚麁言此非佛教此輩受用多欲因緣非少欲者迦葉我種種名讚歎少欲及以喜足名為易養亦名易滿名淨除者行頭陀者極端嚴者我亦讚歎住阿蘭若者發精進者遍淨命者汝等不應多修貯聚箱篋等法何以故應當修習如是法故汝等不應猶如銅鈸空有其聲應順如來修行此法又亦不應起重瞋恚亦復不應攝取事物應當住於無事無物勿於處所生住著心應無所住不應自讚亦不應畜牛驢等類不應成就住懈怠處應當發起殊勝精進捨離不善攝受善法迦葉我種種名讚歎寂靜住阿蘭若不處憒閙今於是中種種名說極淨除行若有不住極淨除者具大欲者成罪惡者即當誹謗諸有安住極淨除者迦葉譬如愚夫於四月中服蘇患渴尋詣池所求水而飲他人謂曰『汝已服蘇勿復飲水而致命終』是時愚夫瞋蔽心故毀呰罵詈不順他言飲水而死迦葉如是如是未來比丘貪著有見住不善行有持法者作是教言『此是應作此不應作』彼惡比丘瞋蔽心故毀呰罵詈謗是經典迦葉今時尚有於如來所多興諍競何況未來汝且觀是賢護比丘如來制戒令諸比丘受一坐食瞋蔽心故於夏三月不至我所迦葉今於我前尚有如是輕梵行者況佛滅後貪著飲食衣鉢病藥睡眠所覆瞋恚猛利如是比丘聞是法已尚不恭敬如來大師豈能敬彼持法比丘迦葉名為不善亦名極惡如是法寶即當隱沒於中若有求大利益善男子善女人信我教者後滓濁世極覆藏時善人難得時聞如是等甚深法已應為如理者說不為不如理者為信者說非不信者我今亦為如理者說非不如理者為信者說非不信者迦葉譬如惡馬不受被甲若同良馬為被甲者反生驚怖何況更聞螺貝鼓聲能堪受者無有是處如是如是破戒比丘無有時分堪能忍受善丈夫法猶如惡馬反生驚怖迦葉破戒比丘乃至聞說一言諸法無我執我想故於中便生怖畏諍競何況聞說被善甲耶若被甲已即能降伏百億魔軍而令畢竟不生鬪諍諸善比丘被精進甲不破根本頭陀功德淨除根本無貪恚癡根本無嫉妬根本離欲根本獨處性根本[宋-木+悎]寤根本於一切時一切種中不應發起恚貪之心於種種物無所希求如是被甲名無根本若被如是種種甲已應發無上菩提之心於一切處不應執著況起我想是故不應起於我想眾生想壽者想數取趣想女想男想地水火風想欲界色界無色界想持戒想破戒想空性想取要言之一切諸想皆不應起以一切想無所得故

「迦葉貪若實有則應了知近之令滅貪愛之心非住一處無住可得唯除妄語是故如來名實語者如來說之諸所有貪皆為非我如是諸法是沙門法諸沙門法皆無所得若復有人著此想者是人則為著我想等如須彌山退失聖教諸沙門法少不可生亦復不能住沙門法如是廣大最勝之法於彼愚夫癡所衰損少不應說何以故若執少法則當攝受極怖畏處大地獄中住之一劫迦葉汝觀俱迦利比丘唐言惡時者提婆達多比丘唐言天授騫荼達羅比丘唐言鈌財迦盧底輸比丘唐言器鬼宿母達羅多比丘唐言海授阿濕繁比丘唐言馬騰布那婆蘇比丘唐言柳宿蘇氣怛羅比丘唐言善星是我給侍親對我前聞我說法見我經行見我端坐見我神足遊處虛空見我降伏多千外道於大眾中摧彼邪法如是等人尚於我所不生信樂於步步間恒欲毀我由是步步漸增其惡復次若說佛名信為實者應持上器如須彌山盛栴檀末而散其上應作繖蓋猶如三千大千世界持在空中而覆其上何以故為信佛故何況信已捨欲出家無所依倚修諸靜慮迦葉如是眾生於中忍可極為希有能善護持佛所制戒則能了知彼甘露法如大眾中以其皮革及餘臭穢共製人像或造種種諸雜面相彩畫莊飾令極端嚴有人持之置於面上或以衣物纏裹遊行豈以相貌謂為好耶審知穢惡便生厭離如是如是諸惡比丘以如來威德容儀嚴整審諦觀察方知極惡由自他我想而生貪愛若人了知我想非實聞是等經不生瞋恚何以故由為他人毀呰違逆聞此等經倍增厭離若有眾生心懷執著當知即是邪見之人若起邪見於是等經如實教誨即生瞋恚何以故有我想者有瞋恚故

「若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者即非沙門雖復說有沙門名字非我聲聞我非彼師何以故是我聲聞則不妄語我非妄語之師何以故如來是實語者能如實說一切法空者迦葉如來能破我執與之鬪諍若與如來諍者名為惡魔如來不許魔眾出家受具足戒如有人言『青雀小鳥生大龍象』於意云何如是之言為可信不

迦葉白言「不也世尊

佛告迦葉「於意云何為等類不

迦葉白言「非為等類

「復次迦葉又如說言『妙翅鳥王生於飛鳥』於意云何為可信不為等類不

迦葉白言「不也世尊亦為非類

「復次迦葉又如說言『螢火小蟲負須彌山飛空而去』於意云何為可信不為等類不

迦葉白言「不也世尊亦為非類

佛告迦葉「如是惡人若住我想乃至涅槃想者稱我為師轉為非類迦葉如有帝王安住國界撫育群生快樂無極種種飲食自然成辦傍有侍臣奉王正化時有一人眾未曾識為財利故隨學臣法不稟王命自於大臣王等眾中詐宣王制作如是言『汝等應當止住於此』或言『汝等作如是事』迦葉如來法王亦復如是王大千界攝化一切三乘眾生十力功德圓滿成就作諸佛事安樂無邊飲食供養自然豐足於中一類眾未曾識為活命故說我眾生乃至涅槃不受如來無我聖教作如是言『如來所說此事應作此不應作』於中有人信佛順教不誹謗者聞其所說謂是勝妙清淨福田輟己資財及妻子分殷重信心如法施與乃至未覺諸過已來初無斷絕如是惡人同於眾人所未識者飲食既終於聚閙處日日談說王事賊事食事婬事女人事醫方事飲酒事日月博蝕事王者來去事種族事等或言吉日應行他所當得飲食如是等類種種言談推度晝夜還僧伽藍或經二宿乃至六夜隨所住處亦常談說如是等事無正念慧失壞威儀昏癡睡眠涎唾流溢隨所想像睡夢中見或見己身往詣他所疾行緩行種種諸事[宋-木+悎]寤已互相向說或夢汝身如是行坐從如是處有得不得復有說言『此夢吉祥宜時速往村邑王城』至他家處出入往來搖動面目苦逼惱故心不安和無等引定貢高自舉諸根穢雜與俗無殊言不應時心多馳散樂遊俗里諸族姓家不能奉持別解脫戒獨為女人宣說法要於說法時心住貪染而於是中增獲利養染著之心猶如噬齧愚癡耽愛增住增著不生悔故於別離時啼泣而去又於二處開示他人云何為二得淨好施便讚歎之得非淨好即便毀呰相會遇時互看所得復相問言『施主今者為施何物為施與誰飲食資財幾多幾少』迦葉當知是謂不修行者乃至命終之所言說不修行者復有餘過生惡意樂謂謗正法迦葉應於如是諸比丘輩生憐愍心何以故以其當受苦惱果故

爾時世尊而說頌曰

「愚夫緣活命隨學帝王臣
故往詣餘處詐宣王制令
至彼傳密言勿致王瞋罰
愚人於此處亦以活命緣
何況最勝佛於多百劫中
捨身支節等及作多難事
我非法王家僮僕被謫罰
亦無問者能為作為不作
施與比丘房上妙美珍饌
及施上妙衣一切恭敬與
勤苦求財物奉施持戒人
不以自供身亦不將供子
不如法住者食之便捨去
共相會遇時言我快意噉
所在聚集處說王事賊事
關邏鎮守事種種飲食論
說日月博蝕及王來去事
或言當得勝或說當敗亡
此非所應言常共數論說
極妙臥具上晝夜耽睡眠
晝往善人家求多富有處
言此施非少亦非為最上
尋思是事已安敷空坐談
愚惰不勤修如驢恒負重
而於眠夢中見所分別相
覺已宣示他相向益談說
言勿憂勿笑汝當得安樂
此事宜速成勿復生憂惱
數往於村邑動止無威儀
喻若行獼猴迴轉於面目
入於聚落內為女說法言
棄捨佛契經及善別解脫
既從施家出觀其物少多
見少則罵他亦毀他眷屬
於相會遇時發言互相問
得何物何食相問答何事
略說如是事經於百年中
如是所尋思以為自活命
爭蒲桃酒味及以香華等
為藥療其身求之少病惱
假令有百佛無能奈彼何
棄捨所修行與在家無異
於身生保愛不離於我人
彼作是修行由斯墮惡趣
若人謗正法重苦所燒然
無覺慧愚夫與在家無別
若諸釋師子修實行聲聞
不以活命緣毀犯微少戒
智者不貪食常生重檐想
不淨觀修心以還施主債
捨離欲漏故了知一切想
我聽如是等此教中出家
智人不誹法於所說空性
數數起勤求不可得堅實
勇健大智人了知空性理
能怖畏魔軍彼堪銷供養
若能離貪染不毀於空性
佛子勇健人兩足中應供
正法不久住生世多愚癡
少柔和比丘求不放逸者
智者應生憂不久自磨滅
後於晝夜間談說曾有我
世間無救護唯除兩足尊
修行學處人悉皆當滅沒
彼不了如是所有密意言
則不恭敬佛及無上正法
正法當盡滅應速發精勤
乃至少時間聽聞當不久

大寶積經卷第二

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