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大寶積經

[3]大寶積經卷第一百一十七

寶髻菩薩會第四十七之一

聞如是

一時佛在羅閱祇靈鷲山與大比丘眾四萬二千菩薩八萬四千俱各從十方諸佛世界而來集會皆已通達一生補處得無所著無所罣礙從勇猛伏三昧出生獲上蓮花三昧金剛道場三昧善堅住三昧淳淑修三昧幢英王三昧金剛三昧淨德事三昧分別權行皆得親近諸佛之法在佛樹下多所降伏度諸魔界而得建立諸佛之土[4]逮成無盡所說總持得知眾生一切根原以妙辯才可悅諸心為師子步猛無所畏若入眾會應順時宜宣文字句成就諸行則以威相而自嚴飾捨於世財棄諸外道功勳顯布聲徹十方諸佛諮嗟德不可量悉從布施持戒忍辱精進一心智慧而成從無數劫百千那術修治道業覩見一切眾生之疾應病與藥皆令瘳愈入於深妙明緣起法以捨斷滅有常之事其行清淨志無瑕穢心性鮮明開化群生各各攝護令得其所曉了教誨意得自在勢力堅強不毀慈心智慧具足七財欲化眾生以善方便現處閑居所用修力善誓諸願聖德無量心如虛空其名曰光觀菩薩常明曜菩薩光世音菩薩大勢至菩薩師子意菩薩師子步菩薩師子雷音菩薩尊意菩薩金剛意菩薩金剛步菩薩金剛幢菩薩金剛志菩薩步不動迹菩薩獨步世菩薩善明菩薩蓮花目菩薩蓮花淨菩薩寶淨菩薩[5]鎖菩薩寶幢菩薩寶事菩薩寶印手菩薩德曜王菩薩淨王菩薩執離意王菩薩電光嚴菩薩虛空藏菩薩[6]濡音菩薩雨音菩薩不離音菩薩意淨菩薩[7]電音菩薩解縛菩薩等十六正士溥首之等六十聖士眾香首等三十有二清淨行士慈氏之等皆是賢劫諸菩薩也降魔天子淨復淨天子善妙天子賢護天子獲勝天子意勝天子寂化音天子善思天子等類二萬[8]悉大乘四天王天帝釋忍迹梵天魔子導師濡美天子并餘諸天龍神揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒等及人非人不可稱計

彼時世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶而為說經坐大清淨師子之床勇猛無畏為師子吼如日普照若月盛明如火消冥其座暉赫威光巍巍[9]踰釋梵佛身特顯猶須彌山現于大海所說經典上中[10]意語靡不妙善義美具足究竟清淨常修梵行廣演恩慈宣菩薩行講菩薩法所當遵修名曰淨行

爾時東方去此佛國九百二十萬佛土世界名善變其佛號淨住如來至真等正覺現在說法時佛左右有一菩薩名羅陀隣那朱[11](晉曰寶髻)與八千菩薩俱於其佛土忽然不現至此忍界住于梵天以一寶蓋覆[12]斯三千大千忍土普雨天華其色若干在於梵天而說頌曰

「諸天人民獲[13]善利  心願見佛釋師子
為消惱熱諸俗事  心願堅固志佛道
無數菩薩如江沙  以精進力行超越
降伏魔眾億百千  得成佛道離垢憂
吾從東方而發來  其世界名曰善變
在彼淨住佛左右  欲得稽首釋師子
假使有人欲聽法  若覩十方諸菩薩
設欲歸禮彼世尊  速疾來到靈鷲山
諸導師眾難得遇  經典之要甚難值
人身難得及閑暇  篤信禁戒誠亦難
假使今時造德本  則見眾生處邪冥
便能開心令滅度  速行俱詣於最勝
若欲解棄三[14]惡道  獲致安隱天人處
逮得無為消生死  則當往詣無等倫
為良醫王施甘露  尊猶導師示正路
彼為法王執尊寶  降伏一切眾生趣

於時寶髻說斯頌已以此頌音告于三千大千世界賢者舍利弗聞說斯頌前白佛言「唯然世尊此妙頌義[15]為從何出

佛言「東方去此九百二十萬[16]佛界名善變佛號淨住如來至真等正覺現在說法其佛左右有菩薩名寶髻與八千菩薩俱到此忍界欲來見佛稽首問訊咨受經典并欲見十方諸會菩薩故住梵天說此頌耳斯頌之音普[A1]聞三千大千世界令無央數眾生之類殖眾德本俱來詣佛

於是寶髻與八千菩薩及無央數諸天子眾周匝圍遶鼓百千伎雨諸妙花演大光明動三千界往詣佛所稽首足下各遶七匝正住佛前八千菩薩亦復如是諸天子眾悉皆侍從寶髻菩薩前白佛言「唯然世尊淨住如來敬問無量所志康寧住於輕便勢力安乎蒙天中天鄙身詣此願垂恩慈為諸菩薩大士之眾班宣道教所當應行菩薩住此得究竟成具足清淨而普被服一切德鎧積累眾善平等之行淨修其身皆見一切群生所念觀其相行而隨開化則以智慧為[1]淫怒癡而講說法令致妙行若有眾人住於邪法便為演示平等之教為諸如來所見覆蓋眾生之類皆得蒙賴一切諸魔不能得便逮覩諸佛無所罣礙敢可遵修皆成如來清淨之行如此之義何因致乎

佛告寶髻「善哉善哉族姓子乃問如來如此之義諦聽諦聽善思念之吾當解說諸菩薩等所行清淨」寶髻菩薩與諸大眾受教而聽

佛告族姓子「菩薩有四事法所行清淨何謂為四一曰行度無極二曰常當遵修諸佛道品三曰具足神通四曰開化眾生是為四行度無極所可勸助靡不周普入眾德本道品法者遊于大慈曉了應時慧之所入具神通者分別人民心念所行善惡之業化眾生者大哀堅固明識志性之所歸趣

佛告族姓子「何謂菩薩施度無極所行清淨謂所可習慳貪之心皆棄捐之習布施心已能放捨壞於貪懿瑕穢之事興勸布施一切所有惠而不悋彼行施已而於四事不造若干何謂為四一曰眾生之類無有若干二曰一切經法不各各異三曰所可勸助亦無差別四曰志性所施亦無若干彼何謂於諸眾生無有若干不興此念『吾當施某不施於甲施某福多施甲福少厚施於某薄施於甲好供施某趣施於甲常當施某時一施甲親自斟酌授與於某不自勞身授與於甲盡用施某粗施於甲此人奉戒斯人毀禁此人眾祐斯人寡祐此人能畢眾祐之德斯人不能此人修正斯人行邪此人奉行平等之業斯人墮落反邪之業』」

佛言「如是族姓子菩薩布施皆當棄捐如是輩心修平等志不懷若干常念眾生等心應之而以開化平意識戒慈悲喜護無所遺忘所謂等者猶如虛空[2]都無增減是謂眾生無有若干

佛告寶髻「何謂諸法不各各異假使說法而宣平等亦不念言『奉修法者吾當與經不能順法則不授也若使普備一切法者吾當與之不能具法吾不與也』欲興道教行法施者施於凡夫不謂[A2]損耗[3]施於聖賢不謂長益又計[4]諸法本悉清淨等無差特以是之故所施當等是於諸法不各各異彼所施與供養之具有所勸助亦無若干若布施時不作此念『吾當獲福望於帝釋梵天人位』不願國主豪尊長者亦不慕求色聲香味細滑之法[5]志饒財珍寶重貨眷屬侍從亦不貪羨五趣生死所周旋處不求聲聞緣覺之乘敢可所施則用志求無上正真之道是謂勸助而不差別諸可放捨志性在道無差特心合會別離初無增減不望相報唯欲開度諸不及者越于彼岸其心質朴而無[6]諛諂懷抱篤信內性淳淑未曾悔變施所珍愛其心歡喜若有來求意能惠與益用悅豫是族姓子志性所施亦不別異斯謂菩薩施度無極無有若干

佛言「復有八事棄捐邪徑行布施業何謂為八不見吾我不見有人不見有壽不見斷滅不覩有常不住三處不見無處若布施者則當嚴淨[7]於是八事菩薩布施棄四住業何謂為四一曰捨於非法則以經典開化凡夫二曰捨聲聞意志于大道三曰捨緣覺法修於平等四曰遠於止處諸所倚著是為四當復離於四事思想何謂為四一曰常想二曰安想三曰淨想四曰我想[8]是為四復有四事[9]清淨施何謂為四一曰身淨二曰言淨三曰心淨四曰性淨是為四復有三事施越諸罣礙何謂為三一曰捨於悕望二曰棄捐懷恨三曰離於小乘是為三復有三事捨於應施離諸恐懼何謂為三一曰貢高二曰輕慢三曰魔業是為三復有四施以法見印何謂為四一曰內空二曰外空三曰人空四曰道空是為四復有四施專惟精進何謂為四一曰飽滿眾生二曰具足諸佛之法三曰備悉成就相好嚴容四曰淨治佛土是為四事復有四施心常不捨何謂為四一曰意常念道二曰常欲見佛三曰修于大慈四曰滅除眾生塵勞之穢是為四復有三施嚴淨道場何謂為三一曰淨我二曰淨人三曰至道場淨是為三復有四施所與清淨何謂為四一曰以慧布施二曰則能可悅眾生之心三曰曉了勸助四曰明解觀察經典是為四」佛告族姓子「是為菩薩所可修法施度無極致清淨行

佛告族姓子「菩薩行[1]戒度無極有一事致于清淨何謂為一解菩薩心而無等倫其心超過一切世間最尊無比越諸聲聞緣覺之意心能降伏一切諸魔入於眾生所至名德為無量寶諸遵習法普有所護心未曾忘是為一復有二事戒度無極為清淨行何謂為二一曰常懷慈愍無害眾生二曰心志於道調柔性行是為二復有三事戒無極淨何謂為三一曰身[2]淨身三事戒無闕漏究竟備悉二曰言淨一切所說無有諛諂三曰意淨蠲除諸穢貪欲危害是為三復有四事戒無極淨何謂為四一曰[3]其戒清淨二曰奉禁不毀三曰以此戒法教化眾生四曰見持戒人敬之如佛是為四復有五事戒無極淨何謂為五一曰不歎己身二曰不毀他人三曰捨聲聞志四曰離緣覺意五曰無所貪著是為五復有六事戒無極淨何謂為六一曰常念於佛不毀禁戒二曰常念經法順修其行三曰常念聖眾不違佛教四曰常念於施普捨塵欲五曰常念禁戒不復貪慕一切五趣六曰常念諸天宣眾德本是為六復有七事戒無極淨何謂為七一曰篤信樂諸佛法二曰常自念慚為眾重任三曰念愧思道品法而不自大四曰仁和不惱彼我五曰無害畏於後世殃罪之患六曰不[4]煩擾人止心憂慼七曰見諸眾生在苦惱者而愍哀之是為七復有八事戒無極淨何謂為八一曰無有諛諂二曰無希冀心三曰不貪利養四曰捨於慳懿無所依倚五曰己身所有而知止足六曰行賢聖禪具足[5]澹怕七曰處於閑居不惜身命八曰樂於獨處遠離眾會好於道法畏懼三界不取無為是為八復有九事戒無極淨何謂為九一曰無所趣律教化眾生而令得度二曰稍漸習定修治其原三曰令心究竟不懷惱熱四曰求於靜[6]漠止心所念五曰習行威儀禮節之正六曰超度禁戒不見己身七曰未曾欺惑愍哀群生具足大乘八曰究竟成就戒法之業使不缺漏九曰心常懷念[7]勸助德本是為九復有十事戒無極淨何謂為十一曰淨身三事二曰淨口四事三曰淨意三事四曰念棄[8]諛諂志性質直而不細碎五曰心性普入靡不蒙度六曰一切所覺而知節限愍哀為本悉解諸結七曰心無剛鞕教化眾生悉調和業八曰常修己身見諸等類恂恂恭敬九曰於諸眾祐勸示法事十曰奉以衣食使離世業是為十復有二事戒無極淨何謂為二一曰有毀辱者寧失身命終不毀戒不興想念不慕財業二曰無所周旋亦不貪求一切諸法戒空無像復有二事何謂為二一曰內淨除諸[9]衰入二曰外淨捨諸境界是為二復有二事一曰淨其道心解自然相故二曰戒品清淨無諸相故」佛告族姓子「是為菩薩戒度無極清淨之行

佛告族姓子「何謂菩薩忍度無極所行清淨若罵詈者默而不報是口清淨若撾捶者受而不校是身清淨若瞋恚者哀而不慍是心清淨若毀辱者而不懷恨是性清淨又若聞人發麁獷辭以護眾生不興忿恨設有刀杖加身瓦石打擲護於後世而不懷害節節解身不以憂慼將順道故[10]見人求乞不起瞋恚濟四恩故發于慈心不[11]惱恚者親佛道故造悲哀心具足願故功勳流布莫不奉命多所愍故仁心德稱所可布施為道法行棄魔天故又念佛道而行忍辱成佛身故若念覺意而行忍辱具十力故若念於[12]惠而行忍辱欲備三達無罣礙故設念愍傷而行忍辱成大慈故念度虛妄而行忍辱究大哀故念如師子無恐懼者而行忍辱無所畏故念無見頂而行忍辱處於眾生不自大故念具相好而行忍辱普欲救濟一切世故具諸佛法而行忍辱成通慧故

佛告族姓子「有二事法淨忍辱力一曰精[13]修道業二曰[14]合集義力彼所可言若能忍辱身心無[15]是集義力於一切法而無所著行忍辱者是修道義有淨忍者能忍眾生了知無人堪[16]任諸法悉為澹怕是為淨忍所以者何於彼亦無可忍及與非忍於一切法無所逮得乃名曰忍計於忍者亦不可獲於一切法無所著者乃名曰忍其無所倚忍無處所不受諸法是曰為忍不以所取為忍辱也其有不計我人壽命之法是曰忍辱不著身命察如牆壁瓦石之數乃曰為忍也

佛告族姓子「菩薩有二忍一曰曉了身分散事二曰明識諸法皆悉本無乃成忍辱是為菩薩忍度無極行清淨也

佛告族姓子「何謂菩薩進度無極為清淨行不捨道心所可興業未曾怯弱常遵勤修而不睡寐不離德本積[1]累功德不以退還於度無極若造行者方便求法堪任為人講說經典護于正法多所度脫不厭大慧開化眾生嚴淨佛土度于小乘具足本願究竟聖慧未曾違失施戒博聞親近權慧已至福家當以何意勉濟群生令無憍慢是謂精進彼何謂淨若曉了身猶如影響所言柔[2]軟識不以倦其慧究竟而心淨寂明於所行永不可盡分別諸滅以慧消化而成一心慧無所起彼以三事離於精進一曰倚著因緣二曰行顛倒事三曰望想之滅若於三界無所倚著是為精進復有三事何謂為三眼無所著不倚於色不貪於識耳聲識鼻香識舌味識[3]煖識意法識亦復如是悉無所著彼無所受亦無所習故曰精進無施不慳無戒不犯無忍不諍無進不[4]無禪不亂無智不愚不造德本亦無不善不求佛道不得聲聞緣覺之地其無所行亦無不行則便逮成二精進淨何謂二一曰內無所住興諸因緣二曰捨於外見眾想諸識是為二精進復有二淨何謂二淨一曰於內寂定二曰不遊於外亦無放逸是為二淨其根精進於諸所行而無所行亦不輕戲是為菩薩進度無極清淨之行

佛告族姓子「何謂菩薩寂度無極清淨之行慇懃合集一心之事觀所應察而以正受彼若一心禪不著色[A3]捐痛痒思想生死識彼若禪者不著眼耳鼻舌身意識彼若禪者不貪色聲香味細軟法彼若禪者不著地水火風空不著帝釋日月梵天尊豪之位不著欲色無色之界不倚今世及與後世不住於身亦無所處不倚言辭心不疲懈悉無所住無卒無暴不住邊際得無所念彼若禪者不計有身不興諸見不貪我人壽命不見微妙可不可事不見斷滅不覩無常不見生[5]滅有處無處彼若禪者亦不永盡眾漏之[6]不著諸佛不入寂滅果證之跡亦不長處於無所行若行禪者一心解空不以空為證求於無相無願不以無相無願為證被大德鎧行無極慈住於大哀一切具足奉行空事何謂具足行空不想布施持戒忍辱精進一心智慧不想善權諸所開化不想慈悲喜護亦不悕望入於聖慧不想道心有所觀察不想志性意有所應不想四恩[7]慧施仁愛利人等利一切救濟不想其意安詳而有所存不想意止意斷神足覺意及八由行不想寂默而觀察法不想調定柔[8]濡之行不想慚愧有所羞恥常住佛道未曾斷絕隨法眼教執於炬曜從聖眾戒常修鮮潔立觀眾生成就佛身以德莊嚴而從世雄聞具足音奉佛三昧獲於正覺神足之辯受十種力住無所畏逮於微妙十八不共諸佛之法不與聲聞緣覺合同[9]拔去止處諸欲塵穢不離神通開導眾生四分別辯精進明了現世度世之法教化眾生與眾超異質直出家度於[10]駛水而過泛流斷諸所有所可住處自然靜寞法教澹怕觀於身法無所貪愛志於佛法了自然想越諸住行默口言辭有所說者常宣佛語以此至誠消滅常然開化眾生是曰具足行空

佛告族姓子「譬若三千大千世界所有人民悉為畫師各有所習巧能不同所善不等或工畫屋宅不工畫體或便摸者不能博[11]或工於手足巧於耳目或頭首不端身形姝好或有不能所習各異或能可人或不可人所知殊別容貌不同王盡召畫師應時皆至王令畫作三界諸形而告之曰『各自畫像以持示吾』皆合眾師聚於一處各各畫形一師最上悉得其體族姓子所憶云何為能普備諸所能不

答曰「唯能

佛言「借引為喻當解斯義如一畫師悉圖諸形各各得體不失其旨[12]其學此法亦復如是慇懃精進淨修梵行逮成佛法以一正行悉具眾事由此之故具足空行靡所不達便得成就一切佛道皆除塵欲顛倒眾想貢高自大不樂放逸雖處眾穢不與合同是謂菩薩具足空行」說是語時八千菩薩普備空行逮得法忍「是為菩薩寂度無極清淨之行

佛告族姓子「何謂菩薩智度無極清淨之行有十二事為清淨行何等十二見於過去慧無罣礙見於當來慧無罣礙見於現在慧無罣礙有為無為皆能曉了一切世間所有術藝當可造業明解度世分別說於真諦之義知其所習宣其本末一切眾生諸根所趣柔劣明達中容之人去來之慧無所罣礙其聖巍巍超[1]逾世智悉見眾生志性所行形色變異難解難逮深奧之義消化諸見離於眾邪諸所住處罣礙之事入于聖慧普周眾生入於法慧明解聖藏義之所歸了真所入其明所照無所錯亂亦無所礙觀察時節所樂無量所見諸事咸皆了了無所違失覺識誠諦實不滅盡彼所觀察一切無拒以用一行而無所行皆見眾生之所奉行威儀禮節世間人民心志所趣菩薩悉見不離於世而[2]皆超度諸世境界尚未成就佛之土地皆越一切所作因緣開化眾生過於諸行而普究竟眾德之行廣度一切因緣心行皆見眾生心之所念護世間法莫不周遍不捨世俗所行信入眾生之念計其智慧無有卒暴不犯巇嶮諸根寂定未曾疲懈不以為亂永觀聖慧常與德合詣於佛樹而坐道場降伏眾魔捨於外道行有所受聖曜普徹亦無所取大聖所[3]逮得諸佛住可悅眾生悉見定慧普入眾義一切諸法皆為同味執權方便智度無極越於彼岸不可限量此乃名曰智度無極皆能曉了一切因緣所興眾想瑞應怪變心行所念令得過度是則名曰度於彼岸又計此慧有二清淨一曰無礙慧想清淨之行二曰嚴淨莫能有人當其慧相復有二淨一曰淨除顛倒二曰淨去諸見又彼菩薩所行智慧靡不普入聖明備悉曉了眾生達識經典其菩薩者以此智慧解無所有皆入[4]勞塵親化愛欲在諸所生處于諸界建立智慧遊諸境土皆了境界誠諦智慧不度彼此不處中間其慧普入見於十方無所罣礙用無蔭蔽致無邊際見誠諦慧明曉一切諸法本末部黨時節已能識別真諦智慧義之所歸無應不應無合無別無懈無[5]不雙不隻計於諸法亦無應合

「又族姓子菩薩若行智慧事者以慧為舍則成福堂篤信名德道法之[6]住於總持分別智辯一切備悉具足慧事是族姓子菩薩奉修智度無極清淨之行」說此語已彼時會中二萬二千人皆發無上正真道意八千菩薩逮得無所從生法忍五千比丘漏盡意解一萬天子遠塵離垢諸法眼淨時諸天子舉聲歎曰「若有眾生逮得聞是諸度無極清淨之行道法門者則為諸佛所見授記何況有聞能奉受持諷讀誦行如上教乎

佛告寶髻「何謂菩薩佛道品法清淨之行自觀其身知本無身是為意止則以二事而立其志何謂為二一曰察於荒穢二曰觀清淨行何謂荒穢此身無常積滿不淨是身薄力劣而無勢是身化立如傾危屋何謂觀淨吾當以此不淨之身精勤解空得如來身法身法身巍巍德身無限為諸眾生示現色像悅可一切是族姓子觀身二事以立其意又族姓子菩薩觀身了無身已得淨二法何謂為二一見無常二察有常是身無常不得久立老病俱合會當歸死已達此義不用身故而造邪業以不[7]會身則修堅要行三堅法一曰身要二曰命要三曰財要此身無常一切眾生以為貴重何所益乎當行愍傷何謂身要身不犯[8]謙卑恭順稽首博智何謂命要歸命三寶奉修十德六度四等何謂財要捐已布施給諸貧乏身非我有口之所言皆多有失從致諛諂麁辭不正用是之故悉棄此行不復為非已見無身不保壽命假使被害不犯惡事曉身非常為分離法不犯非宜一切所有施無所貪已解無身所獲善德功勳顯著不可稱限何謂有常設使觀身了無身者以時攝取心所了慧[9]勸一切智不違佛教不失法言不壞聖眾勸化群黎[10]執御人民是謂有常所以言常不可盡故所言無盡謂無為也與道合同無終無始玄妙永存此謂無為其無為者乃為常耳菩薩在彼以諸德本觀諸通慧至於無為是謂有常所以言常以空無相無願之故修菩薩道常奉空行觀於無相不著無願普具一切精進之行是謂有常所言常者謂如虛空菩薩等心如空無異無有思想如是行者乃為菩薩是謂有常無上正真

佛告族姓子「菩薩觀身了本無身則曰意止一切人身皆悉本空以解身空意無所著觀眾生身立在佛身當作是觀若如來身無有諸漏吾身亦然察於諸法奉行道義不失佛教得無漏身而觀眾生分別諸相以無漏身無漏清淨本際亦淨如其德本興立諸行勸助德本亦無諸漏以能逮成無漏法者能住諸漏何謂諸漏一曰欲漏二曰有漏三曰見漏彼斷欲漏設生欲界開化眾生若斷有漏遊在生死於諸所受教授人民又見漏者則是無明癡冥之漏菩薩於彼精進不懈究竟精進拔其根原彼若觀身奉修意止超度往古諸不應行離於眾穢而遵澹[1]乃為觀身便無所度亦無所生則無所為乃為觀身假使觀已不見有身亦無所察捨於貪身不計吾我已無吾我則無所貪已無所貪則無所諍已無所諍則無殃釁已無殃釁逮得法忍已得法忍則無所歸已無所歸則無卒暴已無卒暴不住自大則住於法已住法者不行非法順法行者常與法俱修道法者則逮法慈已受法慈則聞法音已行法音不聞界音已寂界音便逮三昧而已正受則觀[2]審諦已觀審諦則無所想已無所想則無所作已無所作則無非作已於諸作無作非作致正真法便等諸法已等諸法便逮通慧一切之智是族姓子菩薩觀身了本無身意止行淨

佛告族姓子「何謂菩薩痛痒意止謂觀痛痒本無痛痒乃為意止覩諸苦痛皆見眾生諸在患難為之雨淚逮成大哀作是惟念『眾人在惱若得安者乃無痛痒』則為斷除一切危害乃致觀痛知本無痛意止所行已滅痛痒為諸群生被大德鎧先自消身非法之行亦不想念滅已痛痒若有遭痛普為一切執御大哀為示永安長消眾患為貪欲人興發大哀先除己貪不為欲縛設身遇苦不以為難為瞋恚人興發大哀斷己恚結彼則觀見不苦不樂之痛痒也為愚行人興發大哀滅已癡縛彼觀痛樂則無所著消壞諸結而自由安若得苦痛不以憂[3]捨諸有為則能遵修令無苦樂以壞愚癡若遇樂痛無所積聚若遭眾患了身非常觀苦痛痒察痛無我彼觀樂痛修行安隱其觀苦痛則為瘡病以是之故名曰不樂不苦設使觀見[4]諸所有[5]安皆歸無常其有眾苦計於苦者不苦不樂則亦無我菩薩若見諸安樂事明識一切本則無安是觀痛痒知痛無本[6]適起尋滅曉了諸法不得久存察於萬物焰生忽沒視一切法所生如影從何所來而尋散滅觀諸法本如瞻手掌從何所來去至何所即便了之無所從來去無所至以觀諸法不以為患普見一切篤[7]信休息因此成道以成於道亦無所得不復退還所以者何以能逮見一切眾人根本所興則求滅盡不為己身而求滅也是族姓子菩薩大士善權方便執御大哀觀於痛痒了本無痛意止之行消諸所見明識於此不以[8]遇於三界諸痛滅取證際也彼於眾痛觀佛歎本曉了諸痛寂默恬澹本無所有亦無遭患永無遭患諸法皆空離於吾我徒見合會依於因緣悉無有主亦無吾我捨諸所見無所長育彼觀如是則真諦見因緣所合皆不可得已不可得便作是察如因緣空從是興立諸法亦空已達空義乃為觀痛本無痛痒為意止也所謂[9]寂寞身澹怕故選擇諸義道聖慧是族姓子菩薩觀身痛痒了本無痛意止淨行

佛告族姓子「菩薩觀心了本無心為意止行立於道心以得立心以己意慧求其心本不見內心不見外心不住內外察其心本不見五陰無諸種無諸入其心寂定求其持處從何所起則更思惟心[10]從緣起尋復思惟其心為異因緣異[11]即復自了設因緣異其心異者則有二心設使因緣是心心是因緣以是之故心不見心計於心者非不見心猶如虛偽無實諸塵住於虛空利刀傷指本時為瘡指瘡已差無所患苦如是族姓子心亦如是由是之故心不見心心所見者則無所見應觀如是心所住處亦不起罪不見斷滅不念常存亦無有身身如牆壁因緣不亂不離愍傷亦不有是亦不有異是為心也持心如是心動為法心無所住亦無所行心不可見心相自然作是曉了所見若茲不離所見其心寂然明識無本是為菩薩觀心無心為意止也

「又族姓子設心不起而不可見則無有想無應不應亦無輕慢則不放逸是為觀心知本無心為意止也又如心無色其因緣合及與辯才亦復如是德本無色如心無為德亦無色[12]勸道心亦復無色設使道心及與勸助無有形色道亦如是悉無所有是故言曰如其心者行亦如之計若勸助道心亦如如其道心人心本淨亦復如[13]道心本淨一切諸法亦復如斯如此心者曉了普入是為菩薩觀心無心為意止也眾患所惱未曾停住猶如獼猴及河[14]駛水亦若油燈光曜所出忽然遠遊無有身形而易退轉貪悋諸界六情之患以為屋宅須臾變異各隨所應心無有處而獨遊行無有堅要亦無不要寂然獨觀是謂觀心無心意止清淨心所入慧心之法界慧心所住其明本淨鮮潔無穢知心真諦心了現在目之所見心法平等慧亦如心心等三世已能平等便知真正心慧自然無能護持觀不可見是謂觀心無心為意止也計其本淨則為自然心亦本淨了眾生心以心淨故開化人民為其說法以能解知己心自然一切眾生亦復自然若能分別心如是者見其心相而為說法如心相自然眾生心相自然如此若能達斯相者為其說法己心則空眾生之心亦復為空已解此空為其說法等御己心若能等御而為說法己身則等已等己心則等眾生已等眾生則等諸法已等諸法則等諸佛曉此真諦不令其心離於貪欲不處於欲心已止者則入法界趣於自然心無所住於法無動是謂菩薩觀心無心意止清淨

佛告族姓子「菩薩觀法知本無法為意止行即自念言『法起則起法滅則滅計於本末亦無我身人壽有命人與非人生老病死終沒所趣於此諸法諸法合會因其合會而為習俗設無緣合則無有此從其習樂因成緣會則興善本及與惡本以歸無常無有緣會不從無習而起諸法』彼觀如是曉了諸法見所歸趣亦無所有空無相無願所作功德及無功德彼諸所行如幻無常當奉精進設興因緣有十尊行極上無蓋除去因緣志于大法何謂為十身淨無穢諸相種好無能見頂超度一切諸所侵枉志性清淨具足十事其心清淨具足正行六十億音口之所說可悅眾生其心淨者常懷慈仁愍念一切無所加害其意常定未曾有亂辯才清淨有所講說應于法義辯不可盡大慈清淨勸化眾生一切令樂泥洹之界大哀清淨無央數劫不厭生死淨十種力曉了眾生根原所念各各不同清淨無畏分別執御無央數法眾生積聚欲具諸佛不共之法去來今慧三世無礙諸佛法淨用能自在歸聖慧故是為十彼已逮此尊妙極上無蓋大法十事之行稱量思惟不以厭倦積累功勳而不毀[1]無德之行慇懃精進何謂諸法根原所來令無處所度於所住諸宿塵勞已曉萬物一切無常便能興成無常三昧得是定者無堅要想不亂三昧從其本願示所向生來有所入而復出生則以班宣功德之行開化眾生是族姓子菩薩大士善權方便普說經典觀於諸法達本無法為意止也其有致道遵修經典若能曉了道品之法不作眾善不見有常亦無所著不除惡法道心所見所在無斷亦不計常不墮斷滅若有菩薩棄捐見常斷滅之事執心平等而無所住處於中間何謂中間不應念行無明眾冥悉除去此是謂中間無有教令無可誨授無言無說是謂中間取要言之無明名色六入老病死憂慼之患惱無可會皆已除盡是謂中間其所教者無有智慧亦無處所是謂中間其中間者無有驛使亦無遣者如是宿處計彼所有無有教令無訓誨者計是本末不可決了未有所處不可捉持則無所著寂寞澹怕忽然已滅是謂中間譬族姓子[2]響所出無有處所其趣親近音生於[3]若見諦者墮於真偽是為中間無言無說彼則無見亦無所處如是族姓子所因興發識色之事及所教令所因合成從二緣對其中間者無教無說是謂中間因緣合成不用義理其義理者則不可得其不可得則不重來其不重來是謂中間又計我者則了無我滅寂於此於我不我自然清淨是處中間計人壽命於人壽命而無所見清淨自然是謂中間於想無想而無想樂是謂中間所興顛倒所得之事而無所有是為中間虛妄愚癡至誠之教悉不可得是謂中間此岸彼際消化己身[4]令無所著有為無為不行諸習是謂中間蠲除生死而去泥洹悉無言教是處中間

佛告族姓子「其觀於法了法本無為意止者不壞法界其意自然而得意止彼導法界曉了諸法計其法界及與人界於彼法界亦無所壞不毀人界人界法界此二事者等如空界彼以一界普見諸法以慧眼見則用法界觀佛所行假使有人不選擇法彼則無見以是之故諸法若干見無本法不觀若干若以觀法見本無者不肉眼見不天眼見不慧眼見所以者何計使眼者不受於想不肉眼見彼眼不墮生死之行若以天眼無所見者不用彼眼行於放逸若以慧眼無所見者彼為觀法了法本無普見諸法無有處所法無所住已見諸法無所住者則行法意便不違失往古所誓是為菩薩隨諸佛教而自立意敢可觀察深妙之法不捨道心諸通慧矣是為族姓子菩薩大士觀本無法意止淨行

佛告族姓子「是四意止行四精進何謂為四觀身無身棄捐計實不淨為淨顛倒之想觀痛無痛棄苦為樂顛倒之想觀心無心蠲除無常計有常想觀法無法捨遠無我為我想者於四顛倒而修平等則無所著菩薩若能行平等者則能清淨一切諸行菩薩奉此平等清淨微妙行者便逮法忍名四意斷亦得法忍何謂意斷清淨行者講說道法以此因緣善本法行自然隨順不從惡本不發瑕穢諸不善本萌[1]牙未生不令興起為奉精進諸惡[2]適起非法之事尋便滅之為修精進諸善法事未興起者勸令發生[3]以興善法益加精進令其具足不使忘失為行精進又復菩薩本行淨業能自制護不失善法得自在住漸稍長育顯揚善法善法已興不復忘失彼族姓子如是行淨此四意斷其菩薩行心得自在不亂精進其淨垢濁不與俱合清淨無垢不違佛慧則從道教行于大哀心心相見覩其所念不失精進已行平等曰得意斷所以者何從等[4]安祥不用反邪以因安祥不從反邪便逮意斷平等三昧已得三昧名曰平等四意斷也

佛告族姓子「若能修行此四意斷則能奉行具四神足斷除貪欲奉行精進則令道心靜然無穢所思薄尠已去非法則逮輕便致成大哀精進輕舉獲權方便已誡輕舉因是之故成四神足昇于道堂得四自在何謂為四於壽自在已得長命由已無限在短命中具無量壽勸化眾生在長命中聽省說法或有厭倦現於短命使渴仰法慇懃求義在在[A4]所生天上人間各得自在於其壽命是為第一逮得自在又族姓子身口自在其人身口逮致由己心不倚身逮意現形隨其容貌而示色像因其眾生威儀禮節體之好醜長短善惡思惟正定以何律[5]儀而可開化菩薩[A5]則從變其形貌坐起進止發意之頃化一切人蚑行喘息人物之士身形顏色皆為一類而為說法是為第二而得自在又復於法而得自在[6]在於三界執御度世之正典不行俗法則隨習俗普現變化亦不捨遠度世之慧亦無所失至無礙慧深奧之道十二緣起因緣之法而見迷惑若生天上及與世間隨其語言令無數人皆隨律教從其所好上中下願各得其所所得自在巍巍如斯是為第三而得自在又有菩薩建立其心使得由已其自在者攝三千大千世界諸有大海合入一海而建立之亦無往來而現變化三千世界諸須彌山立為一山使四天王及忉利天不知合散去來所趣因而現變三千世界而為建立諸有民人計皆知數樹木華實令虛空中滿其水火或化眾寶從其所變而建立之已能建立發意之頃靡不蒙度忽然如故是為第四而得自在又族姓子菩薩以是四神足行而自修立與十方佛共俱言談坐起經行不離左右與諸釋梵及四天王鬼神[7]揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人一切眾生俱共相隨談言說事坐起行步所以者何菩薩神足微妙巍巍卓然有異往古修行善法之義無有缺漏因獲致此何謂神足往古修行善法之義輕便其身恭敬尊長奉事眾祐趨走給使不以為難謙卑下意不懷自大口說善言悅可眾人莫不敬愛自歸稽首禮節備悉言行相應其心輕便不懷慢恣無危害意彼修謙恭自伏其意聽受尊言順教跪拜執心柔軟而制其志精進修行未曾捨離其人具足戒之禮節身所造行與眾殊特心不懈慢亦不放逸從其貪欲而起瑕穢瞋恚愚癡[A6]蠲除此已無有貪[8]饕餮自除志性不起則病瘳愈度於眾事所負重擔由因羸劣而致此患陰蓋眾事為去其擔五事所受施以恩[9]惠依橋道度以大船度四瀆具度一切眾生之類越於泛流有所開化超然有異亂者正之逸者定之癖者立之毀者笑之不礙迴波決諸狐疑所說殊異安諸動搖救念諸界覺諸不寤[10]可愛[11]重每以惠施後無所悔將濟眾生勸助道意若見他人積累德本代其歡喜未曾歎己為身獲安見他人安歡悅善之易養知足不望他利愛樂出家勸人出學修大[12]弘慈常懷道心等怨親友樂如虛空見疲極者設以車乘則以無畏加於眾生見學問者敬之如佛其未學者不以輕慢其貧匱者施以財業若疾病者救以醫藥令得濟命見救護者為行恩報而以孝順行禁戒者能自修慎供養事之不失其意無恭恪者勸救濟之度於世法[1]經遊行不犯諸惡於諸世事而無所著奉行諸德是族姓子修諸神足微妙巍巍持行如是不失神足常與其俱至成佛道是為菩薩神足淨行

大寶積經卷第一百一十七


校注

[0657003] 光明皇后願文【聖】 [0657004] 逮【大】建【聖】 [0657005] 鎖【大】璅【宋】【元】【明】【宮】 [0657006] 濡【大】*軟【宋】* [0657007] 電音【大】雷音【元】【明】 [0657008] 悉【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0657009] 踰【大】喻【宋】【宮】逾【元】【明】 [0657010] 意【大】竟【宮】【聖】 [0657011] 晉曰寶髻【大】〔-〕【明】晉音寶髻【宮】 [0657012] 斯【大】此【明】 [0657013] 善利【大】欲事【宋】【宮】 [0657014] 惡道【大】惡趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0657015] 為【大】復【宮】 [0657016] 佛【大】土【宋】【元】【宮】【聖】佛土【明】 [0658001] 淫【大】婬【元】【明】 [0658002] 都【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0658003] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658004] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658005] 志【大】望【宋】【元】【明】【宮】思【聖】 [0658006] 諛【大】*諭【宋】【宮】* [0658007] 於【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0658008] 是為四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0658009] 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659001] 戒【大】*誡【宋】【元】【明】* [0659002] 淨【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0659003] 其【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0659004] 煩【大】順【宮】【聖】 [0659005] 澹怕【大】*澹泊【宋】【元】【宮】* [0659006] 漠【大】莫【明】 [0659007] 勸【大】勤【明】 [0659008] 諛【大】諭【宋】【元】【宮】 [0659009] 衰【大】哀【明】 [0659010] 見人【大】人見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0659011] 惱【大】忿【宋】【元】【明】忽【宮】【聖】 [0659012] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0659013] 修【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0659014] 合集【大】含集【宋】 [0659015] 倚【大】下同猗【宋】【元】【明】【宮】下同 [0659016] 任【大】忍【明】住【宮】 [0660001] 累【大】集【宋】【元】【明】 [0660002] 軟【大】下同濡【宮】下同 [0660003] 煖【大】軟【宋】【元】【明】【聖】濡【宮】 [0660004] 殆【大】怠【元】【明】 [0660005] 滅【大】死【聖】 [0660006] 源【大】原【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0660007] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0660008] 濡【大】軟【宋】【元】【明】 [0660009] 拔【大】狀【宮】 [0660010] 駛【大】映【宮】 [0660011] 彩【大】採【宋】【元】【明】【宮】 [0660012] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0661001] 逾【大】喻【宋】【元】【宮】踰【明】 [0661002] 皆【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0661003] 逮【大】建【明】【宮】 [0661004] 勞塵【大】塵勞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0661005] 進【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0661006] 室【大】至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0661007] 會【大】貪【宋】【元】【明】【宮】 [0661008] 惡【大】*要【聖】* [0661009] 勸【大】觀【明】【宮】 [0661010] 執【大】秉【宮】 [0662001] 怕【大】*泊【宮】* [0662002] 審【大】察【宮】 [0662003] 慼【大】戚【宮】 [0662004] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0662005] 安【大】安樂【宋】【元】【明】【宮】 [0662006] 適【大】這【宮】【聖】 [0662007] 信【大】何【宋】【元】 [0662008] 遇【大】過【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0662009] 寂寞【大】寂漠【宋】【元】【宮】 [0662010] 從【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0662011] 乎【大】子【宮】 [0662012] 勸【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0662013] 是【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0662014] 駛【大】駚【宋】【宮】 [0663001] 墮【大】惰【宋】【元】【明】【宮】 [0663002] 響【大】嚮【宋】【元】【聖】 [0663003] 對【大】對治【宋】【元】【明】【宮】 [0663004] 令無【大】無令【元】【明】 [0664001] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宮】 [0664002] 適【大】這【宋】【聖】言【元】【明】【宮】 [0664003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0664004] 安祥【大】下同安詳【宋】【元】【明】【宮】下同 [0664005] 儀【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0664006] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0664007] 揵沓惒【大】犍沓惒【明】 [0664008] 嫉【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0664009] 惠【大】〔-〕【宮】 [0664010] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0664011] 重【大】重物【宋】【元】【明】【宮】 [0664012] 弘【大】強【宋】【元】【明】【宮】 [0665001] 經【大】俓【宋】【宮】
[A1] 聞【CB】【麗-CB】間【大】(cf. K06n0022_p0911c24)
[A2] 損【CB】【麗-CB】捐【大】(cf. K06n0022_p0912c15)
[A3] 捐【CB】損【大】
[A4] 所【CB】【麗-CB】諸【大】(cf. K06n0022_p0921c02)
[A5] 則【CB】【麗-CB】【磧-CB】即【大】(cf. K06n0022_p0921c08; Q06_p0183c28)
[A6] 心【CB】【麗-CB】身【大】(cf. K06n0022_p0922b02)
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