[3]大寶積經卷第一百一十七
寶髻菩薩會第四十七之一
聞如是:
一時佛在羅閱祇靈鷲山,與大比丘眾四萬二千,菩薩八萬四千俱,各從十方諸佛世界而來集會,皆已通達一生補處,得無所著無所罣礙,從勇猛伏三昧出生,獲上蓮花三昧、金剛道場三昧、善堅住三昧、淳淑修三昧、幢英王三昧、金剛三昧、淨德事三昧,分別權行,皆得親近諸佛之法。在佛樹下多所降伏度諸魔界,而得建立諸佛之土。[4]逮成無盡所說總持,得知眾生一切根原,以妙辯才可悅諸心,為師子步猛無所畏。若入眾會,應順時宜宣文字句成就諸行,則以威相而自嚴飾。捨於世財棄諸外道,功勳顯布聲徹十方。諸佛諮嗟德不可量,悉從布施持戒忍辱精進一心智慧而成,從無數劫百千那術修治道業。覩見一切眾生之疾,應病與藥皆令瘳愈。入於深妙明緣起法,以捨斷滅有常之事。其行清淨志無瑕穢,心性鮮明開化群生,各各攝護令得其所,曉了教誨意得自在。勢力堅強不毀慈心,信、戒、聞、施、慚、愧、智慧,具足七財欲化眾生,以善方便現處閑居。所用修力善誓諸願,聖德無量心如虛空。其名曰:光觀菩薩、常明曜菩薩、光世音菩薩、大勢至菩薩、師子意菩薩、師子步菩薩、師子雷音菩薩、尊意菩薩、金剛意菩薩、金剛步菩薩、金剛幢菩薩、金剛志菩薩、步不動迹菩薩、獨步世菩薩、善明菩薩、蓮花目菩薩、蓮花淨菩薩、寶淨菩薩、鈎[5]鎖菩薩、寶幢菩薩、寶事菩薩、寶印手菩薩、德曜王菩薩、淨王菩薩、執離意王菩薩、電光嚴菩薩、虛空藏菩薩、[6]濡音菩薩、雨音菩薩、不離音菩薩、意淨菩薩、[7]電音菩薩、解縛菩薩等,十六正士溥首之等,六十聖士眾香首等,三十有二清淨行士慈氏之等,皆是賢劫諸菩薩也。降魔天子、淨復淨天子、善妙天子、賢護天子、獲勝天子、意勝天子、寂化音天子、善思天子,等類二萬,皆[8]悉大乘。四天王天、帝釋、忍迹梵天、魔子導師、濡美天子,并餘諸天、龍神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒等及人非人,不可稱計。
彼時世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶而為說經,坐大清淨師子之床,勇猛無畏為師子吼,如日普照若月盛明如火消冥。其座暉赫威光巍巍,超[9]踰釋梵。佛身特顯,猶須彌山現于大海。所說經典上中[10]意語靡不妙善,義美具足究竟清淨,常修梵行廣演恩慈。宣菩薩行講菩薩法,所當遵修名曰淨行。
爾時東方去此佛國九百二十萬佛土,世界名善變,其佛號淨住如來、至真、等正覺,現在說法。時佛左右有一菩薩,名羅陀隣那朱[11](晉曰寶髻),與八千菩薩俱,於其佛土忽然不現,至此忍界住于梵天。以一寶蓋覆[12]斯三千大千忍土,普雨天華其色若干。在於梵天而說頌曰:
於時寶髻說斯頌已,以此頌音告于三千大千世界。賢者舍利弗聞說斯頌,前白佛言:「唯然世尊!此妙頌義[15]為從何出?」
佛言:「東方去此九百二十萬[16]佛界名善變,佛號淨住如來、至真、等正覺,現在說法。其佛左右有菩薩名寶髻,與八千菩薩俱到此忍界欲來見佛,稽首問訊咨受經典,并欲見十方諸會菩薩,故住梵天說此頌耳。斯頌之音普[A1]聞三千大千世界,令無央數眾生之類殖眾德本,俱來詣佛。」
於是寶髻與八千菩薩及無央數諸天子眾周匝圍遶,鼓百千伎、雨諸妙花、演大光明動三千界,往詣佛所稽首足下,各遶七匝正住佛前,八千菩薩亦復如是,諸天子眾悉皆侍從。寶髻菩薩前白佛言:「唯然世尊!淨住如來敬問無量,所志康寧,住於輕便,勢力安乎?蒙天中天鄙身詣此,願垂恩慈,為諸菩薩大士之眾,班宣道教所當應行。菩薩住此,得究竟成具足清淨,而普被服一切德鎧,積累眾善平等之行,淨修其身。皆見一切群生所念,觀其相行而隨開化,則以智慧為[1]淫怒癡而講說法,令致妙行。若有眾人住於邪法,便為演示平等之教。為諸如來所見覆蓋,眾生之類皆得蒙賴,一切諸魔不能得便,逮覩諸佛無所罣礙。敢可遵修皆成如來清淨之行。如此之義何因致乎?」
佛告寶髻:「善哉善哉。族姓子!乃問如來如此之義。諦聽諦聽善思念之,吾當解說諸菩薩等所行清淨。」寶髻菩薩與諸大眾受教而聽。
佛告族姓子:「菩薩有四事法,所行清淨。何謂為四?一曰行度無極,二曰常當遵修諸佛道品,三曰具足神通,四曰開化眾生;是為四。行度無極,所可勸助靡不周普入眾德本。道品法者,遊于大慈,曉了應時慧之所入。具神通者,分別人民心念所行善惡之業。化眾生者,大哀堅固,明識志性之所歸趣。」
佛告族姓子:「何謂菩薩施度無極所行清淨?謂所可習慳貪之心,皆棄捐之習布施心。已能放捨壞於貪懿瑕穢之事,興勸布施,一切所有惠而不悋。彼行施已,而於四事不造若干。何謂為四?一曰眾生之類無有若干,二曰一切經法不各各異,三曰所可勸助亦無差別,四曰志性所施亦無若干。彼何謂於諸眾生無有若干?不興此念:『吾當施某、不施於甲。施某福多、施甲福少。厚施於某、薄施於甲。好供施某、趣施於甲。常當施某、時一施甲。親自斟酌授與於某、不自勞身授與於甲。盡用施某、粗施於甲。此人奉戒、斯人毀禁。此人眾祐、斯人寡祐。此人能畢眾祐之德、斯人不能。此人修正、斯人行邪。此人奉行平等之業、斯人墮落反邪之業。』」
佛言:「如是族姓子!菩薩布施,皆當棄捐如是輩心,修平等志不懷若干。常念眾生等心應之,而以開化平意識戒,慈悲喜護無所遺忘。所謂等者,猶如虛空[2]都無增減,是謂眾生無有若干。」
佛告寶髻:「何謂諸法不各各異?假使說法而宣平等,亦不念言:『奉修法者吾當與經、不能順法則不授也。若使普備一切法者吾當與之、不能具法吾不與也。』欲興道教行法施者,施於凡夫不謂[A2]損耗、[3]施於聖賢不謂長益。又計[4]諸法本悉清淨等無差特,以是之故所施當等。是於諸法不各各異。彼所施與供養之具,有所勸助亦無若干。若布施時不作此念:『吾當獲福,望於帝釋梵天人位。』不願國主豪尊長者,亦不慕求色聲香味細滑之法,不[5]志饒財珍寶重貨眷屬侍從,亦不貪羨五趣生死。所周旋處,不求聲聞緣覺之乘。敢可所施則用志求無上正真之道。是謂勸助而不差別。諸可放捨,志性在道無差特心,合會別離初無增減,不望相報,唯欲開度諸不及者越于彼岸。其心質朴而無[6]諛諂,懷抱篤信內性淳淑,未曾悔變。施所珍愛其心歡喜,若有來求意能惠與益用悅豫。是族姓子志性所施亦不別異,斯謂菩薩施度無極無有若干。」
佛言:「復有八事,棄捐邪徑行布施業。何謂為八?不見吾我、不見有人、不見有壽、不見斷滅、不覩有常、不住三處、不見無處。若布施者,則當嚴淨[7]於是八事。菩薩布施,棄四住業。何謂為四?一曰捨於非法,則以經典開化凡夫;二曰捨聲聞意,志于大道;三曰捨緣覺法,修於平等;四曰遠於止處諸所倚著。是為四。當復離於四事思想。何謂為四?一曰常想,二曰安想,三曰淨想,四曰我想;[8]是為四。復有四事,為[9]清淨施。何謂為四?一曰身淨,二曰言淨,三曰心淨,四曰性淨;是為四。復有三事施,越諸罣礙。何謂為三?一曰捨於悕望,二曰棄捐懷恨,三曰離於小乘;是為三。復有三事,捨於應施離諸恐懼。何謂為三?一曰貢高,二曰輕慢,三曰魔業;是為三。復有四施以法見印。何謂為四?一曰內空,二曰外空,三曰人空,四曰道空;是為四。復有四施專惟精進。何謂為四?一曰飽滿眾生,二曰具足諸佛之法,三曰備悉成就相好嚴容,四曰淨治佛土;是為四事。復有四施心常不捨。何謂為四?一曰意常念道,二曰常欲見佛,三曰修于大慈,四曰滅除眾生塵勞之穢;是為四。復有三施嚴淨道場。何謂為三?一曰淨我,二曰淨人,三曰至道場淨;是為三。復有四施所與清淨。何謂為四?一曰以慧布施,二曰則能可悅眾生之心,三曰曉了勸助,四曰明解觀察經典;是為四。」佛告族姓子:「是為菩薩所可修法,施度無極致清淨行。」
佛告族姓子:「菩薩行[1]戒度無極,有一事致于清淨。何謂為一?解菩薩心而無等倫,其心超過一切世間最尊無比,越諸聲聞緣覺之意,心能降伏一切諸魔,入於眾生所至名德為無量寶,諸遵習法普有所護心未曾忘;是為一。復有二事,戒度無極為清淨行。何謂為二?一曰常懷慈愍無害眾生,二曰心志於道調柔性行;是為二。復有三事戒無極淨。何謂為三?一曰身[2]淨,淨身三事戒無闕漏究竟備悉;二曰言淨,一切所說無有諛諂;三曰意淨,蠲除諸穢貪欲危害。是為三。復有四事戒無極淨。何謂為四?一曰[3]其戒清淨,二曰奉禁不毀,三曰以此戒法教化眾生,四曰見持戒人敬之如佛;是為四。復有五事戒無極淨。何謂為五;一曰不歎己身,二曰不毀他人,三曰捨聲聞志,四曰離緣覺意,五曰無所貪著;是為五。復有六事戒無極淨。何謂為六?一曰常念於佛不毀禁戒,二曰常念經法順修其行,三曰常念聖眾不違佛教,四曰常念於施普捨塵欲,五曰常念禁戒不復貪慕一切五趣,六曰常念諸天宣眾德本;是為六。復有七事戒無極淨。何謂為七?一曰篤信樂諸佛法,二曰常自念慚為眾重任,三曰念愧思道品法而不自大,四曰仁和不惱彼我,五曰無害畏於後世殃罪之患,六曰不[4]煩擾人止心憂慼,七曰見諸眾生在苦惱者而愍哀之;是為七。復有八事戒無極淨。何謂為八?一曰無有諛諂,二曰無希冀心,三曰不貪利養,四曰捨於慳懿無所依倚,五曰己身所有而知止足,六曰行賢聖禪具足[5]澹怕,七曰處於閑居不惜身命,八曰樂於獨處遠離眾會好於道法、畏懼三界不取無為;是為八。復有九事戒無極淨。何謂為九?一曰無所趣律教化眾生而令得度,二曰稍漸習定修治其原,三曰令心究竟不懷惱熱,四曰求於靜[6]漠止心所念,五曰習行威儀禮節之正,六曰超度禁戒不見己身,七曰未曾欺惑愍哀群生具足大乘,八曰究竟成就戒法之業使不缺漏,九曰心常懷念[7]勸助德本;是為九。復有十事戒無極淨。何謂為十?一曰淨身三事;二曰淨口四事;三曰淨意三事;四曰念棄[8]諛諂;志性質直而不細碎;五曰心性普入靡不蒙度;六曰一切所覺而知節限,愍哀為本悉解諸結;七曰心無剛鞕,教化眾生悉調和業;八曰常修己身,見諸等類恂恂恭敬;九曰於諸眾祐勸示法事;十曰奉以衣食使離世業。是為十。復有二事戒無極淨。何謂為二?一曰有毀辱者,寧失身命終不毀戒,不興想念、不慕財業;二曰無所周旋亦不貪求,一切諸法戒空無像。復有二事。何謂為二?一曰內淨,除諸[9]衰入;二曰外淨,捨諸境界。是為二。復有二事:一曰淨其道心,解自然相故;二曰戒品清淨,無諸相故。」佛告族姓子:「是為菩薩戒度無極清淨之行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩忍度無極所行清淨?若罵詈者默而不報,是口清淨。若撾捶者受而不校,是身清淨。若瞋恚者哀而不慍,是心清淨。若毀辱者而不懷恨,是性清淨。又若聞人發麁獷辭,以護眾生不興忿恨。設有刀杖加身瓦石打擲,護於後世而不懷害。節節解身不以憂慼,將順道故。[10]見人求乞不起瞋恚,濟四恩故。發于慈心不[11]惱恚者,親佛道故。造悲哀心,具足願故。功勳流布莫不奉命,多所愍故。仁心德稱所可布施,為道法行棄魔天故。又念佛道而行忍辱,成佛身故。若念覺意而行忍辱,具十力故。若念於[12]惠而行忍辱,欲備三達無罣礙故。設念愍傷而行忍辱,成大慈故。念度虛妄而行忍辱,究大哀故。念如師子無恐懼者而行忍辱,無所畏故。念無見頂而行忍辱處於眾生,不自大故。念具相好而行忍辱,普欲救濟一切世故。具諸佛法而行忍辱,成通慧故。」
佛告族姓子:「有二事法淨忍辱力:一曰精[13]修道業,二曰[14]合集義力。彼所可言,若能忍辱身心無[15]倚,是集義力。於一切法而無所著行忍辱者,是修道義。有淨忍者能忍眾生,了知無人堪[16]任諸法,悉為澹怕,是為淨忍。所以者何?於彼亦無可忍及與非忍,於一切法無所逮得,乃名曰忍。計於忍者亦不可獲,於一切法無所著者,乃名曰忍。其無所倚忍無處所,不受諸法是曰為忍,不以所取為忍辱也。其有不計我人壽命之法,是曰忍辱。不著身命,察如牆壁瓦石之數,乃曰為忍也。」
佛告族姓子:「菩薩有二忍:一曰曉了身分散事,二曰明識諸法皆悉本無乃成忍辱。是為菩薩忍度無極行清淨也。」
佛告族姓子:「何謂菩薩進度無極為清淨行?不捨道心,所可興業未曾怯弱,常遵勤修而不睡寐,不離德本積[1]累功德,不以退還於度無極。若造行者方便求法,堪任為人講說經典,護于正法多所度脫,不厭大慧開化眾生,嚴淨佛土度于小乘,具足本願究竟聖慧。未曾違失施戒博聞,親近權慧已至福家,當以何意勉濟群生令無憍慢,是謂精進。彼何謂淨?若曉了身猶如影響,所言柔[2]軟識不以倦,其慧究竟而心淨寂,明於所行永不可盡,分別諸滅以慧消化,而成一心慧無所起。彼以三事離於精進:一曰倚著因緣,二曰行顛倒事,三曰望想之滅。若於三界無所倚著,是為精進。復有三事。何謂為三?眼無所著,不倚於色不貪於識。耳聲識、鼻香識、舌味識、身[3]煖識、意法識,亦復如是悉無所著。彼無所受亦無所習,故曰精進。無施不慳、無戒不犯、無忍不諍、無進不[4]殆、無禪不亂、無智不愚,不造德本亦無不善,不求佛道不得聲聞緣覺之地,其無所行亦無不行,則便逮成二精進淨。何謂二?一曰內無所住興諸因緣,二曰捨於外見眾想諸識;是為二精進。復有二淨。何謂二淨?一曰於內寂定,二曰不遊於外亦無放逸;是為二淨。其根精進,於諸所行而無所行亦不輕戲,是為菩薩進度無極清淨之行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩寂度無極清淨之行?慇懃合集一心之事,觀所應察而以正受。彼若一心禪不著色,棄[A3]捐痛痒思想生死識。彼若禪者,不著眼耳鼻舌身意識。彼若禪者,不貪色聲香味細軟法。彼若禪者,不著地水火風空,不著帝釋日月梵天尊豪之位,不著欲色無色之界,不倚今世及與後世,不住於身亦無所處,不倚言辭心不疲懈,悉無所住無卒無暴,不住邊際得無所念。彼若禪者,不計有身、不興諸見、不貪我人壽命、不見微妙可不可事、不見斷滅不覩無常、不見生[5]滅有處無處。彼若禪者,亦不永盡眾漏之[6]源,不著諸佛,不入寂滅果證之跡,亦不長處於無所行。若行禪者,一心解空不以空為證,求於無相無願,不以無相無願為證。被大德鎧行無極慈住於大哀,一切具足奉行空事。何謂具足行空?不想布施持戒忍辱精進一心智慧,不想善權諸所開化,不想慈悲喜護,亦不悕望入於聖慧。不想道心有所觀察,不想志性意有所應,不想四恩[7]慧施仁愛,利人等利一切救濟。不想其意安詳而有所存,不想意止、意斷、神足、根、力、覺意及八由行。不想寂默而觀察法,不想調定柔[8]濡之行,不想慚愧有所羞恥,常住佛道未曾斷絕。隨法眼教執於炬曜,從聖眾戒常修鮮潔,立觀眾生成就佛身,以德莊嚴而從世雄,聞具足音奉佛三昧,獲於正覺神足之辯,受十種力住無所畏,逮於微妙十八不共諸佛之法,不與聲聞緣覺合同。[9]拔去止處諸欲塵穢,不離神通開導眾生,四分別辯精進明了,現世度世之法教化眾生。與眾超異質直出家,度於[10]駛水而過泛流,斷諸所有所可住處,自然靜寞法教澹怕,觀於身法無所貪愛,志於佛法了自然想。越諸住行默口言辭,有所說者常宣佛語,以此至誠消滅常然開化眾生。是曰具足行空。」
佛告族姓子:「譬若三千大千世界所有人民悉為畫師,各有所習,巧能不同、所善不等,或工畫屋宅不工畫體,或便摸者不能博[11]彩,或工於手足巧於耳目,或頭首不端身形姝好,或有不能。所習各異,或能可人或不可人,所知殊別容貌不同。王盡召畫師,應時皆至。王令畫作三界諸形,而告之曰:『各自畫像以持示吾。』皆合眾師聚於一處,各各畫形。一師最上悉得其體。族姓子!所憶云何?為能普備諸所能不?」
答曰:「唯能。」
佛言:「借引為喻,當解斯義。如一畫師悉圖諸形,各各得體不失其旨。[12]其學此法亦復如是,慇懃精進淨修梵行逮成佛法,以一正行悉具眾事。由此之故,具足空行靡所不達,便得成就一切佛道,皆除塵欲顛倒眾想,貢高自大不樂放逸,雖處眾穢不與合同,是謂菩薩具足空行。」說是語時,八千菩薩普備空行。逮得法忍。「是為菩薩寂度無極清淨之行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩智度無極清淨之行?有十二事為清淨行。何等十二?見於過去慧無罣礙,見於當來慧無罣礙,見於現在慧無罣礙,有為無為皆能曉了,一切世間所有術藝,當可造業明解度世,分別說於真諦之義。知其所習宣其本末,一切眾生諸根所趣,柔劣明達中容之人,去來之慧無所罣礙,其聖巍巍超[1]逾世智。悉見眾生志性所行、形色變異,難解難逮深奧之義,消化諸見。離於眾邪諸所住處罣礙之事,入于聖慧普周眾生入於法慧。明解聖藏義之所歸,了真所入。其明所照無所錯亂亦無所礙,觀察時節所樂無量,所見諸事咸皆了了無所違失。覺識誠諦實不滅盡,彼所觀察一切無拒,以用一行而無所行。皆見眾生之所奉行威儀禮節,世間人民心志所趣菩薩悉見。不離於世而[2]皆超度諸世境界,尚未成就佛之土地皆越一切所作因緣,開化眾生過於諸行而普究竟眾德之行,廣度一切因緣心行。皆見眾生心之所念,護世間法莫不周遍,不捨世俗所行信入眾生之念,計其智慧無有卒暴,不犯巇嶮諸根寂定,未曾疲懈不以為亂。永觀聖慧常與德合,詣於佛樹而坐道場,降伏眾魔捨於外道,行有所受聖曜普徹亦無所取。大聖所[3]逮得諸佛住可悅眾生,悉見定慧普入眾義,一切諸法皆為同味,執權方便智度無極,越於彼岸不可限量。此乃名曰智度無極。皆能曉了一切因緣,所興眾想、瑞應怪變、心行所念,令得過度,是則名曰度於彼岸。又計此慧有二清淨:一曰無礙慧想清淨之行,二曰嚴淨,莫能有人當其慧相。復有二淨:一曰淨除顛倒,二曰淨去諸見。又彼菩薩所行智慧靡不普入,聖明備悉,曉了眾生達識經典。其菩薩者以此智慧解無所有,皆入[4]勞塵親化愛欲。在諸所生處于諸界,建立智慧遊諸境土皆了境界,誠諦智慧不度彼此不處中間。其慧普入,見於十方無所罣礙,用無蔭蔽致無邊際。見誠諦慧,明曉一切諸法本末部黨時節,已能識別真諦智慧,義之所歸無應不應、無合無別、無懈無[5]進、不雙不隻,計於諸法亦無應合。
「又族姓子!菩薩若行智慧事者,以慧為舍則成福堂,篤信名德道法之[6]室,住於總持分別智辯,一切備悉具足慧事。是族姓子!菩薩奉修智度無極清淨之行。」說此語已,彼時會中二萬二千人皆發無上正真道意,八千菩薩逮得無所從生法忍,五千比丘漏盡意解,一萬天子遠塵離垢諸法眼淨。時諸天子舉聲歎曰:「若有眾生逮得聞是諸度無極清淨之行道法門者,則為諸佛所見授記。何況有聞能奉受持諷讀誦,行如上教乎!」
佛告寶髻:「何謂菩薩佛道品法清淨之行?自觀其身知本無身是為意止,則以二事而立其志。何謂為二?一曰察於荒穢,二曰觀清淨行。何謂荒穢?此身無常積滿不淨,是身薄力劣而無勢,是身化立如傾危屋。何謂觀淨?吾當以此不淨之身精勤解空,得如來身法身。法身巍巍德身無限,為諸眾生示現色像悅可一切。是族姓子!觀身二事以立其意。又族姓子!菩薩觀身了無身已,得淨二法。何謂為二?一見無常,二察有常。是身無常不得久立,老病俱合會當歸死。已達此義,不用身故而造邪業,以不[7]會身則修堅要、行三堅法:一曰身要,二曰命要,三曰財要。此身無常,一切眾生以為貴重,何所益乎?當行愍傷。何謂身要?身不犯[8]惡,謙卑恭順稽首博智。何謂命要?歸命三寶,奉修十德六度四等。何謂財要?捐已布施給諸貧乏。身非我有,口之所言皆多有失,從致諛諂麁辭不正。用是之故,悉棄此行不復為非。已見無身不保壽命,假使被害不犯惡事。曉身非常為分離法,不犯非宜,一切所有施無所貪。已解無身,所獲善德功勳顯著不可稱限。何謂有常?設使觀身了無身者,以時攝取心所了慧,[9]勸一切智不違佛教,不失法言不壞聖眾,勸化群黎[10]執御人民,是謂有常。所以言常,不可盡故。所言無盡,謂無為也。與道合同,無終無始玄妙永存,此謂無為。其無為者乃為常耳。菩薩在彼,以諸德本觀諸通慧至於無為,是謂有常。所以言常,以空無相無願之故。修菩薩道常奉空行,觀於無相不著無願,普具一切精進之行,是謂有常。所言常者謂如虛空。菩薩等心如空無異無有思想,如是行者乃為菩薩是謂有常無上正真。」
佛告族姓子:「菩薩觀身了本無身,則曰意止。一切人身皆悉本空,以解身空意無所著,觀眾生身立在佛身。當作是觀,若如來身無有諸漏,吾身亦然。察於諸法,奉行道義不失佛教。得無漏身而觀眾生分別諸相,以無漏身無漏清淨本際亦淨。如其德本興立諸行,勸助德本亦無諸漏,以能逮成無漏法者能住諸漏。何謂諸漏?一曰欲漏,二曰有漏,三曰見漏。彼斷欲漏,設生欲界開化眾生。若斷有漏,遊在生死於諸所受教授人民。又見漏者,則是無明癡冥之漏。菩薩於彼精進不懈,究竟精進拔其根原。彼若觀身奉修意止,超度往古諸不應行,離於眾穢而遵澹[1]怕,乃為觀身便無所度,亦無所生則無所為,乃為觀身。假使觀已不見有身亦無所察,捨於貪身不計吾我,已無吾我則無所貪,已無所貪則無所諍,已無所諍則無殃釁,已無殃釁逮得法忍,已得法忍則無所歸,已無所歸則無卒暴,已無卒暴不住自大則住於法,已住法者不行非法。順法行者常與法俱,修道法者則逮法慈,已受法慈則聞法音,已行法音不聞界音,已寂界音便逮三昧,而已正受則觀[2]審諦,已觀審諦則無所想,已無所想則無所作,已無所作則無非作,已於諸作無作非作致正真法便等諸法。已等諸法,便逮通慧一切之智。是族姓子!菩薩觀身了本無身意止行淨。」
佛告族姓子:「何謂菩薩痛痒意止?謂觀痛痒本無痛痒,乃為意止。覩諸苦痛,皆見眾生諸在患難,為之雨淚逮成大哀。作是惟念:『眾人在惱,若得安者乃無痛痒。』則為斷除一切危害。乃致觀痛知本無痛,意止所行已滅痛痒,為諸群生被大德鎧,先自消身非法之行,亦不想念滅已痛痒。若有遭痛,普為一切執御大哀,為示永安長消眾患。為貪欲人興發大哀,先除己貪不為欲縛,設身遇苦不以為難。為瞋恚人興發大哀斷己恚結,彼則觀見不苦不樂之痛痒也。為愚行人興發大哀滅已癡縛,彼觀痛樂則無所著,消壞諸結而自由安。若得苦痛不以憂[3]慼,捨諸有為,則能遵修令無苦樂以壞愚癡。若遇樂痛無所積聚,若遭眾患了身非常,觀苦痛痒察痛無我。彼觀樂痛修行安隱,其觀苦痛則為瘡病,以是之故名曰不樂不苦。設使觀見[4]諸所有[5]安皆歸無常。其有眾苦,計於苦者不苦不樂,則亦無我。菩薩若見諸安樂事,明識一切本則無安,是觀痛痒。知痛無本[6]適起尋滅,曉了諸法不得久存,察於萬物焰生忽沒,視一切法所生如影,從何所來而尋散滅?觀諸法本如瞻手掌,從何所來去至何所?即便了之,無所從來去無所至。以觀諸法不以為患,普見一切篤[7]信休息,因此成道。以成於道,亦無所得不復退還。所以者何?以能逮見一切眾人根本所興則求滅盡,不為己身而求滅也。是族姓子!菩薩大士善權方便,執御大哀觀於痛痒,了本無痛意止之行。消諸所見,明識於此,不以[8]遇於三界諸痛滅取證際也。彼於眾痛觀佛歎本,曉了諸痛寂默恬澹,本無所有亦無遭患永無遭患。諸法皆空離於吾我,徒見合會依於因緣,悉無有主亦無吾我,捨諸所見無所長育。彼觀如是則真諦見。因緣所合皆不可得,已不可得便作是察如因緣空,從是興立諸法亦空。已達空義,乃為觀痛本無痛痒,為意止也。所謂[9]寂寞,身澹怕故,選擇諸義道聖慧,是族姓子!菩薩觀身痛痒了本無痛意止淨行。」
佛告族姓子:「菩薩觀心了本無心為意止行,立於道心以得立心,以己意慧求其心本,不見內心不見外心不住內外。察其心本不見五陰,無諸種無諸入,其心寂定。求其持處從何所起?則更思惟心[10]從緣起。尋復思惟其心為異,因緣異[11]乎?即復自了。設因緣異其心異者,則有二心;設使因緣是心、心是因緣,以是之故心不見心。計於心者非不見心,猶如虛偽,無實諸塵住於虛空。利刀傷指本時為瘡,指瘡已差無所患苦。如是族姓子!心亦如是,由是之故心不見心。心所見者則無所見,應觀如是心所住處,亦不起罪不見斷滅,不念常存亦無有身。身如牆壁,因緣不亂不離愍傷,亦不有是亦不有異,是為心也。持心如是。心動為法,心無所住亦無所行,心不可見心相自然。作是曉了,所見若茲不離所見,其心寂然明識無本,是為菩薩觀心無心為意止也。
「又族姓子!設心不起而不可見,則無有想無應不應,亦無輕慢則不放逸,是為觀心知本無心為意止也。又如心無色,其因緣合及與辯才亦復如是。德本無色,如心無為德亦無色,所[12]勸道心亦復無色。設使道心及與勸助無有形色,道亦如是悉無所有,是故言曰如其心者行亦如之。計若勸助道心亦如,如其道心人心本淨亦復如[13]是。道心本淨,一切諸法亦復如斯。如此心者曉了普入,是為菩薩觀心無心為意止也。眾患所惱未曾停住,猶如獼猴及河[14]駛水,亦若油燈光曜所出忽然遠遊,無有身形而易退轉,貪悋諸界六情之患以為屋宅,須臾變異各隨所應。心無有處而獨遊行,無有堅要亦無不要寂然獨觀,是謂觀心無心意止清淨。心所入慧心之法界,慧心所住其明本淨鮮潔無穢。知心真諦心了現在,目之所見心法平等,慧亦如心心等三世,已能平等便知真正,心慧自然無能護持觀不可見,是謂觀心無心為意止也。計其本淨則為自然,心亦本淨了眾生心,以心淨故開化人民為其說法,以能解知己心自然,一切眾生亦復自然。若能分別心如是者,見其心相而為說法。如心相自然,眾生心相自然如此,若能達斯相者,為其說法己心則空,眾生之心亦復為空。已解此空為其說法,等御己心。若能等御而為說法己身則等,已等己心則等眾生,已等眾生則等諸法,已等諸法則等諸佛。曉此真諦,不令其心離於貪欲不處於欲。心已止者,則入法界趣於自然,心無所住於法無動。是謂菩薩觀心無心意止清淨。」
佛告族姓子:「菩薩觀法知本無法為意止行,即自念言:『法起則起、法滅則滅,計於本末亦無我身,人壽有命人與非人生老病死終沒所趣,於此諸法諸法合會。因其合會而為習俗,設無緣合則無有此,從其習樂因成緣會,則興善本及與惡本,以歸無常無有緣會,不從無習而起諸法。』彼觀如是曉了諸法,見所歸趣亦無所有,空無相無願所作功德及無功德,彼諸所行如幻無常,當奉精進設興因緣。有十尊行極上無蓋,除去因緣志于大法。何謂為十?身淨無穢,諸相種好無能見頂。超度一切諸所侵枉,志性清淨具足十事。其心清淨具足正行,六十億音口之所說可悅眾生。其心淨者常懷慈仁,愍念一切無所加害。其意常定未曾有亂,辯才清淨,有所講說應于法義,辯不可盡。大慈清淨,勸化眾生一切令樂泥洹之界。大哀清淨,無央數劫不厭生死。淨十種力,曉了眾生根原所念各各不同。清淨無畏分別執御,無央數法眾生積聚,欲具諸佛不共之法。去來今慧三世無礙,諸佛法淨用能自在,歸聖慧故;是為十。彼已逮此尊妙極上無蓋大法十事之行,稱量思惟不以厭倦,積累功勳而不毀[1]墮,無德之行慇懃精進。何謂諸法根原所來令無處所?度於所住諸宿塵勞,已曉萬物一切無常,便能興成無常三昧。得是定者無堅要想不亂三昧,從其本願示所向生,來有所入而復出生,則以班宣功德之行開化眾生。是族姓子!菩薩大士善權方便,普說經典觀於諸法,達本無法為意止也。其有致道遵修經典,若能曉了道品之法,不作眾善不見有常,亦無所著不除惡法,道心所見所在無斷,亦不計常不墮斷滅。若有菩薩棄捐見常斷滅之事,執心平等而無所住處於中間。何謂中間?不應念行,無明眾冥悉除去此,是謂中間。無有教令無可誨授,無言無說,是謂中間。取要言之,無明、行、識、名色、六入、觸、痛、愛、取、有、生、老病死憂慼之患,惱無可會皆已除盡,是謂中間。其所教者無有智慧亦無處所,是謂中間。其中間者,無有驛使亦無遣者。如是宿處計彼所有,無有教令無訓誨者,計是本末不可決了,未有所處不可捉持則無所著,寂寞澹怕忽然已滅,是謂中間。譬族姓子!呼[2]響所出無有處所,其趣親近音生於[3]對,若見諦者墮於真偽,是為中間。無言無說,彼則無見亦無所處。如是族姓子!所因興發識色之事及所教令,所因合成從二緣對,其中間者無教無說,是謂中間。因緣合成不用義理,其義理者則不可得,其不可得則不重來,其不重來是謂中間。又計我者則了無我滅寂於此,於我不我自然清淨,是處中間計人壽命,於人壽命而無所見清淨自然,是謂中間。於想無想而無想樂,是謂中間。所興顛倒所得之事而無所有,是為中間。虛妄愚癡至誠之教悉不可得,是謂中間。此岸彼際消化己身[4]令無所著,有為無為不行諸習,是謂中間。蠲除生死而去泥洹悉無言教,是處中間。」
佛告族姓子:「其觀於法了法本無為意止者,不壞法界其意自然而得意止。彼導法界曉了諸法,計其法界及與人界,於彼法界亦無所壞不毀人界,人界法界此二事者等如空界。彼以一界普見諸法,以慧眼見,則用法界觀佛所行。假使有人不選擇法彼則無見,以是之故諸法若干,見無本法不觀若干。若以觀法見本無者,不肉眼見、不天眼見、不慧眼見。所以者何?計使眼者,不受於想不肉眼見,彼眼不墮生死之行。若以天眼無所見者,不用彼眼行於放逸。若以慧眼無所見者,彼為觀法了法本無,普見諸法無有處所法無所住,已見諸法無所住者則行法意,便不違失往古所誓,是為菩薩隨諸佛教而自立意,敢可觀察深妙之法不捨道心諸通慧矣。是為族姓子菩薩大士觀本無法意止淨行。」
佛告族姓子:「是四意止行四精進。何謂為四?觀身無身,棄捐計實不淨為淨顛倒之想。觀痛無痛,棄苦為樂顛倒之想。觀心無心,蠲除無常計有常想。觀法無法,捨遠無我為我想者。於四顛倒而修平等則無所著。菩薩若能行平等者,則能清淨一切諸行。菩薩奉此平等清淨微妙行者便逮法忍,名四意斷亦得法忍。何謂意斷清淨?行者講說道法,以此因緣善本法行自然隨順,不從惡本不發瑕穢,諸不善本萌[1]牙未生不令興起,為奉精進。諸惡[2]適起非法之事尋便滅之,為修精進。諸善法事未興起者,勸令發生。[3]以興善法益加精進,令其具足不使忘失,為行精進。又復菩薩本行淨業能自制護,不失善法得自在住,漸稍長育顯揚善法,善法已興不復忘失。彼族姓子如是行淨此四意斷,其菩薩行心得自在不亂精進,其淨垢濁不與俱合,清淨無垢不違佛慧,則從道教行于大哀,心心相見覩其所念,不失精進已行平等,曰得意斷。所以者何?從等[4]安祥不用反邪,以因安祥不從反邪,便逮意斷平等三昧。已得三昧,名曰平等四意斷也。」
佛告族姓子:「若能修行此四意斷,則能奉行具四神足。斷除貪欲奉行精進,則令道心靜然無穢所思薄尠,已去非法則逮輕便,致成大哀精進輕舉。獲權方便已誡輕舉,因是之故成四神足,昇于道堂得四自在。何謂為四?於壽自在,已得長命由已無限,在短命中具無量壽勸化眾生,在長命中聽省說法,或有厭倦現於短命,使渴仰法慇懃求義,在在[A4]所生天上人間,各得自在於其壽命。是為第一逮得自在。又族姓子!身口自在,其人身口逮致由己,心不倚身逮意現形,隨其容貌而示色像,因其眾生威儀禮節體之好醜長短善惡,思惟正定以何律[5]儀而可開化?菩薩[A5]則從變其形貌,坐起進止發意之頃,化一切人蚑行喘息人物之士,身形顏色皆為一類而為說法。是為第二而得自在。又復於法而得自在,[6]在於三界執御度世之正典不行俗法,則隨習俗普現變化,亦不捨遠度世之慧,亦無所失至無礙慧深奧之道、十二緣起因緣之法而見迷惑。若生天上及與世間,隨其語言令無數人皆隨律教,從其所好上中下願各得其所,所得自在巍巍如斯。是為第三而得自在。又有菩薩建立其心使得由已,其自在者攝三千大千世界諸有大海合入一海而建立之,亦無往來而現變化。三千世界諸須彌山立為一山,使四天王及忉利天不知合散去來所趣。因而現變三千世界,而為建立諸有民人計皆知數樹木華實,令虛空中滿其水火,或化眾寶,從其所變而建立之。已能建立,發意之頃靡不蒙度,忽然如故。是為第四而得自在。又族姓子!菩薩以是四神足行而自修立,與十方佛共俱言談,坐起經行不離左右,與諸釋梵及四天王、天、龍、鬼神、[7]揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人一切眾生,俱共相隨談言說事,坐起行步。所以者何?菩薩神足微妙巍巍卓然有異。往古修行善法之義,無有缺漏因獲致此。何謂神足往古修行善法之義?輕便其身恭敬尊長,奉事眾祐趨走給使不以為難,謙卑下意不懷自大,口說善言悅可眾人莫不敬愛,自歸稽首禮節備悉,言行相應其心輕便,不懷慢恣無危害意。彼修謙恭自伏其意,聽受尊言順教跪拜,執心柔軟而制其志,精進修行未曾捨離。其人具足戒之禮節,身所造行與眾殊特,心不懈慢亦不放逸。從其貪欲而起瑕穢瞋恚愚癡[A6]心,蠲除此已無有貪[8]嫉。饕餮自除,志性不起,則病瘳愈度於眾事。所負重擔由因羸劣而致此患,陰蓋眾事為去其擔。五事所受施以恩[9]惠依橋道度,以大船度四瀆具,度一切眾生之類越於泛流。有所開化超然有異,亂者正之、逸者定之、癖者立之、毀者笑之,不礙迴波決諸狐疑,所說殊異安諸動搖。救念諸界覺諸不寤,所[10]可愛[11]重每以惠施後無所悔。將濟眾生勸助道意,若見他人積累德本代其歡喜。未曾歎己為身獲安,見他人安歡悅善之。易養知足不望他利,愛樂出家勸人出學。修大[12]弘慈常懷道心,等怨親友樂如虛空。見疲極者設以車乘,則以無畏加於眾生。見學問者敬之如佛,其未學者不以輕慢。其貧匱者施以財業,若疾病者救以醫藥令得濟命。見救護者為行恩報而以孝順,行禁戒者能自修慎。供養事之不失其意,無恭恪者勸救濟之度於世法。所[1]經遊行不犯諸惡,於諸世事而無所著奉行諸德。是族姓子!修諸神足微妙巍巍,持行如是不失神足,常與其俱至成佛道。是為菩薩神足淨行。」
大寶積經卷第一百一十七
校注
[0657003] 光明皇后願文【聖】 [0657004] 逮【大】,建【聖】 [0657005] 鎖【大】,璅【宋】【元】【明】【宮】 [0657006] 濡【大】*,軟【宋】* [0657007] 電音【大】,雷音【元】【明】 [0657008] 悉【大】,志【宋】【元】【明】【宮】 [0657009] 踰【大】,喻【宋】【宮】,逾【元】【明】 [0657010] 意【大】,竟【宮】【聖】 [0657011] 晉曰寶髻【大】,〔-〕【明】,晉音寶髻【宮】 [0657012] 斯【大】,此【明】 [0657013] 善利【大】,欲事【宋】【宮】 [0657014] 惡道【大】,惡趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0657015] 為【大】,復【宮】 [0657016] 佛【大】,土【宋】【元】【宮】【聖】,佛土【明】 [0658001] 淫【大】,婬【元】【明】 [0658002] 都【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】 [0658003] 施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658004] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658005] 志【大】,望【宋】【元】【明】【宮】,思【聖】 [0658006] 諛【大】*,諭【宋】【宮】* [0658007] 於【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0658008] 是為四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0658009] 清【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659001] 戒【大】*,誡【宋】【元】【明】* [0659002] 淨【大】,清【宋】【元】【明】【宮】 [0659003] 其【大】,具【宋】【元】【明】【宮】 [0659004] 煩【大】,順【宮】【聖】 [0659005] 澹怕【大】*,澹泊【宋】【元】【宮】* [0659006] 漠【大】,莫【明】 [0659007] 勸【大】,勤【明】 [0659008] 諛【大】,諭【宋】【元】【宮】 [0659009] 衰【大】,哀【明】 [0659010] 見人【大】,人見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0659011] 惱【大】,忿【宋】【元】【明】,忽【宮】【聖】 [0659012] 惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】 [0659013] 修【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0659014] 合集【大】,含集【宋】 [0659015] 倚【大】下同,猗【宋】【元】【明】【宮】下同 [0659016] 任【大】,忍【明】,住【宮】 [0660001] 累【大】,集【宋】【元】【明】 [0660002] 軟【大】下同,濡【宮】下同 [0660003] 煖【大】,軟【宋】【元】【明】【聖】,濡【宮】 [0660004] 殆【大】,怠【元】【明】 [0660005] 滅【大】,死【聖】 [0660006] 源【大】,原【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0660007] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0660008] 濡【大】,軟【宋】【元】【明】 [0660009] 拔【大】,狀【宮】 [0660010] 駛【大】,映【宮】 [0660011] 彩【大】,採【宋】【元】【明】【宮】 [0660012] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0661001] 逾【大】,喻【宋】【元】【宮】,踰【明】 [0661002] 皆【大】,習【宋】【元】【明】【宮】 [0661003] 逮【大】,建【明】【宮】 [0661004] 勞塵【大】,塵勞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0661005] 進【大】,退【宋】【元】【明】【宮】 [0661006] 室【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0661007] 會【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】 [0661008] 惡【大】*,要【聖】* [0661009] 勸【大】,觀【明】【宮】 [0661010] 執【大】,秉【宮】 [0662001] 怕【大】*,泊【宮】* [0662002] 審【大】,察【宮】 [0662003] 慼【大】,戚【宮】 [0662004] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0662005] 安【大】,安樂【宋】【元】【明】【宮】 [0662006] 適【大】,這【宮】【聖】 [0662007] 信【大】,何【宋】【元】 [0662008] 遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0662009] 寂寞【大】,寂漠【宋】【元】【宮】 [0662010] 從【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0662011] 乎【大】,子【宮】 [0662012] 勸【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】 [0662013] 是【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0662014] 駛【大】,駚【宋】【宮】 [0663001] 墮【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】 [0663002] 響【大】,嚮【宋】【元】【聖】 [0663003] 對【大】,對治【宋】【元】【明】【宮】 [0663004] 令無【大】,無令【元】【明】 [0664001] 牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】 [0664002] 適【大】,這【宋】【聖】,言【元】【明】【宮】 [0664003] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0664004] 安祥【大】下同,安詳【宋】【元】【明】【宮】下同 [0664005] 儀【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0664006] 在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0664007] 揵沓惒【大】,犍沓惒【明】 [0664008] 嫉【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0664009] 惠【大】,〔-〕【宮】 [0664010] 可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0664011] 重【大】,重物【宋】【元】【明】【宮】 [0664012] 弘【大】,強【宋】【元】【明】【宮】 [0665001] 經【大】,俓【宋】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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