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大寶積經

大寶積經卷第七

[22]第二無邊莊嚴會[23]清淨陀羅尼品第三之二

爾時佛告無邊莊嚴「有諸天神住雞羅娑山彼等天神能令諸說法者六根清淨於諸演說開示法時助其語業令相續說」即說呪曰

「鉢囉(二合)多鉢怛底(一) 吠嚧折[24]那筏底(二) 沒陀末底(三) 嚩蘇末底(四) 達摩末底(五) 遏三鉢囉(二合)(上)沙筏底(六) 粵皤珊㮈唎設曩筏[25](七) 烏波僧荷囉涅[26]弟賖筏底(八)

佛言「無邊莊嚴有諸天神住娑羅林彼等天神能令諸說法者身語意業皆悉清淨及能令彼言音清徹謂美妙聲可愛樂聲及能授與愛語不相違語」即說呪曰

「涅囉(引)藍婆阿孽囉(二合)羯嚟(一) 乞曬麼毘制曳(二) 涅皤娑筏底(三) 涅荷囉筏底(四) 烏闍筏底(五) 烏波曩酩底(六) 烏波僧荷囉羯囉尼(上)(七) 阿(引)尾捨他(八) 伊荷馱囉尼目谿(九) 達摩目谿(十) 達摩波吒嚟(十一)

佛言「無邊莊嚴有諸天神住雪山南面彼等天神為說法者於此法中勤修行者樂求法者愛樂法者益其精氣」即說呪曰

「羯唎耶(二合)曩遏他(二合)微薩若儞(一) 驕賖唎耶(二合)怒孽帝(二) 嗚播(引)耶僧仡唎(二合)(引)(三) 微寧目帝(四) 扇(引)多鉢那微薩囉儞(五) 烏皤(引上)[1]婆耶賒筏底[2](六)

佛言「無邊莊嚴有諸天神住大海岸彼等天神為聞法故為諸法師而作安樂如來為欲利益彼故說此呪句及天帝釋亦能授與此諸呪句此是能攝帝釋等句」即說呪曰

「麼棄鉢底(一) 麼蘇莽底(二) 泥(引)(上)阿囉(二合)(三) 舍至鉢底(四) 薩婆阿蘇囉曩(五) 涅[3](二合)(引)多儞(六) [4]未而曬(二合)(七) 素鉢囉(二合)底瑟恥多(八) 鉢囉(二合)莽阿囉(二合)娜怒(上)(九) 阿素囉(上)(十) 泥嚩南(上)阿地鉢碪(知臨[5]反)(十一) [6](上)(十二) [7]那布囉塞仡唎(二合)(引)呬涅(十三) 泥微呬庶(上)(上)(十四) 嚩(引)娑嚩薩那(十五) 布爛㮈囉(十六) 都(十七) 多(引)[8]閉肆(十八) 阿素[9](二合)薩那(十九) 墮喏(上)阿䞘(其迄反)(二十) 多嚩(二合)鉢施[10](二十一) 微圖孕(二合)肆多(二十二) 麼訶素囉(二十三) 阿素麗那囉(二合)鉢囉演底(二十四) 避(引)[11]多囉(二合)悉多(二合)(二十五) [12]那輸地賒(二十六) 那莽勃陀肆也(二合)(二十七) 已曷底(二合)使曳(二合)(二十八) 曩麼獄(去)多囉(二合)(二十九) 摩訶野舍(三十) 泥嚩(引)阿素囉肆酩(三十一) 僧孽囉(二合)(上)(三十二) 勃陀攝陀(三十三) 阿耨多囉(三十四) 室囉(二合)末斯(三十五) 泥[A1]嚩微誓耶(三十六) 那麼勃陀(引)底曩(引)莽斯(三十七) 僧(上)羯囉(二合)麼闡(引)(去)[13]末捻(引)(三十八) 勃陀囊(引)銘曩嚩呬多(三十九) 微誓曳素(四十) 多多泥嚩(四十一) 阿素囉室者(二合)(四十二) 微寧多𭊃(四十三) 訖里(二合)(引)(四十四) 囉乞沙(二合)泥嚩(引)(上)(四十五) 麼努沙(引)(四十六) 囉乞沙(二合)(上)尾那(四十七) 曳翳訶(四十八) 達麼儞泥世(四十九) 污多囒(二合)(五十) 素(引)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)(五十一) 寧疙(魚近反)(二合)呬多(五十二) 多[A2](二合)(引)阿素(引)(五十三) 阿囉(二合)去灑(二合)娑藥叉緊那囉(五十四) 曩(引)伽鳩[14]盤吒步[15]多儞(五十五) 毘舍(引)遮那曩[16]嚩多他(五十六) 阿者羅悉他(上二合)([17]五十七) 鉢囉(二合)鉢覩肆(五十八) 印那囉(二合)印那囉[18](二合)(五十九) 布囉(二合)塞訖里(二合)(六十) 阿底嚴毘(引)(六十一) 扇(引)(引)(六十二) 阿孽[19](二合)[20]𡀔沙(六十三) 細(引)尾囊(六十四) 鉢囉(二合)攘漫覩(引)(六十五) 泥末那囉([21]二合)(六十六) 勃地麼(引)多他微庶路(二合)(六十七) 阿(引)末捨翳訶(六十八) 素多囉(二合)肆氏(六十九) 阿囉(二合)乞沙(二合)(上)末娜呬多(七十) 娑訶薩囉(二合)泥多囉(二合)(七十一) 素(引)目佉罨播娑(二合)(七十二) 鉢唎嚩(引)履多(七十三) 污波悶攘(汝陽反)薩嚩(二合)甘羯忙(七十四) 布囉(二合)迷呬覩肆[A3](七十五) 野訖唎(二合)[22](七十六) 阿底鉢始遮(七十七) 阿努鉢囉(二合)沒多(七十八) 阿者[23]羅素鉢唎(二合)底瑟恥(二合)(七十九) 訖里(二合)[24]膽呬(八十) 據舍藍布囉(二合)(八十一) 麼怒[25]世數(八十二) 忙呬(引)鉢底(八十三) 布囉嚩(二合)虛牟肆(八十四) 泥嚩(引)(上)(八十五) 布[26]𡂉印底(八十六) 答嚩忙努(引)(上)(八十七) 勃陀肆野(二合)訖唎(二合)[A4](二合)(八十八) 薩得迦(二合)(八十九) 布闍陛殺底(九十) 帝莫呼(九十一) [27]摩訶[28]嚩莽寧(九十二) 微者藍皤嚩南者(九十三) 素庶(引)皤底(九十四) 泥嚩來野肆(去)(九十五) 莽地野(二合)肆氏(九十六) 野去疏(二合)(九十七) 播履嚩履覩(九十八) 鉢囉(二合)[A5][29](九十九) 呵唎磨𤙖者(一百) 多嚩肆迦(一百一) 微舍那阿疙囉(二合)(引)(一百二) 娑哆底麼底(一百三) 素囉多鉢囉(二合)(一百四) 娑囉多娑多他(一百五) 鉢囉(二合)(引)薩建陀(一百六) 阿儞囉者莽囉者(一百七) 摩訶磨霓(一百八) 摩訶薩建(引)(一百九) 摩訶計都(一百[30]十) 素鉢囉(二合)地者(一百十一) 摩訶磨囉(一百十二) 翳帝藥叉(一百十三) 摩訶帝喏(一百十四) 阿囉(二合)乞羼(二合)底皤嚩南多嚩(一百十五) 摩護藥叉鉢唎(二合)(引)𡀔(一百十六) 曳那輸皤肆嚩娑嚩(一百十七) 摩素薩嚩[A6]嚩素底喏(一百十八) 摩訶帝喏摩訶仰儞(一百十九) 摩訶鉢囉(二合)訶囉怒制嚩(一百二十) 阿尾呬(上)娑那耶(引)多替[A7]嚩者(一百二十一) 素名嚧暮囉陀[31](二合)[32][33](一百二十二) 多嚩嚩娑嚩(一百二十三) 薩嚩泥[A8](一百二十四) 布囉塞訖唎(二合)(一百二十五) 庶([34]去引)婆底[35](一百二十六) 婆嚩曩污婆(引)(一百二十七) 鉢囉(二合)磨悶者肆(一百二十八) 底喏娑(一百二十九)

佛言「無邊莊嚴此是能攝帝釋等句若善男子趣菩提者於彼後時有諸[36]眾生攝受法者及為眾生攝法善巧得安住者由是諸句天帝釋等而當授與此等諸[37]

佛言「無邊莊嚴何者是能[38]攝四天王并眷屬句」而說頌曰

「於彼住夜叉  無忿無擾亂
多聞之長子  及父咸恭敬
刪闍耶夜叉  及諸勝軍旅
而常擁護彼  愛樂此法者
持國大神王  恒將諸眷屬
彼亦常衛護  善說此經者
醜目之眷屬  自身與軍眾
若能住此教  一切當擁護
增長王亦爾  軍旅及諸眾
愛樂此法者  普皆作衛護
幢幡大幢力  此住於東方
大稱羅剎斯  彼皆攝入此
而於此法門  有能受持者
自身與眷屬  常親近守護
藍婆毘羯遮  并及悉馱多
奚離末底等  此皆住南方
侍衛於帝釋  彼皆攝入此
擁護益精氣  一切智者說
劍離三蜜多  及伽羅繫翅
并與蜜室多  名稱羅剎斯
皆住於西方  此等皆攝來
說法了義者  一切常擁護
實諦有實諦  名稱羅剎斯
深信於此法  彼住於北方
佛為擁護故  攝彼來入此
由如來威力  一切合掌住

佛言「無邊莊嚴何者是能攝[1]四天王并諸眷屬侍從內宮令入之句」即說呪曰

「散寧微舍儞(一) 摩訶(引)薩嚟(二) 摩訶揭儞(三) 摩訶揭若儞(四) 鉢囉(二合)(引)多微誓曳(五) 馱嚩(二合)社阿孽囉(六) 污播嚩(引)薩儞(七) 阿儞邏(引)細曩覩娑呵(八) 曩曩筏囊[2]㮈賒儞舍(九) 折埵唎(引)(引)迦播(引)囉儞(十) 覩肆銘囉(引)若曩污折[3](十一) 阿(引)吠設娜(十二) 伊呵薩曼嚩(引)呵囉他(去)(十三) 勿囉(二合)𡂉寧[4]孽囉(二合)(十四) 薩迷折突地捨(十五)

佛言「無邊莊嚴何者[5]是摧伏魔波旬句汝應諦聽善思念之」即說呪曰

「蜜底麗(二合)(一) 蜜多囉嚩底(二) 迦[6]𡀔寧(三) 迦𡀔曩嚩底(四) 微步(引)(五) 微步(引)多嚩底(六) 鉢囉(二合)牟折儞(七) 鉢囉(二合)牟折囊嚩底(八) 訖唎(二合)多訖唎(二合)多嚩底(九) 阿怒仰酩(十) 阿怒仰莽嚩底(十一) 鄔播(引)多掣娜儞(十二) 伽(引)麼微[A9]嚩攘儞(十三) 底唎(二合)瑟曩(二合)娑牟姝(去)殺儞(十四) 儞孽唎(二合)(引)多忙(引)[A10]嚩藍(十五) 嗢多囉囊嚩底(十六) 鉢囉(二合)底與(二合)多囉嚩底(十七) 鄔閉(引)[7]沙怒娑呬帝(十八) 阿(引)[8]灆麼囊微輸馱儞(十九) 寧那囉(二合)舍曩(二十) 阿三(引)(引)訶儞(二十一) 儞[9](二合)鉢囉(二合)(引)者寧[10](二十二)

佛言「無邊莊嚴此是摧伏魔波旬句由是句故不令天魔[11]及諸軍眾而得其便

佛言「無邊莊嚴何者是能攝彼大梵天句汝今諦聽善思念之」即說呪曰

「阿地鉢底(一) 摩訶悉他(去二合)(上)筏底(二) 娑嚩(二合)琰訖唎(二合)(三) 悉他(引二合)曩酩底(四) 曩曩摩護微尾馱(五) 鉢囉(二合)底與(二合)播薩他(二合)曩伽[12]囉曩(六) 阿地伽薩他(二合)曩鉢底(七) 庶馱薩他(引二合)曩孽覩(八) 娑含(引)鉢底(九) 阿地羯爛(引二合)(十) 微庶(引)馱曩(十一) 庶婆鉢唎(十二) 鉢囉庶皤(引)地目多(十三) 鉢囉(二合)勃多(二合)室唎(二合)(十四) 儞嚩(引)娑囊(十五) 鉢囉(二合)(引)(十六) 鉢囉([13]二合)(十七) 儞孽囉(二合)(引)多伽(上)(十八) 娑嚩(二合)悉底(二合)(引)(十九) 鉢囉(二合)底與(二合)播薩他(引二合)[14](二十)

佛言「無邊莊嚴此是能攝大梵天句由是句故大梵諸天能授與彼諸說法師清淨妙善等引梵行圓滿文句

佛言「無邊莊嚴何者是淨居諸天法光明句汝今諦聽善思念之」即說呪曰

「微輸(引)馱曩嚩底(一) 案底麼伽(引)嚕儞(二) 伽(引)麼磨嚩(三) 鄔娑(引)(上)(四) 鉢囉(二合)涅酩多(引)(五) 鉢唎(二合)演多(六) 鉢囉(二合)底與(二合)波悉他(二合)曩鉢耶[15](引)(七) 嚩娑(引)(八) 阿(引)賴耶微輸(引)馱儞(九) 阿(引)攘鉢演多伽囉儞(十) 案底麼泥(上)(十一) 鉢囉(二合)底與(二合)播悉他(引二合)(十二)

佛言「無邊莊嚴此是淨居諸天法光明句由是呪句而能授與諸善男子我諸法藏

[16]佛言「無邊莊嚴若有天王人王阿修羅王迦樓羅王及諸龍王或大威德小威德者若信不信諸眾生等我皆授與陀羅尼句令其信者於此法中獲增上信其不信者默然捨之不令得起語言諍論說此法時若有來作障礙留難而悉摧伏此中何者是能攝取淨信者句」即說呪曰

「愚嚧那(上)(一) 阿者鉢麗(二) 娑嚩(二合)毘涅[17](引)(三) 句末泥(四) 涅攘曩鉢囉(二合)底微嚧異寧(五) 只多珊者曩儞(六) 只多鉢唎(二合)羯酩(七) 只多三(上)鉢囉(二合)(引)[18]那儞(八) 麼曩肆也(二合)(九) 呵唎灑(二合)伽囉儞(十) 微攘曩肆也(二合)(十一) 阿怒娑嚩(二合)(十二) 阿怒達麼努閉去灑(二合)(十三) 呬都珊那唎舍儞(十四) 多他阿去殺(二合)囉鉢那(十五) 涅泥(上)(十六) 輸(引)地多(上)嚩底(十七) 野他(引)孽多(十八) 野他[19]努句路(上)播麼(十九) 鄔播莽涅泥(上引)[20](二十) 微庶(引)地多(二十一) 怛多囉(二合)(引)([21]二十二) 曩者羯答微閻(二合)(二十三) 三[22](上)鉢囉(二合)(引)娜遏他(二合)覩娑麼(二十四) 野他(引)怒句嬾者目佉(二十五) 鄔波僧賀囉喻[23]儞舍(二十六) 阿(引)舍耶肆也(二合)(二十七) 微庶(引)地耶(二十八) 野他庶(引)地底(二十九) 羅去灑(二合)曩羅去灑(二合)(三十) 羅去灑(二合)曩嚩底(三十一) 羅去灑(二合)囊微輸馱儞(三十二) 鉢囉底吠馱遏他(三十三) 珊那唎(二合)舍儞(三十四) 句舍囉冐他薩謎呵(三十五) 鉢囉(二合)微者曳(三十六) 娑麼娑囉儞(三十七) 訖唎多(引)怒阿囉(二合)去史(二合)([24]三十八) 薩底也(二合)遏替([25]三十九) 薩底也(二合)([26]上)(四十) 素微輸(引)地帝(四十一)

佛言「無邊莊嚴此是能攝淨信者句及授與句由是當能授與說此法師善品及義善男子我今復說摧伏不信者句」即說呪曰

「去灑(二合)(一) 去灑麼嚩底(二) 迷多囉(二合)鉢唎(二合)羯麼(三) 鉢囉(二合)底與(二合)波娑他(二合引)(四) 伽𡀔囊鉢囉(二合)底邏(引)[27](五) 呬多努劍跛(六) 散喏曩儞(七) 僧揭囉(二合)呵嚩薩覩(二合)(八) 呬多嚩薩覩(九) 散那囉(二合)舍儞(十) 鉢唎(二合)嚩喏儞耶(十一) 嚩喏儞(十二) 簸跛咩多囉(二合)(十三) 細嚩儞(十四) 曩[1]坦多囉(二合)泥世薩他(二合)答微耶(二合)(十五) 野多囉(二合)尾揭囉(二合)[A11]嚩底怒(十六) 薩摩[2]孽爛(二合)(十七) 鉢囉(二合)(引)邏儞(十八) 鄔波[3]蔗囉珊那唎舍儞(十九) 儞舍囉(二合)夜微庶(引)馱儞(二十) 阿(引)多麼(二合)怒伽酩(二十一) 鉢囉(二合)鄔波僧呵[4](二合)(二十二) 涅酩多(引)(二十三) 阿怒囉去沙(二合)(二十四) 鉢囉(二合)底與(二合)波娑他(引二合)(二十五)

佛言「無邊莊嚴此是調伏不信者句由是不令造諸過惡直爾善法尚多[5]憎嫉何況於此無上法教是故此諸呪句為滅一切諸過惡故為斷一切煩惱故轉無邊莊嚴我見眾生心無淨信或欲鬪諍或欲損害或欲惱亂而來親近如來知彼心所動作隨其種類以諸法門而作覺悟令其捨離不善尋思及令發起諸善根因

「無邊莊嚴如來安住於十八種不共法中能善了知眾生心行及能了知心所攝法無邊莊嚴何等名為十八佛不共法無邊莊嚴所謂如來於某時夜現覺阿耨多羅三藐三菩提乃至入於無餘涅槃於其中間無有[6]誤失無卒暴音無忘失念無不擇捨無種種想無不定心精進無退念無退志欲無退等持無退慧無退解脫無退解脫智見無退一切如來身業智為前導隨智而轉一切如來語業智為前導隨智而轉一切如來意業智為前導隨智而轉如來智見於過去世無著無礙如來智見於未來世無著無礙如來智見於現在世無著無礙無邊莊嚴如來成就此等十八不共法故無量智見力悉皆成就故能開演此陀羅尼門清淨法品為於不信一切有情生淨信故為淨信者於此法門得清淨智無邊莊嚴如來隨所樂欲以諸無量種種語言分別解說此陀羅尼門亦不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一乃至俱胝百千算數及譬喻分何以故此諸法門是無量門不思議門此所有門能得一切智智轉故

「復次無邊莊嚴由此如來以無量異名今為汝等開示演說此諸法門欲令汝等普遍了知無量法門得陀羅尼故」即說呪曰

「怛姪他阿(引)唎曳(一) 阿(引)唎耶(二合)[A12]嚩底(二) 阿(引)唎耶(二合)(上)揭帝(三) 儞馱(引)(四) 儞[7]馱曩嚩底(五) 嚩覩鉢囉(二合)(六) 嚩囉覩(二合)簸掣那(上)[8]囉儞(七) 阿(引)(引)舍微輸(引)馱儞(八) 阿怒去鎩(二合)簸儞(九) 阿寧去鎩(二合)簸儞(十) 阿微孽多鉢囉酩(十一) 阿怒播孽(上)底儞(十二) 涅畔(引)曩鉢他微輸(引)馱儞(十三) 微耶(二合)波儞去史(二合)鉢底(十四) 阿怒播(引)(十五) 寧𡀔(引)馱播囉酩(十六) 薩嚩攘涅畔(引)([9]去)寧那囉(二合)舍寧([10]十七)

佛告無邊莊嚴菩薩言「此諸陀羅尼印能清淨句異名說句由受持此陀羅尼法門以少功用證菩薩位差別妙智及近大悲由隨義覺證得悟入一切法智無邊莊嚴此陀羅尼句是大良藥以能除破諸重病故復能除滅無明無智極黑闇障隨順明法圓滿轉故隨何明法圓滿而轉謂隨順明法智圓滿故而能現證宿住智明隨順明法智善巧故而得出生天眼智明隨順捨離諸煩惱故能現證得漏盡智明由此復能獲得一切所學波羅蜜多無上[A13]智見一切智智見一切智智地無邊莊嚴汝觀如來善能如許廣大說法於諸方便善巧圓滿無邊莊嚴如來如是成就大智能善安住一切智智力無畏等此無上寶藏於無量俱胝那由他劫所修善根之所積集以是緣故能善安住此諸法門今為汝等成熟佛法於法理趣出生善巧開示演說此陀羅尼清淨法品若善男子善女人等發心求趣大菩提者而欲隨我正修學者於我法教欲擁護者於諸如來無量法藏欲受持者於此法中當勤修習志樂精進住不放逸不著三界於一切智智心作意善加持者於諸色緣清淨善巧善修習者於受想行識清淨善巧勤修習者於實諦句出生清淨勤修習者於諸法中應可樂求諸清淨智無邊莊嚴由內清淨故一切法清淨由內寂靜故一切法寂靜由內寂滅故一切法寂滅由內無所取故一切法無所取由內不住故諸法不住由內滅故一切法滅由內無所作故一切法無所作由內無來去故一切諸法亦無來去無邊莊嚴此諸門句令諸菩薩內清淨轉由外本性無分別故不起分別然能受持清淨陀羅尼門捨離貪恚心不貢高為諸如來之所稱歎於諸眾生最為殊勝作無上主當能證得無礙智說歡喜辯才於前後際得清淨智能遍記[11]䇷而能隨念中道之性及能證得無生法忍能證緣起願殊勝性及於諸願能遍清淨當能遍持不共一切法智善巧所發語言眾皆信受能於當來雨大法雨無邊莊嚴菩薩由得陀羅尼故必定當證無生法忍逮得一切法清淨智及能出生如是法智謂一切法不生不滅而復證得如是法智謂虛妄生生不成就不成就者即便散壞散壞法者而無所趣此一切法皆滅壞門此滅壞門同無生相若是無生彼即無滅如實觀察一切諸法遠離相已則不執著則不戲論無邊莊嚴此是諸菩薩無生智門善巧觀察而能入此諸陀羅尼由是速能獲無生忍辯才具足

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「若法虛妄生  生已必滅壞
諸法離於有  於誰可遍持
諸法既非有  無有無可取
若法不可得  於何而遍持
若不了諸法  自性不可得
彼則行於相  不得陀羅尼
諸法如虛空  由是說開示
虛空及開示  二俱無所有
此二離於有  諸法亦空無
如是解法者  彼能獲總持
隨覺無初始  不分別中後
諸法離分別  一切悉空無
若處無堅實  不實亦非有
依諸法真理  云何得遍持
[1]如是了諸法  自性無所有
我今略說彼  得清淨總持
諸法如虛空  亦等於空曠
以慧常觀察  彼能獲總持
諸法無所有  不生亦不起
無有無可取  此云何遍持
一切法無相  自性無戲論
一切皆離相  說法無所有
若能如是解  一切法如理
彼則無分別  而能得遍持
諸法以自性  無故不可得
解了無有義  彼成就總持
若如是觀察  一切法不染
智不分別空  彼能持諸法
無常義空義  苦義及厭離
若以慧了知  彼智得增長
示說無所取  涅槃如理義
堅無分別意  亦不分別法
由是能受持  諸法不堅固
無有無所取  寂靜空難見
若解法已說  於說不分別
無著無分別  能持此法門
若解了相已  能了於無相
彼亦於諸法  不起捨離想
彼能了此義  正覺之所說
善巧說祕密  彼能隨我覺
若如理觀察  無量一切法
彼捨離諸量  能覺此理趣
若能觀察法  無名及無相
能了達此義  彼能增長忍
諸願與殊勝  及如理觀察
所願并諸色  不住能違彼
了此法門義  能如理觀察
於諸法理中  彼亦無疑惑
若以慧觀察  一切諸法相
決定解了者  彼則入無相
彼於此理趣  能了善安住
如是無畏者  能速證佛法
於法不戲論  平等無分別
了法相應已  於厭離無惑
於滅不分別  蘊盡寂靜義
彼於法平等  得如理辯才
能修習慈悲  利益諸眾生
善住相應者  彼覺了無上
若離眾生相  能了法無我
法無戲論義  如理不戲論
若聞此法已  能速得淨信
彼當見正覺  彌勒兩足尊
彼令我歡喜  於此眾會中
若有聞此法  彼能作賢愛
敬愛如來者  是則無破壞
由聞此法已  能為善賢愛
若於賢劫中  欲見諸如來
修學此法門  能令諸佛喜
無量壽威光  阿閦大名稱
若欲見彼者  當學此法門
若欲成菩提  寂靜最勝法
或求轉輪位  當學此法門
若樂求最上  善巧總持門
當於此法學  常應不放逸
若欲成廣大  最上殊勝願
求證菩提者  當學此法門
此經之所說  陀羅尼法門
能開示諸法  此印最無上
諸法內真實  以總持開示
此虛空法門  善決無邊義
所說諸善門  此法能開示
總持義善巧  陀羅尼力故
總持說為慧  能持一切法
總持義善巧  以慧能了知
[1]於此異多釋  已善說佛法
以義正開示  無上菩提分
差別智善巧  於斯正開示
若於此法學  證無上菩提
於此教開示  無上善法門
得方便智已  應當說此法
未曾說諸法  此無上種性
於此義當學  開示甘露句
智者若欲求  諸佛無礙慧
若於此義學  當獲最上智
我於往昔時  無量無數劫
若不學此法  不證寂理趣
由我曾供養  無量百千佛
為是能了知  說此無上法
我為諸眾生  作無邊義利
汝等應當作  得此陀羅尼
若能了知此  陀羅尼門印
智者由一句  能入此法門
我智慧無上  亦無有數量
由我具智蘊  能開示此法
智者於此求  隨覺菩提義
於此義法門  無畏當勤學
智者若欲求  廣大智慧性
於佛生尊重  當學此法門
若欲轉法輪  及吹大法螺
智者應如理  當學此法門
若欲放光明  普照無邊際
求於佛法時  於此如理學
於天人世間  若欲為上首
彼可學此經  決定一切法
欲求廣大智  發起諸功德
樂求佛慧時  於此應隨學
欲開示法門  樂求於最勝
無戲論佛智  於此義當學
若欲樂開示  無礙智所說
修學此法已  應說甘露句
若欲照俱胝  無量無邊界
彼等於此教  應當善修學
此無上法門  能淨除諸法
一切法清淨  於此經中說
種智兩足尊  演此廣大法
於為菩薩說  此經最無上

[2]告無邊莊嚴「是故諸菩薩於此法教生愛樂已為攝此法令久住故復為哀愍諸眾生故於此法教應當書寫受持讀誦無邊莊嚴若復有人於彼時中聞此法已於如來所以愛樂心而常思念彼諸人等當得如來無邊法藏諸陀羅尼辯才具足於一切法速得自在能具攝受不可思議佛剎莊嚴聲聞菩薩無邊莊嚴若諸菩薩住一切法無戲論者由陀羅尼清淨門故此諸法門常得現前皆能攝受無量不可思議殊勝功德無邊莊嚴此是第三陀羅尼門清淨法品無邊莊嚴於彼後時若有菩薩欲隨我學此陀羅尼法門者當親近善友遠離惡友為遍擁護此諸法門當捨身命受持陀羅尼清淨法印譬如迦利邸迦月圓滿時光明照[3]耀於眾星中最為殊勝如是此陀羅尼印三品攝受所有法門亦復如是於一切契經中此法光明最為殊勝一切菩薩皆大尊重故能出生無量辯才此無量辯才應知即是不放逸地何者是[4]於不放逸地謂於此法作意思惟如理觀察不生妄念如是能令遍忍清淨若諸菩薩精勤志求不放逸者於此法門應善修習為令此法得久住故心常謙下尊重於法書寫經卷不離身手見有志樂希求法者發心趣向大菩提者應當為彼開示流布教授讀誦書寫經卷乃至隨義而為解釋如其受持所有法門不應藏匿願諸眾生得此無上佛法利益我等當令一切眾生於諸佛法常不缺減如是菩薩於法無悋常樂施人於義不祕盡皆為說無少法門而不開示無邊莊嚴應為利益安樂諸眾生故汝當受持此法門品陀羅尼門能清淨句

爾時世尊復告尊者阿難陀曰「汝當受持此法門品我諸弟子承事我者亦當受持如是經典

時阿難陀白世尊言「以佛神力我已受持我由成就此法門故無量法門皆得現前

佛言「阿難陀如是如是如汝所說由佛威力及此法門遍清淨故[5]諸有受持此法門者及親事我能受持者無量法門皆得現前是故阿難陀汝當受持如來法教無量法藏說此法時於眾會中無量菩薩即便獲得大法光明得法光故無量諸佛所說法門皆得現前及得近於一切智智如所樂求勝願莊嚴悉能成就阿難陀汝觀諸法本性甚深如是如來能於無名相法作名相說又能開示諸法本性亦復淨除令見清淨雖說諸法無法可說亦無能說

佛言「阿難陀若能如是觀諸法性便得發生無量智慧說此法時無數菩薩證無生法忍無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心於阿僧祇劫當證無上正等菩提復能出生無量辯才

爾時世尊加持此陀羅尼門放大光明其光普照無量無邊諸佛世界由此光明彼諸世界所有菩薩皆悉得聞此陀羅尼聞此法已能遍成熟菩提法分於彼復有無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心當於爾時一切眾生皆得安樂是時復有諸天雨天波頭摩華於大眾會諸菩薩中唱如是言「願一切眾生得佛智慧

爾時無量辯才菩薩白佛言「世尊當何名此法門我當云何奉持

佛告無量辯才菩薩言「此法門名『陀羅尼王』亦名『陀羅尼印』亦名『三品所攝善巧』汝當受持此是無邊辯才攝一切義善巧法門由此法門而能照了一切諸法斷一切疑是故諸菩薩於此法門應當奉持」爾時一切大眾為供養法故以五色華散於佛上

佛說此經已諸菩薩摩訶薩一切眾會及天阿修羅乾闥婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行

大寶積經卷第七


校注

[0036021] 制【大】詔【明】 [0036022] 第二無邊莊嚴會【大】無邊莊嚴會第二之四【宋】【元】【明】【宮】 [0036023] 清淨陀羅尼品第三之二作別行【宋】【元】【明】【宮】 [0036024] 那【大】肥【宮】 [0036025] 底【大】〔-〕【宮】 [0036026] 弟【大】第【宋】【元】【明】【宮】 [0037001] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0037002] 六【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0037003] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【宮】 [0037004] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0037005] 反【大】下同切【明】下同 [0037006] 薩【大】薩那【宋】【元】【明】【宮】 [0037007] 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0037008] 閉【大】門【宮】 [0037009] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0037010] 埵【大】捶【宋】【元】【明】【宮】 [0037011] 多【大】多多【宋】【元】【明】【宮】 [0037012] 那【大】那羅地【宋】【元】【明】【宮】 [0037013] 末【大】未【宮】 [0037014] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0037015] 多【大】多多【宋】【元】【明】【宮】 [0037016] 嚩【大】囉【宋】【元】【明】【宮】 [0037017] 五十七【大】五十七二合【宋】【元】【明】【宮】 [0037018] 二合五十九【大】五十九二合【宋】【元】【明】【宮】 [0037019] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0037020] 𡀔【大】路【宋】【元】【明】【宮】 [0037021] 二合【大】三合【宮】 [0037022] 檐【大】擔【宋】【元】【明】【宮】 [0037023] 羅【大】囉【明】 [0037024] 膽【大】瞻【宋】【元】【明】【宮】 [0037025] 世【大】世(引)【宋】【元】【明】【宮】 [0037026] 𡂉【大】誓(下音逝)【宋】【元】【明】【宮】 [0037027] 摩【大】麼【宋】【元】【明】【宮】 [0037028] 嚩【大】嚩嚩【宮】 [0037029] 磨【大】*麼【宋】【元】【明】【宮】* [0037030] 十【大】一十【宋】【元】【明】【宮】 [0037031] 二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】二合一百廿二【宮】 [0037032] 儞【大】〔-〕【宮】 [0037033] 一百二十二【大】〔-〕【宮】二合一百二十二【宋】【元】【明】 [0037034] 去【大】佉【元】【明】 [0037035] 一百二十六【大】〔-〕【宮】 [0037036] 眾生【大】*有情【宮】* [0037037] 句【大】呪句【宋】【元】【明】【宮】 [0037038] 攝【大】攝取【宋】【元】【明】【宮】 [0038001] 四【大】四大【宋】【元】【明】【宮】 [0038002] 㮈【大】捺【宮】 [0038003] 他【大】地【明】 [0038004] 孽【大】*㜸【宮】* [0038005] 是【大】是說【宮】 [0038006] 𡀔【大】路【明】 [0038007] 沙【大】沙(二合)【宋】【元】【明】【宮】 [0038008] 灆【大】藍【宋】【元】【明】【宮】 [0038009] 瑟【大】瑟吒【明】 [0038010] 二十二【大】〔-〕【宮】 [0038011] 及【大】反【宮】 [0038012] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0038013] 二合【CB】*【麗-CB】*【磧-CB】*【宮】*二【大】* [0038014] 二十【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0038015] 引七【大】引【宮】 [0038016] 佛言【大】爾時佛告【宋】【元】【明】【宮】 [0038017] 呵【大】阿【宮】 [0038018] 那【大】那(上)【宋】【元】【明】【宮】 [0038019] 努【大】弩【宋】【元】【明】【宮】 [0038020] 舍【大】合【宋】【元】【明】 [0038021] 二十二【大】二十一【宮】 [0038022] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0038023] 儞【大】〔-〕【明】 [0038024] 三十八【大】三十【宮】 [0038025] 三十九【大】三十八【宮】 [0038026] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0038027] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0039001] 坦【大】怛【宋】【元】【明】【宮】 [0039002] 孽【大】下同𭒯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0039003] 蔗【大】蔗(引)【宋】【元】【明】【宮】 [0039004] 囉【大】羅【明】 [0039005] 憎【大】怨【宮】 [0039006] 誤【大】悞【明】 [0039007] 馱【大】馱(引)【宋】【元】【明】【宮】 [0039008] 囉【大】羅【宋】【元】【明】 [0039009] 去【大】十七【宋】【元】【明】【宮】 [0039010] 十七【大】十八【宋】【元】【明】【宮】 [0039011] 䇷【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0040001] 如【大】知【宮】 [0041001] 於【大】持【宮】 [0041002] 告【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0041003] 耀【大】曜【宮】 [0041004] 於【大】為【明】 [0041005] 諸【大】說【宮】
[A1] 嚩【CB】𭌯【大】
[A2] 嚩【CB】𭌯【大】
[A3] 銘【CB】【麗-CB】【磧-CB】酩【大】(cf. K06n0022_p0051a04; Q05_p0445a09)
[A4] 嚩【CB】𭌯【大】
[A5] 灆【CB】【麗-CB】濫【大】(cf. K06n0022_p0051a15)
[A6] 嚩【CB】𭌯【大】
[A7] 嚩【CB】𭌯【大】
[A8] 嚩【CB】𭌯【大】
[A9] 嚩【CB】𭌯【大】
[A10] 嚩【CB】𭌯【大】
[A11] 嚩【CB】𭌯【大】
[A12] 嚩【CB】𭌯【大】
[A13] 智【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K06n0022_p0054a10)
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