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大寶積經

大寶積經卷第七十二

菩薩見實[1]會遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四

爾時遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人見諸阿修羅迦樓羅龍女及諸龍鳩槃[2]乾闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽空行諸天四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵天光音天遍淨天廣果天淨居天等供養世尊及聞讚歎生希有心聞此法門便生疑慮聞未[3]曾法彼外道等白佛言「瞿曇我等聞此昔未聞法聞已不樂遮羅迦波利婆羅闍迦外道亦不樂在家我於此法復生疑慮不生敬信都由昔來未聞此法是故我於瞿曇沙門所亦有因緣何以故以沙門瞿曇作如是神通變化作如是神通變化已以其變化故我等見此諸天等得微妙身及見大眾歸伏瞿曇者至多以知瞿曇善說法故是故於瞿曇所復生微信瞿曇復為廣果天說如是法言一切法是如來者我等於此甚生疑慮云何一切法名為如來我等於瞿曇所如是生信唯有瞿曇知我等意如是如是為我等說令使我等解此所說義得離疑網」從坐而起作是請已世尊如是答於彼等「是以我今還問汝等隨汝意答

外道白佛「善哉瞿曇瞿曇問我我今當說

佛即問彼「汝等知不云何胎入母腹」如是問已外道答佛「瞿曇我諸論中聞說三種因緣和合胎入母腹父母相近生於貪染思量欲事思故行欲是故胎入如是成胎

佛言「汝等外道於意云何父母思時彼貪為從母心起耶

外道言「不也瞿曇

佛言「可從於母思量起耶

外道言「不也瞿曇

佛言「彼貪可從父心起耶

外道言「不也瞿曇

佛言「為從於父思量起耶

外道言「不也瞿曇

佛言「於意云何彼父貪欲可入母腹耶

外道言「不也瞿曇

佛言「於意云何父心入母腹耶

外道言「不也瞿曇

佛言「於意云何父分別入母腹耶

外道言「不也瞿曇

佛言「於意云何彼胎從天終已來入母腹耶

外道言「不知也瞿曇

佛言「於意云何彼胎為從地獄終已來入母腹耶

外道言「不知也瞿曇

佛言「於意云何彼胎為從畜生終已來入母腹耶

外道言「不知也瞿曇

佛言「於意云何彼胎為從餓鬼終已來入母腹耶

外道言「不知也瞿曇

佛言「於意云何彼胎為從阿修羅終已來入母腹耶

外道言「不知也瞿曇

佛言「於意云何彼胎可非色來入母腹耶

外道言「不知也瞿曇

佛言「於意云何彼胎為是色來入母腹耶

外道言「不知也瞿曇

佛言「於意云何受想行識來入母腹耶

外道言「不知也瞿曇

作是答已佛告外道作如是言「外道此法甚深寂滅善說微妙難[4]非思量境界難可顯示非汝所知是諸外道異見異忍異種樂欲於非正處精進修行於異見中決定趣向

佛言「外道若善男子善女人遇如是善知識於甚深法中得生眼目外道譬如有人患其眼根得遇良醫治[5]差眼目以其淨眼現身能[6]覩昔未見色如是外道若有善男子善女人不具信等五根遇善知識慧眼得淨以淨慧眼得見深法是故汝等諸外道輩本昔長夜邪論誑惑而作異見於其非法取善法相於非解脫取解脫相於非出處生其出相汝師自壞亦壞汝等外道如人自盲復語餘盲『我將汝去』智者當知此等二人於其非路必有墜落遭其辛苦外道如是若沙門若婆羅門實非導師自稱導師實非正覺言我正覺實不能知出世之道言我能知實不能見出世之道言我能見實不能知淺度之處言我能知實非教師言我是師彼所教者是為邪教自非正覺所教[7]寤者亦是邪覺實不解出言我能解彼所教出者是為邪出實不知道言我知道其所示者皆是邪道實不知淺處言我知處其所度者反令困厄外道譬如牧牛人不知淺處驅牛入水於深處而[8]彼牛捨此未到彼岸於其中流而受困厄無有救護何以故由牧牛人不知淺處外道如是汝等實非導師作導師想其所化者反受困厄外道我是導師實堪化導其所化者正化彼等我是正覺所言不虛我所寤者令其正寤我是能出所言不虛所教出者令其正出我見[1]出道復能示他其所導者示其正路我知淺處所言不虛是以我所度者令其正度我知教化法是以能化他我知佛法能覺寤他我知出法令他得出由我正見故復能正示他我知可度處故能度於他所將度者令得好道汝等外道樂解脫者我是導師[2]今在現前汝等應來我能正寤具解出法善見出道能作淺度處汝等一心諦聽善思悉生樂願正念現前心當流注發勤精進為未證法令得證故未逮得法令獲得故昔未行道令進路故昔未到處令得到故為未伏魔令降伏故昔未[3]求伴者令求伴侶故為未得法方便令得方便故

「外道如我所說三法和合而得受胎我今當說汝等外道一心諦聽當為汝等說受胎法門外道我言母者是其過去作業之緣我言父者是其過去作業之因我言乾闥婆者謂是業招識外道我言迦羅[4]羅者謂是業安置外道我言母腹者業安識依處所識住腹已生得增長漸漸廣闊外道譬如藥草叢林依於大地而得增長漸漸廣闊外道如是彼識入母腹已增長廣闊亦復如是彼母腹中嬰孩成長方得產生生已漸增既得長大行宿時性隨終來處彼過所行此現習起彼是智知非愚能了共住交友常恒觀察方知其性

「外道諦聽彼人若從地獄終來生人中者當有是相智者應知其聲嘶破騾聲怱急聲怖畏聲高聲淺聲小心常怖數數戰悚其毛數竪夢中多見大火熾然或見山走或見火聚或見釜鑊沸湧或見有人執杖而走或見己身為鉾矟所刺或見羅剎女或見群狗或見群象來逐己身或見己身馳走四方而無歸處其心少信無有親友外道有如是等無量眾相我今略說如是等相是名從地獄終來生人間此智所知非愚能[5]

「外道諦聽彼人若從畜生終來生人中者當有是相智者應知闇鈍少智懈怠多食樂食泥土其性怯弱言語不辯樂與癡人而為知友憙黑闇處[6]愛樂濁水喜嚙草木喜以脚指剜掘於地喜樂動頭驅遣蠅虻常喜昂頭欠呿空噍常喜[7]拳脚隨宜臥地不避穢污常喜空嗅喜樂裸形常喜虛詐異言異作多喜綺語夢泥塗身或夢見己身於田野食草或夢見己身為眾蛇纏繞或夢見己身入於山谷叢林之中外道有如是等無量眾相我今略說如是等相是名從畜生終來生人間智者能知非愚能[8]

「外道諦聽彼人若從餓鬼終來生人中者當有是相智者應知其頭髮黃怒目直視常喜飢渴慳貪嫉妬[9]饒飲食喜背說人身體饒毛眼精光赤多思眾食貪樂積[10]聚不欲割捨不樂見善人所見財物其心欲盜乃至得其少許財物即便欣喜常求財利樂不淨食見他資產便生[11]妬嫉復於他財生己有想見他受用便生悋惜聞說好食心生不樂乃至巷路見遺落果及以五穀便生貪心採取收[12]外道有如是等無量眾相我今略說如是等相是名從餓鬼中終來生人間智者能知非愚能[A1]

「外道諦聽若從阿修羅終生人中者當有是相智者應知高心我慢常喜忿怒好樂鬪諍挾怨不忘起增上慢其身洪壯眼白[13]如犬齒長多[14]勇健大力常樂戰陣亦喜兩舌破壞他人疎齒高心輕蔑他人所造書論他人雖知語[15]巧微密亦有智力及煩惱力樂自養身外道有如是等無量眾相我今略說如是等相是名從阿修羅終來生人間智者能知非愚所[A2]

「外道諦聽若從人終還生人中者當有是相智者應知其人賢直親近善人[16]呰惡人好惜門望篤厚守信樂好名聞及以稱譽[17]愛樂工巧敬重智慧具慚羞恥心性柔軟識知恩養於善友所心順無違好喜捨施知人高下善觀前人有益無益善能答對領其言義善能和合亦能乖離善能作使宣傳言語於種種語能善通達憶持不忘亦復能知是處非處外道有如是等無量眾相我今略說如是等相是名從人中終還生人間智者能知非愚能[A3]

「外道諦聽若從天中終生人間者當有是相智者應知為人端正樂好清淨喜著花鬘及以香熏樂香塗身常喜洗浴所樂五欲簡擇好者不喜於惡喜樂音聲及以歌舞純與上人而為交友不與下人而為朋黨好喜樓閣高堂寢室樂慈為[18]含笑不瞋吐言柔美言語善巧令人喜悅喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具常樂出入行來暢步所作精勤終不懈怠外道有如是等無量眾相我今略說如是等相是名從天中終生於人間此智能知非愚能[A4]

「外道若善男子若善女人欲超此相應近善知識順彼人意彼所作者即隨作之彼善知識令彼超度為其說法外道從地獄終生人間者地獄[1]已前作人身時造諸過惡起瞋恚故便作殺害以其彼業牽墮地獄彼在地獄受種種苦後生人間猶有習氣是人既知如是相已必須自知我從地獄來生人間是人為捨地獄因緣應求善知識遇知識已彼善知識為除瞋業故說慈悲亦說慈悲相應助道以此等行能除彼人餘殘習氣地獄因緣彼善知識或為是人說慈悲相應尸波羅蜜斷除彼人瞋恚過惡是人修慈悲時六波羅蜜當得滿足增長福德外道從畜生終來生人間者畜生已前作人身時修行積習愚癡之法以習癡故便行惡業由作彼業生畜生中彼人本受畜生身時與諸畜生久居住故行畜生儀式彼從畜生終已由有習氣畜生行法是人得人身已聞如是法見己身行應當自知我本必從畜生中終來生人間是人為捨畜生行故應求知識彼善知識為除是人愚癡業故說十二因緣以是法故愚癡得除彼善知識或為彼人說般若波羅蜜既聞般若波羅蜜故彼人愚癡體性自離作是觀時便生智慧外道從餓鬼終生人間者餓鬼已前作人身時修行積習慳貪之法是人修行慳貪法故堅持不捨彼業力故生餓鬼中與諸餓鬼久居住故行餓鬼業彼從餓鬼終已由有習氣餓鬼行法是人得人身已聞如是法見己身行應當自知我本必從餓鬼中終來生人間是人為捨餓鬼行故應求[2]知識彼善知識為除彼人慳貪業故為說布施以是法故慳貪得除彼善知識或為彼說與施相應助菩提法令其慳貪悉得斷除彼善知識或為彼人說檀波羅蜜是人修行檀波羅蜜故六度得滿彼善知識或為彼人說一切法皆悉平等是人以修法平等故般若波羅蜜得滿以修般若波羅蜜故流注趣向一切智處外道於阿修羅中終生人間者阿修羅已前作人身時多作善根行於憍慢彼以慢故而作諸業修行積習憍慢業已彼業力故生阿修羅中與諸修羅久居住故行阿修羅業從修羅終已由有習氣修羅行法是人得人身已聞如是法見己身行當須自知我本必從修羅中終來生人間是人為捨修羅行故應求知識彼善知識為除彼人憍慢業故為說聖住處以是法故令彼得除憍慢之業或為彼人說空法門以是空法令其彼人慢業得除亦除吾我得無我解或為彼說因緣和合故有諸法以和合故而有所作若無和合亦無所作作是觀已慢使及業悉得除斷或為彼人說諸法一相修行彼故般若波羅蜜得滿修般若波羅蜜滿已速證一切智終不退轉外道於人中終生人間者彼人昔作人身之時修行積習十善業道作彼業已數數修行以彼業力還生人中昔作人時與人久居行人儀式[3]歸得人由有習氣是人得聞如是法已應當自知我本必從人中終已還生人中是人為超彼習氣故應求知識彼善知識為其彼人說無常想以無常想令除習氣彼善知識或為是人說生死過涅槃至樂聞此法已是人能得厭生死過欣涅槃樂彼善知識或為是人說六波羅蜜既得聞已能發無上菩提之心彼善知識或為是人說善方便是人以此善方便故即能堅持六波羅蜜速證一切智終不退轉外道從天中終生人間者天身已前作人身時所修梵行布施持戒皆希來報是人如是修行積習作業久訖以是業力生於天上得生天已與天久居行天儀式從天終已由有習氣諸天行法是人得人身已聞如是法見己身行應當自知我本必從天中終來生人間彼人為超天中習氣應求知識彼善知識教其彼人修持梵行不期來報說於求報是其過惡但為顯說修淨梵行無所依著得福無量教行布施不期來報說於求報是其過[4]但為顯說行於布施無所依著得福無量教行持戒不期來報說於求報是其過惡但為顯說受持禁戒無所依著功德無量彼善知識或為彼說善巧方便是人以此善方便故能行六波羅蜜行六波羅蜜[A5]已六波羅蜜漸得滿足速證一切智終不退轉

「外道從地獄終得人身者彼應依善知識依知識已應聽三世佛平等法聞平等法已應發勤精進依城邑聚落與大眾共居具四部處更互相[5]於論量佛法學問難答三世法平等得現在前解一切法無有自性修此解故煩惱漸除外道從畜生中終生人間者彼應依善知識親近多聞以近多聞斷除愚癡是人雖復求多聞人及諸經論作非有想是人觀察非有想已自然解證無自性法是人以此三世法平等自然現前速證一切智終不退轉外道從餓鬼終生人間者彼應依善知識修行布施除其慳貪作諸功德以修捨故心不積聚是人以此三世法平等自然現前作一相解所言一相即是無相是人修此無相解故速證一切智終不退轉外道從阿修羅終生人間者彼應依善知識與煩惱魔戰何者是煩惱魔所謂憍慢是時彼人應當觀察何者是慢[1]其誰慢誰受是慢誰以此慢起煩惱使誰捨此慢是人如是推求之時無慢可得亦不見有人攝受慢者彼人如是觀察義故無慢可得無起慢者與慢相應境界亦不可得亦不見有人能捨慢者如是觀已無一法可得復作是觀以惡攝受自誑己身他亦如是作是觀時能見諸法悉無自性以見諸法無自性故見法非有以非有故知不成就不成就故知即不生若不生者知彼不滅若不生不滅者彼非可說若解不可說者則非過去非現在非未來三世不可得若法三世不可得者當知未曾有得有失外道當知此是一切法平等以此一切法平等當知一切法是真如不變不異如來亦真如不變不異以一切法即是真如是故觀慢得知是人從人中終得生人間以有憍慢習氣力故乃至從彼地獄中終得生人間以慢習故得知此相若無慢習不可得說此從人來乃至此從地獄中來外道此名離慢智慧彼相要以具巧方便乃能得知又為般若波羅蜜加持此人方乃得知

爾時八千諸外道等聞說此法得無生法忍彼等得住無生忍已從坐而起頂禮佛足却住一面彼諸外道却住一面已異口同音說偈讚曰

「導師智力所建立  知諸道趣不由他
知諸眾生遊諸趣  如見掌中菴羅果
由諸見趣濁世間  譬如雲霧障虛空
以是群愚常流轉  譬如眾盲失正路
世間為常為無常  復言有常亦無常
又言非常非不常  譬如盲象入城行
言世有邊復無邊  復言亦有亦無邊
又言非邊非無邊  以是流轉如籠鳥
又言即身是神我  又言離身有神我
妄想分別所纏縛  如鳥被網心生苦
又言自在天所化  有言非因之所生
一切眾生見取覆  譬[2]如雲霧障於月
由如籠中卵生鳥  於諸孔中常欲[3]
見取眾生如是癡  [A6]彼不解脫如籠鳥
又禮梵王及世主  及禮童子并圍紐
又禮方海毘沙門  如賊被捉求諸神
猶如貧人遇債主  求與債主立保證
如是世間著見取  愚癡求天希欲樂
佛見眾生依真實  譬如見手掌五指
於諸趣中受百苦  譬如群賊入牢獄
世尊於彼生慈悲  修諸道行知諸趣
世尊已說出獄法  如王生子放大赦
愍世不思僧祇劫  修諸苦行得菩提
見取所壞愚癡輩  佛令彼等得解脫
以是善[4]逝人師子  於諸法中得自在
我等見取失正路  佛於見取拔我等
以是世尊具大力  具足無畏無怨對
眾中大吼如師子  我等亦願得彼法
以彼能動於三界  亦以彼法普遍照
以彼授記諸眾生  亦願我等值遇彼

世尊知彼諸外道等得其深信如作微笑現瑞光明爾時慧命馬勝比丘以偈問佛

「佛愍世間現微笑  以見此等外道眾
唯願如來說彼因  所現微笑有何義
善解因者非無因  而現微笑[5]瑞光明
善哉能現微笑光  大眾悉皆瞻仰佛
世尊大眾悉懷疑  以見善逝現笑光
悉皆猶如觀滿月  瞻佛願說微笑因
誰於今日設勝供  誰於今日悅慈父
[6]今得住佛功德  善哉大智願演說
大眾聞之必[7]欣喜  皆由外道得授記
唯願導師普為說  於何乘中如得道
善哉牟尼除心惑  於其疑者斷疑網
以是大眾得欣喜  一向趣佛不退轉

爾時世尊以偈答馬勝曰

「善哉馬勝[8]巧知時  能問如來降怨者
憐愍世間作是說  能問導師自然士
我當說彼現笑事  一心諦聽所作因
汝宜欣喜聽我說  [9]今說笑義所為者
此諸外道皆調伏  捨諸惡見住善見
覩是世間見取惱  悉起悲心求菩提
一切見取悉得捨  以知不濁正見故
從我得聞無礙記  悉皆樂求一切智
過去佛所得[1]記已  供養大慈兩足尊
具足二億諸佛所  以[2]求無上菩提故
佛所行檀亦不少  亦淨持戒修禪定
淨修智慧發精進  於諸群生修忍辱
常修習六波羅蜜  簡擇智慧求菩提
馬勝請問降怨者  發心樂求佛菩提
彼諸苦惱由惡黨  依止有惡見取中
彼等今見勝導師  捨諸惡見悉無餘
[3]得真解如來教  隨順佛法起深信
彼於當來多億佛  皆悉供養求菩提
於其未來星宿劫  皆得作佛同一號
號曰普聞高名稱  彼等大智度世間
彼佛國土甚清淨  種種莊嚴無與等
彼離惡見眾生輩  純求菩提賢聖處
彼國眾生離惡趣  是時亦無一切難
彼等諸佛得壽命  皆悉同壽八萬歲
眾生聞彼佛名者  皆悉不退上菩提
若有眾女聞佛名  彼女皆悉得男身
如是世尊降怨者  與諸外道所授記
一切天人聞記彼  無不欣喜生敬信

大寶積經卷第七十二


校注

[0410001] 會【大】會第十六之十二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0410002] 茶【大】荼【宋】【宮】 [0410003] 曾【大】聞【明】 [0410004] 測【大】惻【宋】 [0410005] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0410006] 覩【大】觀【宮】 [0410007] 寤【大】下同悟【宋】下同【元】下同【明】下同 [0410008] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0411001] 出道【大】道故【宋】【元】【明】【宮】 [0411002] 今【大】令【聖】 [0411003] 求【大】〔-〕【聖】 [0411004] 羅【大】邏【明】 [0411005] 惻【大】下同測【元】【明】【宮】下同 [0411006] 愛【大】處【聖】 [0411007] 拳【大】踡【元】【明】 [0411008] 惻【大】下同測【元】【明】【宮】【聖】下同 [0411009] 饒【大】饞【元】【明】讒【聖】 [0411010] 聚【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】集【大】 [0411011] 妬嫉【大】嫉妬【宋】【元】【明】【宮】 [0411012] 斂【大】歛【宋】【元】【明】【宮】 [0411013] 如犬【大】而大【宮】如河【聖】 [0411014] 露【大】路【聖】 [0411015] 巧【大】功【宋】【宮】 [0411016] 呰【大】訾【聖】 [0411017] 愛【大】受【聖】 [0411018] 道【大】首【宋】【元】【宮】【聖】 [0412001] 已【大】下同以【宋】【元】【明】【聖】下同 [0412002] 知識【大】善知識【宋】【元】【明】 [0412003] 歸【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0412004] 惡【大】〔-〕【聖】 [0412005] 於【大】推【宮】 [0413001] 其【大】真【宮】 [0413002] 如【大】於【明】 [0413003] 出【大】生【宋】【元】【聖】 [0413004] 逝【大】遊【聖】 [0413005] 瑞【大】瓀【聖】 [0413006] 今【大】爾【宮】 [0413007] 欣【大】*歡【宋】*【元】*【明】* [0413008] 巧【大】𢀕【聖】 [0413009] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0414001] 記【大】信【宋】【元】【宮】【聖】 [0414002] 求【大】上【元】【明】 [0414003] 得【大】彼【聖】
[A1] 測【CB】【麗-CB】惻【大】(cf. Q016n0023_p0594b11)
[A2] 測【CB】【麗-CB】惻【大】(cf. Q016n0023_p0595a01)
[A3] 測【CB】【麗-CB】惻【大】(cf. Q016n0023_p0595a11)
[A4] 測【CB】【麗-CB】惻【大】(cf. Q016n0023_p0595b03)
[A5] 已【CB】己【大】
[A6] 彼【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K06n0022_p0571b16)
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