菩薩見實[1]會遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四

爾時遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人，見諸阿修羅、迦樓羅、龍女及諸龍、鳩槃[2]茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、空行諸天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍淨天、廣果天、淨居天等供養世尊，及聞讚歎生希有心。聞此法門，便生疑慮聞未[3]曾法。彼外道等白佛言：「瞿曇！我等聞此昔未聞法，聞已不樂。遮羅迦波利婆羅闍迦外道亦不樂在家，我於此法復生疑慮、不生敬信，都由昔來未聞此法。是故我於瞿曇沙門所亦有因緣。何以故？以沙門瞿曇作如是神通變化。作如是神通變化已，以其變化故，我等見此諸天等得微妙身，及見大眾歸伏瞿曇者至多，以知瞿曇善說法故，是故於瞿曇所復生微信。瞿曇復為廣果天說如是法，言一切法是如來者。我等於此甚生疑慮，云何一切法名為如來？我等於瞿曇所如是生信，唯有瞿曇知我等意。如是如是為我等說，令使我等解此所說義得離疑網。」從坐而起作是請已，世尊如是答於彼等：「是以我今還問汝等，隨汝意答。」

外道白佛：「善哉瞿曇！瞿曇問我，我今當說。」

佛即問彼：「汝等知不？云何胎入母腹？」如是問已，外道答佛：「瞿曇！我諸論中聞說三種因緣和合胎入母腹：父母相近生於貪染思量欲事，思故行欲，是故胎入，如是成胎。」

佛言：「汝等外道於意云何？父母思時，彼貪為從母心起耶？」

外道言：「不也。瞿曇！」

佛言：「可從於母思量起耶？」

外道言：「不也。瞿曇！」

佛言：「彼貪可從父心起耶？」

外道言：「不也。瞿曇！」

佛言：「為從於父思量起耶？」

外道言：「不也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？彼父貪欲可入母腹耶？」

外道言：「不也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？父心入母腹耶？」

外道言：「不也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？父分別入母腹耶？」

外道言：「不也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？彼胎從天終已，來入母腹耶？」

外道言：「不知也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？彼胎為從地獄終已，來入母腹耶？」

外道言：「不知也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？彼胎為從畜生終已，來入母腹耶？」

外道言：「不知也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？彼胎為從餓鬼終已，來入母腹耶？」

外道言：「不知也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？彼胎為從阿修羅終已，來入母腹耶？」

外道言：「不知也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？彼胎可非色來入母腹耶？」

外道言：「不知也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？彼胎為是色來入母腹耶？」

外道言：「不知也。瞿曇！」

佛言：「於意云何？受想行識來入母腹耶？」

外道言：「不知也。瞿曇！」

作是答已，佛告外道作如是言：「外道！此法甚深，寂滅善說，微妙難[4]測、非思量境界、難可顯示，非汝所知。是諸外道，異見異忍異種樂欲，於非正處精進修行，於異見中決定趣向。」

佛言：「外道！若善男子善女人遇如是善知識，於甚深法中得生眼目。外道！譬如有人患其眼根，得遇良醫治[5]差眼目，以其淨眼現身能[6]覩昔未見色。如是外道！若有善男子善女人不具信等五根，遇善知識慧眼得淨，以淨慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩，本昔長夜邪論誑惑而作異見，於其非法取善法相、於非解脫取解脫相、於非出處生其出相，汝師自壞亦壞汝等。外道！如人自盲復語餘盲：『我將汝去。』智者當知，此等二人於其非路必有墜落遭其辛苦。外道！如是。若沙門、若婆羅門，實非導師自稱導師，實非正覺言我正覺，實不能知出世之道言我能知，實不能見出世之道言我能見，實不能知淺度之處言我能知，實非教師言我是師，彼所教者是為邪教。自非正覺，所教[7]寤者亦是邪覺。實不解出言我能解，彼所教出者是為邪出。實不知道言我知道，其所示者皆是邪道。實不知淺處言我知處，其所度者反令困厄。外道！譬如牧牛人不知淺處，驅牛入水於深處而[8]度。彼牛捨此未到彼岸，於其中流而受困厄無有救護。何以故？由牧牛人不知淺處。外道！如是。汝等實非導師作導師想，其所化者反受困厄。外道！我是導師實堪化導，其所化者正化彼等。我是正覺所言不虛，我所寤者令其正寤。我是能出所言不虛，所教出者令其正出。我見[1]出道復能示他，其所導者示其正路。我知淺處所言不虛，是以我所度者令其正度。我知教化法，是以能化他。我知佛法，能覺寤他。我知出法，令他得出。由我正見故，復能正示他。我知可度處故能度於他，所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者，我是導師[2]今在現前。汝等應來，我能正寤、具解出法、善見出道、能作淺度處，汝等一心諦聽善思，悉生樂願正念現前，心當流注發勤精進，為未證法令得證故、未逮得法令獲得故、昔未行道令進路故、昔未到處令得到故、為未伏魔令降伏故、昔未[3]求伴者令求伴侶故、為未得法方便令得方便故。

「外道！如我所說，三法和合而得受胎。我今當說，汝等外道一心諦聽，當為汝等說受胎法門。外道！我言母者是其過去作業之緣，我言父者是其過去作業之因，我言乾闥婆者，謂是業招識。外道！我言迦羅[4]羅者，謂是業安置。外道！我言母腹者，業安識依處所。識住腹已，生得增長漸漸廣闊。外道！譬如藥草叢林，依於大地而得增長漸漸廣闊。外道！如是。彼識入母腹已，增長廣闊亦復如是。彼母腹中嬰孩成長，方得產生，生已漸增。既得長大，行宿時性隨終來處，彼過所行此現習起。彼是智知，非愚能了，共住交友常恒觀察方知其性。

「外道諦聽，彼人若從地獄終來生人中者，當有是相，智者應知。其聲嘶破騾聲、怱急聲、怖畏聲、高聲、淺聲，小心常怖，數數戰悚其毛數竪，夢中多見大火熾然，或見山走、或見火聚、或見釜鑊沸湧、或見有人執杖而走、或見己身為鉾矟所刺、或見羅剎女、或見群狗、或見群象來逐己身、或見己身馳走四方而無歸處。其心少信，無有親友。外道！有如是等無量眾相，我今略說如是等相，是名從地獄終來生人間。此智所知，非愚能[5]惻。

「外道諦聽，彼人若從畜生終來生人中者，當有是相，智者應知。闇鈍少智，懈怠多食，樂食泥土，其性怯弱，言語不辯，樂與癡人而為知友，憙黑闇處，[6]愛樂濁水，喜嚙草木，喜以脚指剜掘於地，喜樂動頭驅遣蠅虻，常喜昂頭欠呿空噍，常喜[7]拳脚隨宜臥地不避穢污，常喜空嗅喜樂裸形，常喜虛詐異言異作，多喜綺語，夢泥塗身、或夢見己身於田野食草、或夢見己身為眾蛇纏繞、或夢見己身入於山谷叢林之中。外道！有如是等無量眾相，我今略說如是等相，是名從畜生終來生人間。智者能知，非愚能[8]惻。

「外道諦聽，彼人若從餓鬼終來生人中者，當有是相，智者應知。其頭髮黃，怒目直視，常喜飢渴，慳貪嫉妬，喜[9]饒飲食，喜背說人，身體饒毛，眼精光赤，多思眾食，貪樂積[10]聚不欲割捨，不樂見善人，所見財物其心欲盜，乃至得其少許財物即便欣喜，常求財利，樂不淨食，見他資產便生[11]妬嫉，復於他財生己有想，見他受用便生悋惜，聞說好食心生不樂，乃至巷路見遺落果及以五穀便生貪心採取收[12]斂。外道！有如是等無量眾相，我今略說如是等相，是名從餓鬼中終來生人間。智者能知，非愚能[A1]測。

「外道諦聽，若從阿修羅終生人中者，當有是相，智者應知。高心我慢，常喜忿怒，好樂鬪諍，挾怨不忘，起增上慢。其身洪壯，眼白[13]如犬，齒長多[14]露，勇健大力常樂戰陣，亦喜兩舌破壞他人，疎齒高心輕蔑他人所造書論，他人雖知語[15]巧微密，亦有智力及煩惱力，樂自養身。外道！有如是等無量眾相，我今略說如是等相，是名從阿修羅終來生人間。智者能知，非愚所[A2]測。

「外道諦聽，若從人終還生人中者，當有是相，智者應知。其人賢直，親近善人，毀[16]呰惡人，好惜門望，篤厚守信，樂好名聞及以稱譽，[17]愛樂工巧，敬重智慧，具慚羞恥，心性柔軟識知恩養，於善友所心順無違，好喜捨施，知人高下，善觀前人有益無益，善能答對領其言義，善能和合亦能乖離，善能作使宣傳言語，於種種語能善通達憶持不忘。亦復能知是處非處。外道！有如是等無量眾相，我今略說如是等相，是名從人中終還生人間。智者能知，非愚能[A3]測。

「外道諦聽，若從天中終生人間者，當有是相，智者應知。為人端正，樂好清淨，喜著花鬘及以香熏，樂香塗身常喜洗浴，所樂五欲簡擇好者不喜於惡，喜樂音聲及以歌舞，純與上人而為交友，不與下人而為朋黨，好喜樓閣高堂寢室，樂慈為[18]道，含笑不瞋，吐言柔美言語善巧令人喜悅，喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具，常樂出入行來暢步，所作精勤終不懈怠。外道！有如是等無量眾相，我今略說如是等相，是名從天中終生於人間。此智能知，非愚能[A4]測。

「外道！若善男子若善女人欲超此相，應近善知識順彼人意，彼所作者即隨作之，彼善知識令彼超度為其說法。外道！從地獄終生人間者，地獄[1]已前作人身時，造諸過惡起瞋恚故便作殺害，以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種苦，後生人間猶有習氣。是人既知如是相已，必須自知我從地獄來生人間。是人為捨地獄因緣，應求善知識。遇知識已，彼善知識為除瞋業故說慈悲，亦說慈悲相應助道。以此等行，能除彼人餘殘習氣地獄因緣。彼善知識或為是人說慈悲相應尸波羅蜜，斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時，六波羅蜜當得滿足增長福德。外道！從畜生終來生人間者，畜生已前作人身時，修行積習愚癡之法。以習癡故便行惡業，由作彼業生畜生中。彼人本受畜生身時，與諸畜生久居住故，行畜生儀式。彼從畜生終已，由有習氣畜生行法，是人得人身已，聞如是法、見己身行，應當自知，我本必從畜生中終來生人間。是人為捨畜生行故，應求知識。彼善知識為除是人愚癡業故，說十二因緣，以是法故愚癡得除。彼善知識或為彼人說般若波羅蜜，既聞般若波羅蜜故，彼人愚癡體性自離，作是觀時便生智慧。外道！從餓鬼終生人間者，餓鬼已前作人身時，修行積習慳貪之法。是人修行慳貪法故，堅持不捨，彼業力故生餓鬼中，與諸餓鬼久居住故，行餓鬼業。彼從餓鬼終已，由有習氣餓鬼行法，是人得人身已，聞如是法、見己身行，應當自知，我本必從餓鬼中終來生人間。是人為捨餓鬼行故，應求[2]知識。彼善知識為除彼人慳貪業故為說布施，以是法故慳貪得除。彼善知識或為彼說與施相應助菩提法，令其慳貪悉得斷除。彼善知識或為彼人說檀波羅蜜，是人修行檀波羅蜜故，六度得滿。彼善知識或為彼人說一切法皆悉平等，是人以修法平等故，般若波羅蜜得滿。以修般若波羅蜜故，流注趣向一切智處。外道！於阿修羅中終生人間者，阿修羅已前作人身時，多作善根行於憍慢，彼以慢故而作諸業，修行積習憍慢業已，彼業力故生阿修羅中。與諸修羅久居住故，行阿修羅業。從修羅終已，由有習氣修羅行法。是人得人身已，聞如是法、見己身行，當須自知，我本必從修羅中終來生人間。是人為捨修羅行故，應求知識。彼善知識為除彼人憍慢業故為說聖住處，以是法故令彼得除憍慢之業。或為彼人說空法門，以是空法令其彼人慢業得除，亦除吾我得無我解。或為彼說因緣和合故有諸法，以和合故而有所作，若無和合亦無所作。作是觀已，慢使及業悉得除斷。或為彼人說諸法一相，修行彼故般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已，速證一切智，終不退轉。外道！於人中終生人間者，彼人昔作人身之時，修行積習十善業道，作彼業已數數修行，以彼業力還生人中。昔作人時與人久居行人儀式，今[3]歸得人。由有習氣，是人得聞如是法已，應當自知，我本必從人中終已還生人中。是人為超彼習氣故，應求知識。彼善知識為其彼人說無常想，以無常想令除習氣。彼善知識或為是人說生死過涅槃至樂，聞此法已，是人能得厭生死過欣涅槃樂。彼善知識或為是人說六波羅蜜，既得聞已，能發無上菩提之心。彼善知識或為是人說善方便，是人以此善方便故，即能堅持六波羅蜜，速證一切智，終不退轉。外道！從天中終生人間者，天身已前作人身時，所修梵行布施持戒皆希來報。是人如是修行積習作業久訖，以是業力生於天上。得生天已，與天久居行天儀式。從天終已，由有習氣諸天行法。是人得人身已，聞如是法、見己身行，應當自知，我本必從天中終來生人間。彼人為超天中習氣，應求知識。彼善知識教其彼人修持梵行不期來報，說於求報是其過惡，但為顯說修淨梵行無所依著得福無量。教行布施不期來報，說於求報是其過[4]惡，但為顯說行於布施無所依著得福無量。教行持戒不期來報，說於求報是其過惡，但為顯說受持禁戒無所依著功德無量。彼善知識或為彼說善巧方便，是人以此善方便故能行六波羅蜜，行六波羅蜜[A5]已六波羅蜜漸得滿足，速證一切智，終不退轉。

「外道！從地獄終得人身者，彼應依善知識。依知識已，應聽三世佛平等法。聞平等法已，應發勤精進，依城邑聚落與大眾共居，具四部處更互相[5]於論量佛法學問難答，三世法平等得現在前，解一切法無有自性，修此解故煩惱漸除。外道！從畜生中終生人間者，彼應依善知識親近多聞，以近多聞斷除愚癡。是人雖復求多聞人及諸經論，作非有想。是人觀察非有想已，自然解證無自性法。是人以此三世法平等自然現前，速證一切智，終不退轉。外道！從餓鬼終生人間者，彼應依善知識修行布施，除其慳貪、作諸功德，以修捨故心不積聚。是人以此三世法平等自然現前，作一相解，所言一相即是無相。是人修此無相解故，速證一切智，終不退轉。外道！從阿修羅終生人間者，彼應依善知識與煩惱魔戰。何者是煩惱魔？所謂憍慢。是時彼人應當觀察，何者是慢？是[1]其誰慢？誰受是慢？誰以此慢起煩惱使？誰捨此慢？是人如是推求之時，無慢可得，亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故，無慢可得、無起慢者，與慢相應境界亦不可得，亦不見有人能捨慢者。如是觀已，無一法可得。復作是觀，以惡攝受自誑己身，他亦如是。作是觀時，能見諸法悉無自性。以見諸法無自性故，見法非有。以非有故，知不成就。不成就故，知即不生。若不生者，知彼不滅。若不生不滅者，彼非可說。若解不可說者，則非過去非現在非未來，三世不可得。若法三世不可得者，當知未曾有得有失。外道！當知此是一切法平等。以此一切法平等，當知一切法是真如不變不異，如來亦真如不變不異，以一切法即是真如，是故觀慢得知。是人從人中終得生人間，以有憍慢習氣力故，乃至從彼地獄中終得生人間，以慢習故得知此相。若無慢習，不可得說此從人來乃至此從地獄中來。外道！此名離慢智慧，彼相要以具巧方便乃能得知，又為般若波羅蜜加持此人方乃得知。」

爾時八千諸外道等聞說此法，得無生法忍。彼等得住無生忍已，從坐而起，頂禮佛足。却住一面。彼諸外道却住一面已，異口同音說偈讚曰：

世尊知彼諸外道等得其深信，如作微笑現瑞光明。爾時慧命馬勝比丘以偈問佛：

爾時世尊以偈答馬勝曰：

大寶積經卷第七十二