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大寶積經

大寶積經卷第八十

護國菩薩會第[5]一十八之一

如是我聞

一時婆伽婆在王舍城耆闍崛山中與大比丘眾千二百五十人俱菩薩摩訶薩五千人一切皆得無礙辯才大忍成就降伏魔怨近於佛智一生補處皆得陀羅尼無邊辯才無所畏自在神通乃至一切功德皆悉具足其名曰普賢菩薩普眼菩薩普明菩薩普光菩薩圓光菩薩上意菩薩無邊意菩薩廣意菩薩無盡意菩薩持地菩薩持世菩薩益意菩薩呪手菩薩文殊師利等六十不思議菩薩賢護等十六菩薩如是等菩薩摩訶薩五千人俱

復有娑婆世界主梵天王及釋提桓因護世四王功德天子正意天子一切天王一切龍王一切緊那羅王一切乾闥婆王一切夜叉王一切阿修羅王一切迦樓羅王如是等王

各各皆與百千眷屬俱悉來集會

爾時世尊坐功德藏師子寶座於大眾中色[6]象顯現如須彌山普照世間如日天子顯現世界如月天子其德寂靜如梵天王威德難瞻如天帝釋七菩提分皆悉具足如轉輪王宣說無相空無願法心無所畏如師子王身光照[7]耀如大火聚又放光明猶如諸天最勝無上摩尼寶珠普照三千大千世界以大梵音令諸眾生悉得歡喜於一切法解其深義於大眾中而為說法初中後善其義微妙具足無雜清淨梵行爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰喜王在眾中坐覩見如來坐師子座放大光明如百千日普照一切令天人光隱蔽不現見是事已踊躍歡喜遍滿身心不能自勝即從座起合掌向佛以偈讚曰

「世尊覆蔽此大眾  天龍修羅乾闥婆
菩薩聲聞無威德  普照一切如金山
猶如須彌諸天俱  處於大海佛亦然
世尊住於慈悲海  放大光明百千種
住於梵行猶梵王  光明威德過諸天
安住禪定解脫中  照[8]耀世間勝眾生
猶如帝釋在天眾  色象光明最為勝
佛過世間亦復然  諸相莊嚴功德具
猶如輪王典四域  照耀世間說法時
令諸眾生入聖道  世尊顯現慈悲意
光明障蔽火摩尼  猶如秋日行虛空
佛比千日最為勝  佛日普照於世間
如夜闇時秋滿月  佛光清淨亦復然
面部圓滿猶如月  覆[9]翳一切天人光
猶如山頂夜火聚  清淨顯現無邊界
能滅一切無明闇  世尊智慧光普照
佛音遍滿山谷中  能伏外道猶師子
宣說無我空無願  令諸外道皆恐怖
威光猶如摩尼王  映奪一切摩尼光
如來軀體真金色  普照世間勝諸光
如來世間無與等  況復有勝世尊者
福智精進方便等  一切功德無能過
救護世間大丈夫  我今覩見功德海
令我歡喜生尊重  是故頂禮世尊足
我已讚歎勝調御  功德圓滿世間燈
我今所有諸功德  令諸眾生證菩提

爾時喜王菩薩摩訶薩偈讚佛已合十指掌諦觀佛身目不暫捨觀察法界甚深難解難行難入不可思惟難知寂靜微細之法不可思量諸佛境界內心觀察周遍法界觀如來智世尊境界無有等等作是觀已入如來智不思議境方便行中諸佛世尊同一法性而無有異思惟觀察諸佛世尊無所染著猶如虛空作是觀時入於實證真如體性一切諸法性皆如是生如是信愛樂諸佛如來無礙解脫之門知常樂我淨知佛之身作是思惟「如來之身遍一切剎現眾生前諸佛功德於無量劫說不可盡」喜王菩薩作是念已默然而住觀於法界

爾時有一慧命菩薩比丘名曰護國在舍婆提城受夏安居三月過已執持衣鉢共諸年少初學比丘遊行諸國至王舍城耆闍崛山爾時慧命護國菩薩到世尊前頂禮佛足右遶三匝却住一面合掌向佛以偈讚曰

「敬禮最勝放光者  敬禮意如虛空者
敬禮能決他疑網  敬禮超過三界尊
十方無數剎土中  聞讚如來功德事
彼國所有諸菩薩  歡喜皆來供養佛
菩薩如法供養已  一心聽佛所說法
聞法歡喜還本土  讚歎如來諸功德
如來積行為眾生  經於無量無邊劫
為他求於菩提時  [1]其心初無有疲惓
世尊行檀持戒堅  羼提精進遊諸禪
智慧方便皆具足  是故稽首大聖尊
如來具足四如意  諸根諸力諸解脫
又知眾生心意識  是故頂禮大智海
知諸眾生心所念  身口所作善惡業
亦知解脫方便等  世尊知已為說法
貪欲恚癡迷眾生  能令入於三惡道
如來知已教斷除  令彼眾生生善趣
過去一切諸世尊  天人魔梵所恭敬
未來功德具足者  世尊皆悉了了知
諸佛淨土所生處  菩薩聲聞及緣覺
天人眷屬與種姓  壽命長短皆悉知
滅度已後正法住  供養舍利起廟塔
受法藏人若干種  調御丈夫皆悉知
十力智慧無障礙  悉能了達三世事
入於一切法智中  故我稽首大智海
佛無等等況有過  諸相莊嚴如來身
譬如星宿在虛空  是故我禮勝丈夫
如來妙色無與等  映蔽大會天人光
釋梵威德在佛邊  一切隱沒皆不現
身如金山無垢穢  紺髮柔軟而右旋
佛頂顯現如須彌  無量功德光明聚
眉間毫相放大光  無量無邊無有數
佛眼修廣如青蓮  以大慈悲視眾生
如秋滿月行虛空  如來面部亦復爾
眾生觀者無厭足  是故我禮面中王
猶如師子鵝孔雀  安行徐步如象王
遊止震動於大地  敬禮十力大苦行
手指𦟛纖無不愛  網縵珊瑚赤銅色
臂肘修長立過膝  敬禮如來金色身
足下輪相羅網具  行時足跡猶[2]采畫
若有頂禮世尊者  佛光照耀得生天
法王具足七財寶  常以法施調伏心
[3]照眾生以法行  我今頂禮於法王
慈悲為鎧念為刀  持戒為弓智慧箭
以此能破煩惱怨  生死有愛增長種
自度度他億眾生  解脫一切諸繫縛
能示無畏安隱路  令其得至常樂道
行此乘者斷生死  無有恩愛別離苦
得至微妙無為處  慈心說法為眾生
讚歎最勝世尊已  一切法中自在者
以此讚歎勝善根  令諸眾生證菩提

爾時護國菩薩偈讚佛已合十指掌而白佛言「世尊我心有疑欲問如來唯願聽許

爾時佛告護國菩薩比丘[4]恣汝所問我當為汝分別解說斷汝所疑令汝歡喜

爾時護國既蒙聽許即白佛言「菩薩摩訶薩修行何等於一切法增長功德到究竟處而得自在證捷疾智得決定智於法明了入一切智教化眾生能決疑網解一切智以巧方便濟度眾生如言而行常宣真實得念佛三昧善能諮問一切深義聞已能持速疾證得一切種智

爾時護國菩薩欲重宣此義而說偈言

「菩薩行行常決定  真實決定從何生
智慧大海分別處  願勝丈夫為我說
佛身微妙猶真金  人天中勝大福聚
慈愍我等大歸依  清淨之行為我說
云何而得無盡利  覺道總持甘露生
云何清淨智慧海  而斷眾生諸疑惑
無量億劫在生死  而無疲倦悔厭心
觀諸眾生逼切苦  常為眾生作利益
清淨剎土佛眷屬  最勝國土及壽命
一切眾事微妙處  願說清淨菩提行
降伏眾魔破邪見  枯竭愛海得解脫
法行相續無絕斷  無上最勝為我說
色力財寶及四辯  哀愍軟言令眾喜
慈悲雲雨潤一切  願為我說佛境界
願出迦陵頻伽聲  大梵雷音破邪見
眾會渴仰為法來  願施解脫甘露漿
我今欲成微妙道  若不樂法則不請
聞法時至恭敬待  唯願為說大法寶
世尊我願成菩提  如來深知我志樂
非為惱亂故問佛  善哉願說最勝行

爾時世尊告護國菩薩言「善哉護國汝今乃能問如是義利益多人安樂天人亦大饒益於未來世攝諸菩薩諦聽諦受當為汝說

護國白言「善哉世尊願為我說

佛言「護國菩薩有四法能成如上清淨之事何等為四一者真實心無諂曲二者於諸眾生行於平等三者心念行空四者如言而行護國當知如此四種能得菩薩清淨之法

爾時世尊欲重宣此義而說偈[1]

「若有菩薩心無諂  而常不退菩提道
亦無[2]佷戾貢高意  彼則名為無邊智
見諸眾生無救護  生老病死所逼切
發心欲度於有海  能為一切作法船
調伏平等於眾生  觀諸眾生如一子
皆當救度令解脫  最勝丈夫發此心
行住坐臥念空門  壽者我想皆悉無
一切世間都如幻  眾生愚癡所迷惑
大智菩薩所言說  依之行行無違失
調伏寂靜離諸過  能求菩提名佛子

佛說偈已告護國菩薩言「善男子菩薩摩訶薩復有四種無畏之法何等為四一者所謂得陀羅尼二者值善知識三者得深法忍四者戒行清淨是名菩薩四無畏法

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「菩薩大名稱  由得總持故
受持最妙法  如來所宣說
恒常無忘失  增長於智慧
彼等智無[3]  超過一切法
常遇善知識  增於助道法
常說於菩提  諸佛所行處
惡知識如火  畏燒故遠離
若聞空相法  勇猛堅其心
菩薩離我人  一切諸見等
[4]持戒無缺漏  其心調寂靜
教化諸眾生  安住於佛戒

佛說偈已復告護國「諸菩薩眾行圓滿到究竟處有四功德令心歡喜何等為四一者菩薩見佛而生歡喜二者聞正法而生歡喜三者捨一切而生歡喜四者順法忍而生歡喜是為四法生於歡喜

爾時世尊重說偈言

「菩薩所生處  常見最勝人
威光遍一切  照曜於世間
見已心恭敬  如天奉帝釋
為度眾生故  求於菩提時
從佛聞正法  不怖而歡喜
一心信敬已  隨順於佛教
聞於隨順法  得忍心無疑
諸法無眾生  我想亦復爾
常觀如是已  捨相生歡喜
既不取我相  見乞心踊躍
城邑與大地  妻子及壽命
一切布施時  其心初無悔

佛說偈已復告護國「菩薩作如是言有四種法應當棄捨何等為四一者菩薩棄捨居家二者既出家已不貪利養三者離諸檀越四者不惜身命是為四法應當棄捨

爾時世尊重說偈言

「菩薩見家過  捨之而出家
遊止於山林  無人寂靜處
遠離男與女  眷屬及大眾
單己無等侶  譬如犀一角
專意求淨道  得失心無憂
少欲及知足  離諂除憍慢
精進為眾生  布施調伏心
苦行修禪定  一心求佛智
不惜身與命  遠離愛眷屬
堅心求菩提  其志猶金剛
若人來割截  無有恚恨想
勇猛心增長  求於一切智

佛說偈已復告護國「菩薩有四種無悔之法何等為四一者不破禁戒無悔之法二者住阿蘭若處無悔之法三者行四聖種無悔之法四者多聞無悔之法是為四種無悔之法

爾時世尊重說偈言

「持戒淨無垢  猶如摩尼珠
不生貢高心  言我能持戒
復以此戒善  轉教於多人
常懷如是望  成就於佛戒
彼等住空閑  清淨蘭若處
亦不生我想  及以壽者想
觀察男女色  猶如於草木
不生男女想  及以吾我想
彼住四聖種  無懈怠諂曲
至心恒修行  遠離於放逸
求多聞功德  精勤常修習
願成一切智  最上功德處
眾生處牢獄  無有救護者
輪轉於生死  求財以自給
我當求法船  濟度彼生死
煩惱海眾生  令其至彼岸
眾生無歸依  亦無救護者
眾生在有為  無能令其出
我當作導師  救之令解脫
是故我發心  求於菩提道

佛說偈已復告護國「菩薩有四種調伏之行應當行之何等為四一者願生善處常值諸佛二者供養師長而不求報三者常樂空閑棄捨利養四者得無礙辯頭陀忍法是為四種調伏之法

爾時世尊重說偈言

「菩薩勇猛樂山林  常不從人求利養
恒得深智無礙辯  善能通達諸法相
常當供養諸師長  隨順師教無違背
隨所生處值諸佛  供養恭敬求菩提
常生勝處名高遠  若生天上天中尊
又得成就菩提道  教諸眾生行十善
念佛功德常歡喜  我亦不久成佛道
既成正覺功德滿  度脫眾生生死苦

佛說偈已復告護國「菩薩有四種法[1]菩薩行何等為四一者行菩提時心無瞋恨二者棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林亦不稱說己之功德三者雖行布施不求果報四者精勤樂法不見師過是為四法淨菩提行

爾時世尊重說偈言

「其心清淨無怨恨  亦不求人之過罪
自不諂曲無染著  行於大道求菩提
深觀居家是苦本  親近惡友無正念
是故棄捨行出家  處於山林求解脫
遊行空閑寂靜樂  永斷眷屬恩愛念
不惜於身及壽命  獨步無畏猶師子
乞食支身常知足  猶如飛禽無儲積
不樂生天及人中  唯求無上菩提道
獨行無侶唯一己  恒不恐怖如師子
畏諸煩惱如野獸  若得利養心不喜
觀諸眾生恒放逸  慈悲誓願為破之
我為救護諸眾生  常當熾然勤精進
凡所出言恒哀愍  於憎愛人常含笑
不著一切亦如風  唯當求於丈夫行
常樂行於空無相  觀有為法如幻化
調伏諸根意廣大  行住常樂甘露法
常依佛教行大道  恒[2]當清淨於內心
求陀羅尼及辯才  荷負諸苦求菩提
菩薩常觀如是行  [3]見前利益生歡喜
若不愛樂於菩提  是人無惡而不造

佛說偈已復告護國「菩薩有四種墮落之法何等為四一者不恭敬他二者背恩諂曲三者多求利養名聞四者詐善揚德是為四種墮落之法

爾時世尊重說偈言

「彼於父母及師長  常懷憍慢不恭敬
違背恩養心諂曲  諸根散亂多愚癡
常念利養不休息  諂曲詐現精進相
自謂持戒及苦行  一切無有如己者
惡口麁言喜鬪諍  常求人過不休息
彼恒違離沙門行  營理田作及販賣
未來世中諸比丘  棄捨功德及戒行
以懷嫉妬鬪諍故  覆滅損壞我正法
彼去菩提甚懸遠  亦復遠離七聖財
違背解脫八正路  流轉五道生死中

爾時世尊說此偈已復告護國「菩薩有四種障道之法何等為四一者懈怠二者不信三者我慢四者瞋恚是為四種障道之法

爾時世尊重說偈言

「懈怠不信闇鈍心  常為我慢及瞋恚
見有忍辱諸比丘  驅逐[4]儐出於塔寺
若得利養心歡喜  各言我是常住者
恒作方便求人短  何人有過我治罰
如是等人去法遠  憎嫉功德墜三塗
厭惡諸佛微妙法  是人當入猛火中
彼人造惡不休息  必當具受苦中苦
是故汝等求菩提  無令後悔墮惡道
無量億劫佛乃出  為諸眾生作利益
汝等既得善趣身  應捨放逸求解脫

爾時世尊說此偈已復告護國「菩薩須捨四種福伽羅不得親近何等為四一者不得親近惡知識二者不得親近執見之人三者不得親近謗法之人四者不得親近貪利養人是謂四種之人不得親近

爾時世尊重說偈言

「能捨惡知識  親近善知識
菩提道增長  猶月漸圓滿
遠離執見人  及捨我壽等
為求佛道故  棄之如毒器
誹謗於佛法  寂靜甘露味
若欲求菩提  應避如糞穢
遠離貪利養  亦捨惡行人
是等不應近  猶如避火坑
若欲降眾魔  轉無上法輪
欲求第一利  速遠惡知識
捨愛及憎惡  利譽亦嫉妬
若求無上道  常修於佛智

爾時世尊說此偈已復告護國「菩薩有四種法受未來苦何等為四一者輕慢有智之人二者常懷嫉妬之心三者於一切法無有信心四者於淨智法常疑無忍而求利養是謂四法受未來苦

爾時世尊重說偈言

「侍佛之人有智者  一切天人應供養
而反貢高懷憍慢  是故彼受無邊苦
於淨法中心無忍  所求利養皆非法
常懷憍慢而貢高  見有智者不恭敬
於佛法中無信解  於賢聖眾亦復然
此人常遊三惡道  若在人中多愚癡
彼捨人間壽命已  在大地獄受劇苦
若此劫盡生餘方  畜生餓鬼亦復然
若欲求作世間燈  能盡諸苦勝丈夫
常當遠離三塗業  修諸功德成菩提

爾時世尊說此偈已復告護國「菩薩有四繫縛何等為四一者輕慢於他是菩薩繫縛二者於世俗定其心樂著不求究竟是菩薩繫縛三者不守自心智慧未成而行放逸是菩薩繫縛四者為求利養而入他家是菩薩繫縛護國當知是謂菩薩四種繫縛

爾時世尊重說偈言

「恒常輕慢他  樂住世間善
貪著諸見[1]  如象沒深泥
樂入白衣家  常懷於放逸
暗鈍無智慧  此行名繫縛
欲斷諸有苦  遠離老病死
當捨於憍慢  常行菩薩道
受於無邊苦  棄捨諸樂事
亦離於憎愛  成佛無染著
「汝等常應行六度  諸地諸智諸力等
一切功德若成就  常得解脫死羅網
我於往昔無量劫  為諸眾生求菩提
常行布施以調伏  捨離恩愛住正道
恒不捨離阿蘭若  苦行羸瘦求菩提
熾然精進無懈怠  求於最勝丈夫智
見諸眾生在有獄  輪轉生死五道中
慈念一切起大悲  是故求於菩提道
捨於愛子及妻妾  亦捨資財七寶等
壽命國土及大地  為求菩提佛智故
我昔處於勝山林  時作仙人名忍辱
為王歌利截鼻耳  血變為乳無恚恨
往昔亦曾作睒子  慈孝供養於二親
時被迦夷箭所中  爾時亦無瞋恚想
不惜身命投高巖  為求諸佛善言故
爾時亦無身命想  為成菩提大事故
[A1]往昔慈愍於飢獸  身肉充濟於八虎
爾時空中諸天眾  讚言善哉大丈夫
往昔樂行大布施  曾作淨行婆羅門
憐愍眾生貧苦故  入海求於如意珠
還為海神所盜竊  我時勇猛抒大海
尋時得珠還閻浮  用濟貧苦諸群生
亦曾作王[2]名蘇摩  乃至失命不妄語
諸王因我皆解脫  名聞廣流於十方
我昔曾見貧窮人  時我為王以身施
令彼巨富多財寶  是故號我一切施
我昔曾為尸毘王  有鴿恐怖來投我
我以身肉代彼命  令彼得離於恐怖
我昔作王名師子  身遇重病醫授藥
時有病人乞此藥  我不愛命先施與
我昔修行為眾生  曾作王子蘇達拏
時有人來乞妻子  我不愛惜盡施與
曾作菩薩名嚴熾  為化才德國王故
經於八萬四千年  勤行精進始受化
亦作王子名淨威  於佛塔前自然身
恭敬供養於十[1]  無上最勝兩足尊
曾作國王名月光  時有梵志名可畏
從我求索於身首  我無愛惜以頭施
又作國王名福德  於諸聚落街巷中
積滿醫藥及飲食  擬施一切諸眾生
曾作大王名日淨  端正伎女有千人
七寶瓔珞莊嚴體  心不愛惜用布施
又作國王名寶髻  七寶天冠莊嚴首
最妙花香而嚴飾  亦用布施一切人
又作國王名知足  手脚柔軟如兜羅
色妙清淨如蓮花  亦以布施眾生等
又作商主名師子  有羅剎女欲害人
能以方便驅遣彼  安置商人於洲渚
又作商主名善眼  將眾五百採七寶
有諸羅剎像美女  亦令商人脫彼難
曾作王子名福焰  妻妾[2]妓女有數億
端正殊妙猶天女  捨之出家無愛戀
又作商主名金色  時有如來號無垢
於彼佛前然十指  供養最勝兩足尊
又作國王號花眼  一切瞻仰心無厭
如是妙眼用布施  憐愍一切眾生故
又作菩薩名多髮  見有婦人喪其夫
晝夜思念不能捨  纏綿裸形心發狂
菩薩爾時生慈悲  化作死[3]女言喪妻
漸漸教化彼狂婦  還令醒悟得本心
又作菩薩名普瞻  見有一人病羸困
我於爾時生慈悲  以己血肉用施彼
又作國王名花敷  見有一人病困篤
我於彼人起慈心  破於骨髓療彼病
又作國王名成利  見有一人甚貧窮
施以一切諸財寶  及捨愛命心無戀
又作國王名信幢  兩手柔軟具輪相
時有人來乞我手  為求菩提用施彼
又作國王名普現  有四天下多財寶
豐樂安隱男女盛  為求菩提用布施
又作王女名智意  其身白淨甚柔軟
慈悲歡喜割股肉  及以血施心無悔
又作女人名銀色  金色城中有婦女
新產飢渴欲食子  我割兩乳用施之
又作國王名聞德  多饒最勝諸瓔珞
金銀七寶諸車乘  世間難捨皆能施
又作王子名知恩  有人墮海名無恩
無恩為寶壞我眼  我於爾時心不恨
又念過去作戰夫  在大陣中心無殺
寧自喪身不害人  乃至蟻子無殺想
又念過去曾作雉  恭敬供養於尊者
同類老小皆給恤  爾時亦無傲慢心
又念過去作猨猴  在山逢值於獵師
諸獼猴眾皆歸我  我懷慈心救彼命
又念過去作象王  時被國王所執縛
我念父母盲無目  分捨身命飢不飡
又念過去受羆身  有人失道我[4]救養
彼將獵師反害我  我於爾時亦無恨
又念過去作象王  時被獵者箭所著
我求菩提功德故  以牙奉施於彼人
又念過去作雉身  在於曠野缺林裏
彼林為火所焚燎  時我救林天雨花
我昔曾作九色鹿  飲水食草恒河邊
其水深廣漂流急  有人墮河我救之
其人貪財受王募  多將兵眾來害我
我求菩提行慈悲  於彼人所亦無恨
又念過去曾作龜  濟度商人令過海
五百商人食我肉  我時亦無瞋恨想
我念過去行菩提  曾作魚身遊水裏
憐愍一切捨身命  百千眾生來食我
我見百千眾生病  化身為藥猶如山
欲令眾生除病苦  變作蟲身名為月
又念曾作師子王  巨身大力仍有慈
時被毒箭所中射  於彼人所起慈愍
又念過去作馬王  身色白淨猶珂雪
常在大海高山頂  度諸商人羅剎難
又念過去求菩提  曾作國王名居[5]
見於五欲多諸患  不隨婬女諂誑言
又念過去曾作兔  常化諸兔以善事
時與仙人同居處  捨身投火救仙飢
又念過去作鸚鵡  常處多饒花果林
報枯樹恩不捨離  釋變枯樹生花果
又念曾作獼猴王  見諸獼猴被龍害
遂教獼猴竹筒飲  獼猴悉免諸龍難
又復重念作鸚鵡  取人稻穀養二親
稻主執我生瞋恚  『云何盜我熟苗稼
我即報言『汝種時  云施一切眾生等
我今取以養父母  是故不名為偷盜
稻主即時生歡喜  『我是禽獸汝為人
善哉鸚鵡有智慧  能懷孝養供父母
我從今去以稻施  任汝供養於二親
如是過去無量事  無有苦行而不作
未曾有懷疲倦意  以求無上清淨道
若內若外所有物  無有一種而不起
持戒忍辱精進禪  無量方便及智慧
皮肉骨髓及以血  以施一切諸眾生
往昔住於山林中  勇猛精進身枯竭
為求佛說大小乘  教示眾生令入道
常樂在於頭陀所  曾所修行無棄捨
如是一切難苦行  我於往昔無不行
我說未來眾生等  聞我此等生輕笑
不信受行一句偈  反更毀謗如是法
斯由貪著衣食等  心常覺觀多睡眠
諂曲毀法無慚愧  破壞正教無功德
聞此微妙寂靜法  各共相諍非佛語
『我師多聞猶如海  能講能說最第一
彼亦不行如此法  決定非是佛所說
次前亦有耆老等  從昔已來諸名德
亦未受行如是法  汝等勿求虛妄事
於中無我無壽命  亦不說有富伽羅
唐自疲勞無福祐  徒修精勤苦行等
既言有法名大乘  云何復言空無我
以無眾生無作者  是故於中不須求
此等文句假設作  亦如外道邪意說
如來不說如是事』  呵罵毀辱諸比丘
此等不善無羞恥  姧偽欺誑無不作
來世於我教法中  而作形相諸比丘
內懷嫉妬慢覆心  手足擾動失威儀
袈裟恒常垂兩角  身被法服常在村
遊於俗間恒酒醉  身著法衣親俗人
棄捨正教功德聚  樂為俗人通信使
畜養牛馬諸畜等  奴婢作人不淨物
種蒔田園恒亂心  心樂諸惡無善行
亦不親近善知識  口恒不擇於語言
身中惡行無不作  貪取佛塔眾僧物
何況己物而肯施  見他持戒諸比丘
[1]謗毀言非真梵行  不護禁戒無威德
樂處俗家侵他妻  白衣畜婦猶懷愧
彼惡比丘貪轉甚  畜養妻子求不厭
與諸俗人無有別  若有檀越請供養
施與衣食湯藥等  受他信施無善念
唯增貪欲侵彼妻  心常繫念女色邊
隨順煩惱無聖行  方便誘誑諸婦女
教化俗人令斷欲  謂貪欲者墮惡道
地獄及以畜生等  然於自身不依教
云何傳欲教化他  此人三業不如法
所有眷屬亦復爾  晝夜聚[2]語無休息
唯論五欲諸世事  受畜門徒唯驅使
終無教[3]誨以善道  多受弟子自圍遶
顯己德大招名利  外現異相詐慈悲
攝諸徒眾不求利  門徒眷屬多[4]疾患
乾枯病癩癬瘡等  唯是雜類下人輩
終不教示聖[5]種等  戒聞定慧悉棄捨
不行比丘所作事  非道非俗無所名
猶如爛壞腐朽木  於諸律儀生輕賤
布薩毘尼亦復然  自在遊行背師教
[6]搪揬如象醉無鉤  或時詐現在山林
心常念於聚落事  三毒煩惱恒熾然
暫時不能寂靜住  [A2]忘失諸佛教[7]誡事
及以頭陀功德等  我慢貢高滿身中
墮於可畏阿鼻獄  晝夜恒論國土事
亦復論說於賊盜  身心專營親緣事
捨離禪定及智慧  設有所作樂麁事
心存自安故營造  假使營理僧伽藍
貪著房舍眉恒[8]  自身口意不調柔
徒眾相學亦復爾  彼惡比丘設造寺
專為己身及眷屬  若有比丘順從彼
即便安置攝受住  若有持戒諸大德
方便善能說法利  自能調伏亦調他
如是比丘終不受  此房現今我受用
餘房是我弟子住  自外己屬諸同學
汝去此中無處停  現今所有床鋪者
各以付他有所屬  更無[9]剩長可相容
亦無衣食汝須去  暫時所須尚不與
況借房舍及諸物  如是不行僧次法
彼惡比丘如俗人  多畜錢財眷屬等
我諸弟子如法者  處處驅遣不聽住
彼時憶念我所說  各懷悲傷入山林
嗚呼我師微妙法  不久悉滅不復現
現有比丘求多利  身無法行[10]疾有德
設有具戒功德者  為彼惡賤無利養
皆自傷歎去城邑  常住空靜山林中
癡慢貢高諸惡行  常行鬪諍兩舌者
欺誑世人得利養  自謂與聖等無異
我此法教功德藏  具足一切妙功德
來世破壞不復現  以無持戒我慢故
又如寶藏為他壞  又如花池枯乾竭
猶如寶輿自摧折  我法未來亦復然
彼惡比丘難調伏  滅我法行無有餘
未來如是惡世中  破壞我法甚可畏
如是樂喜諸惡者  遠離天人及善行
從於此身捨命已  墮於地獄畜生中
於彼無量億千歲  具受一切諸苦惱
於後假使得人身  多苦穢惡恒不淨
若盲若聾若眼瞎  恒常身體懷疾病
顏色醜惡見不喜  常懷畏懼承事他
難得心意無親愛  所說語言無信受
若有如是惡行者  在所呵責驅出眾
彼人多饒諸病苦  常被杖石打驅逐
常為飢渴惱其身  他人見者常輕賤
若聞如是眾多苦  應捨諸惡心調伏
於諸眾生行善行  勿令於後生悔心
若有愛敬佛世尊  聖眾持戒頭陀法
汝應勤求如是行  應捨眷屬及名利
此皆顛倒如幻化  應觀有為如泡夢
恩愛合會必別離  一切有為不久住
莫捨正勤諸力等  勤求諸地波羅蜜
乃至未覺妙菩提  常應修集一切行

爾時佛復告護國菩薩言「善男子於未來世行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患應自遠離自不勤求而與此人共相習近不勤正行自行諂曲親近行諂曲者自無智慧隨順無智慧者貪求世利恒無厭足慳惜他家嫉妬勝己諂曲詐偽無羞無慚詐現聖相自尊自重[1]徒眾眷屬各相譽讚以求名利求利養故常入聚落既不憐愍一切眾生亦不為教化諸眾生故常自說言我有平等恒作是念『云何他知我是眾生真善知識知我多聞』實於佛法無恭敬心無求法心猶如破器無所復用如懈怠人無有成辦相求過失行於方便無智懈怠唯惡覺觀各各論說破法等事固執惡心至死不悔多集慳貪所畜眷屬亦學是師以自圍遶在我法中如是行者凡所作事不問明哲不求佛法以無精進行故生貧窮家從貧窮家而得出家於我教中得少利養心生歡喜而無慚愧彼等尚無懺悔之心何能自覺勝智彼等棄捨諸佛功德而取現在名利以得現在利故自言我是沙門也護國我於如是富伽羅如是人等我不說其有隨順俗忍何況能有諸佛大智彼等遠於人天道況成佛道護國如是等人我說有八種法障礙於菩提何等為八一者當生三惡道二者當生邊地下賤三者當生貧[2]四者顏色不正五者愚癡無智六者常與惡知識相會七者多諸病患八者得大惡病以取命終護國此等八法是障礙菩提所以者何護國我亦不說但以有言說而得菩提我亦不說詐現聖者有清淨行也我亦不說有諂曲者有菩提行也我亦不說多貪利養者有供養佛行也我亦不說有我慢者有清淨般若行也我亦不說無智慧者能決他疑行也我亦不說有妬嫉者有淨心行也我亦不說不精進者能得諸陀羅尼行也我亦不說不樂功德者而得善道行也我亦不說慳惜他家者有身心清淨行也我亦不說詐現威儀者能值遇佛會也我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也我亦不說不恭敬者有心清淨行也我亦不說有不知足者有樂法行也我亦不說惜身命者有求法行也護國我雖呵罵毀呰六師然彼諸外道在我法外入我法中作諸惡業我若毀辱過患倍彼六師何以故彼等但為自口言我是比丘而以無行欺誑一切天人世間故

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「威儀濁亂無恭敬  唯增我慢貪名譽
[3]
煩惱覆蔽心迷醉  此等遠離妙菩提
耽著名利及懈怠  懈怠增長失正念
若無正念失持戒  若無持戒失善道
彼人生在貧窮家  得出家已著利養
如人棄捨於真金  擔負草穢以為寶
為求名利住山林  至彼更求諸等侶
棄捨神通辯才智  求現名利及眷屬
若彼命終墮惡道  或生貧窮下賤中
懈怠惡色無威德  斯等皆由我慢受
彼既遠離諸善行  亦由放逸失正念
在於長遠大惡道  億千劫中未能脫
若求名利得菩提  提婆達多應是佛
毘嵐猛風吹壞物  懈怠無戒亦復然
自無善行貪女色  戒行不淨失功德
於我法中無所用  無智猶如朽爛木
若為菩提求佛法  何得不依解脫行
猶如黐膠縛獼猴  我慢求道亦復然
我昔為求一句法  棄捨身命為菩提
彼人懈怠捨我教  如是無利於我法
我昔為求善教故  投身高崖及火聚
我得聞已如法行  棄捨一切愛憎等
彼人聞我功德法  曾不愛樂於一句
無法云何得菩提  猶如盲前說道路

大寶積經卷第八十


校注

[0457004] 隋三藏法師闍那崛多譯【大】隋北天竺三藏闍那啒多初譯【元】隋北天竺三藏闍那啒多譯【明】三藏法師闍那崛多譯【宮】 [0457005] 一【大】〔-〕【明】 [0457006] 象【大】*像【宋】*【元】*【明】* [0457007] 耀【大】曜【宋】【元】【宮】 [0457008] 耀【大】下同曜【宋】【元】【明】【宮】下同 [0457009] 翳【大】蔽【宮】 [0458001] 其【大】一【明】 [0458002] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0458003] 照【大】詔【元】【明】 [0458004] 恣【大】姿【明】 [0459001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0459002] 佷【大】狠【明】 [0459003] 礙【大】疑【明】 [0459004] 持【大】於【宮】 [0460001] 菩薩【大】菩提【明】 [0460002] 當【大】常【明】 [0460003] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0460004] 儐【大】擯【宋】【元】【明】【宮】 [0461001] 纏【大】縛【宋】【元】【明】【宮】 [0461002] 名【大】為【元】【明】 [0462001] 方【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0462002] 妓【大】伎【宋】【宮】 [0462003] 女【大】夫【宋】【明】 [0462004] 救【大】收【宮】 [0462005] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0463001] 謗毀【大】誹謗【宋】【元】【明】【宮】 [0463002] 語【大】話【宋】【元】【明】 [0463003] 誨【大】悔【宋】【元】【宮】 [0463004] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0463005] 種【大】眾【明】 [0463006] 搪揬【大】搪突【宋】【元】【明】盪突【宮】 [0463007] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0463008] 蹴【大】顣【元】【明】 [0463009] 剩【大】乘【宮】 [0463010] 疾【大】嫉【元】【明】 [0464001] 徒【大】彼【明】 [0464002] 窮【大】家【宋】【元】【明】【宮】 [0464003] (煩惱菩提)十四字【大】〔-〕【宮】
[A1] 往【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K06n0022_p0638b18)
[A2] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K06n0022_p0640c19)
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