大寶積經卷第五十七
佛說入胎藏會第十四之二爾時世尊復告難陀:「汝今既知胎苦生苦,應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時,或男或女,墮人手內或[1]在衣等、安在日中或在陰處、或置搖車或居床席懷抱之內,由是因緣,皆受酸辛楚毒極苦。難陀!如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食,若近樹草樹草蟲食,若居空處諸蟲唼食,皆受苦惱。初生亦爾,以煖水洗受大苦惱,如癩病人皮膚潰爛膿血橫流,加之杖捶極受楚切。生身之後,飲母血垢而得長大。言血垢者,於聖法律中即乳汁是。難陀!既有如是種種極苦無一可樂,誰有智者,於斯苦海而生愛戀,常為流轉無有休息?生七日已,身內即有八萬戶蟲縱橫噉食。難陀!有一[2]戶蟲名曰食髮,依髮根住常食其髮。有二戶蟲,一名伏藏、二名麁頭,依頭而住常食其頭。有一戶蟲名曰繞眼,依眼而住常食於眼。有四戶蟲,一名驅逐、二名奔走、三名屋宅、四名圓滿,依腦而住常食於腦。有一戶蟲名曰稻葉,依耳食耳。有一戶蟲名曰藏口,依鼻食鼻。有二戶蟲,一名遙擲、二名遍擲,依脣食脣。有一戶蟲名曰蜜葉,依齒食齒。有一戶蟲名曰木口,依齒根食齒根。有一戶蟲名曰針口,依舌食舌。有一戶蟲名曰利口,依舌根食舌根。有一戶蟲名曰手圓,依腭食腭。復有二戶蟲,一名手網、二名半屈,依手掌食手掌。有二戶蟲,一名短懸、二名長懸,依腕食腕。有二戶蟲,一名遠臂、二名近臂,依臂食臂。有二戶蟲,一名欲吞、二名已吞,依喉食喉。有二戶蟲,一名有怨、二名大怨,依胸食胸。有二戶蟲,一名螺貝、二名螺口,依肉食肉。有二戶蟲,一名有色、二名有力,依血食血。有二戶蟲,一名勇健、二名香口,依筋食筋。有二戶蟲,一名不高、二名下口,依脊食脊。有二戶蟲,俱名脂色,依脂食脂。有一戶蟲名曰黃色,依黃食黃。有一戶蟲名曰真珠,依腎食腎。有一戶蟲名曰大真珠,依腰食腰。有一戶蟲名曰未至,依脾食脾。有四戶蟲,一名水命、二名大水命、三名針口、四名刀口,依腸食腸。有五戶蟲,一名月滿、二名月面、三名暉曜、四名暉面、五名別住,依右脇食右脇。復有五蟲,名同於上,依左脇食左脇。復有四蟲,一名穿前、二名穿後、三名穿堅、四名穿住,依骨食骨。有四戶蟲,一名大白、二名小白、三名重雲、四名臭氣,依脈食脈。有四戶蟲,一名師子、二名備力、三名急箭、四名蓮花,依生藏食生藏。有二戶蟲,一名安志、二名近志,依熟藏食熟藏。有四戶蟲,一名鹽口、二名蘊口、三名網口、四名雀口,依小便道食尿而住。有四戶蟲,一名應作、二名大作、三名小形、四名小束,依大便道食糞而住。有二戶蟲。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二戶蟲,一名癩、二名小癩,依膝食膝。有一戶蟲名曰愚根,依脛食脛。有一戶蟲名曰黑項,依脚食脚。難陀!如此之身甚可厭患。如斯色類,常有八萬戶蟲日夜噉食,由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。又復心有種種苦惱,憂愁悶絕眾病現前,無有良醫能為除療。難陀!於大有海生死之中有如是苦,云何於此而生愛樂?復為諸神病之所執持,所謂天神、龍神八部所持,及諸鬼神乃至羯吒布單那及餘禽獸諸魅所持,或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患逼惱身心,難可具說。」
佛告難陀:「誰於生死樂入母胎,受極辛苦,如是生成、如是增長,飲母乳血及諸飲食,妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病,衣食恣情壽滿百歲,於此生中睡眠減半。初為嬰兒、次為童子、漸至[3]成長,憂悲患難眾病所逼,無量百苦觸惱其身,難可說盡。身內諸苦難忍受時,不願存生意便求死。如是之身苦多樂少,雖復暫住必當謝滅。難陀!生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲,終歸不免死王所殺送往空田。是故當知,生無可樂。來世資糧應勤積集,勿作放逸,精修梵行莫為嬾惰。於諸利行、法行、功德行、純善行,常樂修習。恒觀自身善惡二業,繫在於心,勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事皆悉別離,隨善惡業趣於後世。
「難陀!壽命百年有其十位:初謂嬰兒位,臥於襁褓。二謂童子,樂為兒戲。三謂少年,受諸欲樂。四謂少壯,勇健多力。五謂盛年,有智談論。六謂成就,能善思量巧為計策。七謂漸衰,善知法式。八謂朽邁,眾事衰弱。九謂極老,無所能為。十謂百年,是當死位。難陀!梗概大位略說如是。計准四月以為一時,百年之中有三百時,於春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月,若半月為數,總有二千四百半月,於三時中各有八百半月,總有三萬六千晝夜。一日再食,總有七萬二千度食,雖有緣不食亦在其數。不食緣者,所謂瞋恨不食、遭苦不食,或求索不得,睡眠持齋掉戲不食、事務不食。食與不食而共合集,數有爾許,并飲母乳。人命百年,我已具說年月晝夜及飲食數,汝應生厭。
「難陀!如是生成長大,身有眾病,所謂頭目耳鼻、舌齒咽喉、胸腹手足,疥癩癲狂、水腫欬嗽、風黃熱癊,眾多瘧病支節痛苦。難陀!人身有如是病苦。復有百一風病、百一黃病、百一痰癊病、百一總集病,總有四百四病,從內而生。難陀!身如癰箭,眾病所成,無暫時停、念念不住。體是無常苦空無我,恒近於死敗壞之法,不可保愛。難陀!凡諸眾生復有如是生受苦痛,謂截手足眼耳鼻舌頭及支分,復受獄囚枷鎖杻械鞭打[1]拷楚、飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子、風塵猛[2]獸及諸惡觸,種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中愛樂沈沒,諸有所欲苦為根本,不知棄捨更復追求,日夜煎迫身心被惱,內起燒然無有休息。如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。四威儀中行立坐臥亦皆是苦,若常行時不立坐臥,即受苦無樂;若常立時不行坐臥,若坐不行立臥,若臥不行立坐,皆受極苦而無安樂。難陀!此等皆是捨苦求苦,唯是苦生、唯是苦滅,諸行因緣相續而起。如來了知,故說有情生死之法,諸行無常非真究竟,是變壞法不可保守。當求知足、深生厭患、勤求解脫。難陀!於善趣中有情之類,生處不淨苦劇如是,種種虛誑說不可盡,何況具說於三惡趣——餓鬼、傍生、地獄——有情所受楚毒難忍之苦。
「復次難陀!有其四種入於母胎。云何為四?一者有情正念入、正念住、正念出。二者正念入、正念住、不正念出。三者正念入、不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出?如有一類凡夫有情,性愛持戒、數習善品、樂為勝事、作諸福行、極善防護,恒思質直不為放逸,有大智慧,臨終無悔即便受生,或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。此人由先修善行故,臨命過時雖苦來逼受諸痛惱,心不散亂正念而終,復還正念入母胎內,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起,常與諸魔作居止處。難陀應知,此身恒是一切不淨窟宅,體非常住,是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機關,筋脈相連通諸孔穴,脂肉骨髓共相纏縛,以皮覆上不見其過,於熱窟中不淨充滿,髮毛爪齒分位差別,執我我所故恒被拘牽不得自在。常出涕唾穢[3]污流汗、黃水痰癊爛壞脂膩、腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡,及諸蟲類周遍充滿,上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應觀察,凡食噉時牙齒咀嚼,濕以涎唾[4]咽入喉中,髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想,食至臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀!此身元從羯羅藍、頞部陀、閉尸、健南、鉢羅奢佉,不淨穢物而得生長,嬰兒流轉乃至老死,輪迴繫縛如黑闇坑、如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根,不淨糞鍋常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛,亦如火炙難可堪忍,無能為喻。難陀!彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切,由利根故心不散亂。復有一類薄福有情,在母腹內或橫或倒,由其先業因緣力故,或由母食冷熱醎酸甘辛苦味不善調故,或飲漿水過量、或多行婬欲、或饒疾病、或[5]懷愁惱、或時倒地、或被打拍,由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然,由燒然故受諸苦惱,由[6]有苦故便即動轉。由動轉故或身橫覆不能得出。有善解女人,以[7]蘇油塗手內母腹中,緩緩觸胎令安本處。手觸著時,胎子即便受大苦惱。難陀!譬如幼小男女,人以利刀削破皮肉散灰於上,由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛,由利根故正念不散。難陀!此胎如是住母腹中受如斯苦,又欲產時辛苦而出,由彼業風令手交合,支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀,猶如初腫難可觸著,飢渴逼迫心懸熱惱,由業因緣被風推出。既出胎已,被外風觸如割塗炭,手衣觸時皆受極苦。雖受此苦,由上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉皆是苦,難陀!誰當樂入如是胎中?
「難陀!誰是於母腹正念入住不正念出?難陀!如有一類凡夫有情,性樂持戒、修習善品、常為勝事、作諸福行,其心質直不為放逸,少有智慧,臨終無悔,或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。此人先修善行,臨命終時雖苦來逼受諸痛惱,心不散亂,復還正念入母胎中,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起。廣說如上,乃至出胎,雖受如是諸極苦楚,由是中利根故入住正念、不正念出。廣說如上,乃至誰當樂入如是胎中?
「難陀!誰是正念入胎、不正住出?難陀!如有一類凡夫有情,性樂持戒、修習善品、常為勝事、作諸福行。廣說如上,乃至臨終無悔,或是七生預流等,臨命終時眾苦來逼,雖受痛惱心不散亂,復還正念入母胎中。由是下利根故,入胎時知、住出不知。廣說如上,乃至誰當樂入如是胎中?
「難陀!誰是入住出俱不正念?如有一類凡夫有情,樂毀淨戒、不修善品、常為惡事、作諸惡行,心不質直多行放逸,無有智慧,貪財慳悋,手常拳縮不能舒展,濟惠於人恒有希望,心不調順,見行顛倒,臨終悔恨,諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切,其心散亂。由諸苦惱,不自憶識我是何人?從何而來?[1]今何處去?難陀!是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀!此諸有情生在人中,雖有如是無量苦惱,然是勝處。於無量百千俱胝劫中,人身難得。若生天上,常畏墜墮,有愛別離苦。命欲終時,餘天告言:『願汝當生世間善趣。』云何世間善趣?謂是人天。人趣難得,遠離難處更復是難。云何惡趣?謂三惡道。地獄趣者,常受苦切極不如意,猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者,性多瞋恚無柔軟心,諂誑殺害以血塗手,無有慈悲形容醜陋見者恐怖;設近於人,受飢渴苦恒被障礙。傍生趣者,無量無邊作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行,互相食噉強者凌弱。有諸傍生,若生若長若死,皆在暗中不淨糞[2]屎垢穢之處。或時暫明,所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊,生長常暗。由彼先世是愚癡人,不聽經法、恣身語意、貪著五欲、造眾惡事,生此類中受愚迷苦。難陀!復有無量無邊傍生有情,生長及死皆在水中,所謂魚鼈黿鼉[3]蟬蛭蚌蛤蝦蟇之類。由先世業身語意惡,如上廣說。難陀!復有無量無邊傍生有情,聞屎尿香速往其處以為食飲,所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲[4]烏蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招,受如是報。難陀!復有無量無邊傍生之類,常以草木及諸不淨充其飲食,所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業,受如是報。
「復次難陀!生死有海苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱,無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火,貪求前境色聲香味觸法。難陀!云何名為熾盛猛火?謂是貪瞋癡火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火,常自燒然無一得免。難陀!懈怠之人多受眾苦,煩惱嬰纏作不善法,輪迴不息生死無終。勤策之人多受安樂,發勇猛心斷除煩惱修習善法,不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身,皮肉筋骨血脈及髓,不久散壞。常當一心勿為懈怠,未證得者勤求證悟。如是應學。難陀!我不共世間作諸諍論,然而世間於我強為諍論。所以者何?諸知法者不與他諍,離我我所共誰為[5]論?由無見解起妄執故,我證正覺,作如是語,我於諸法無不了知。難陀!我所言說有差異不?」
難陀言:「不也。世尊!如來說者無有差異。」
佛言:「善哉善哉。難陀!如來所說必無差異。如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者,欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師,如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世間之人無知無信,常與諸根而為奴僕,唯見掌中不觀大利,易事不修難者恒作。難陀!且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之,知所見者皆是虛妄,即名解脫。難陀!汝莫信我、莫隨我欲、莫依我語、莫觀我相、莫隨沙門所有見解、莫於沙門而生恭敬,莫作是語:『沙門喬答摩是我大師。』然而但可於我自證所得之法,獨在靜處思量觀察,常多修習。隨於用心所觀之法,即於彼法觀想成就正念而住,自為洲渚、自為歸處,法為洲渚、法為歸處;無別洲渚,無別歸處。難陀!云何苾芻自為洲渚、自為歸處、法為[A1]洲渚、法為歸處;無別洲渚,無別歸處?如是難陀!若有苾芻,於自內身隨觀而住,勤勇繫念得正解了,於諸世間所有恚惱常思調伏,是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身,亦復如是。難陀![1]次於集法,觀身而住、觀滅而住,復於集滅二法觀身而住,即於此身能為正念,或但有智、或但有見、或但有念無依而住,於此世間知無可取。如是難陀!是謂苾芻於自內身隨觀而住。外身、內外身,為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住,觀內心、外心及內外心而住,觀內法、外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了,於諸世間所有恚惱常思調伏,觀集法住、觀滅法住,復於集滅二法觀法而住,即於此身能為正念,或但有智、或但有見、或但有念,於此世間知無可取。如是難陀!是謂苾芻自為洲渚、自為歸處、法為洲渚、法為歸處;無別洲渚、無別歸處。
「難陀!若有丈夫稟性質直遠離諂誑,於晨朝時來至我所,我以善法隨機教示,彼至暮時自陳所得;暮以法教,旦陳所得。難陀!我之善法,現得證悟能除熱惱,善應時機易為方便,是自覺法善為覆護。親對我前聞所說法,順於寂靜、能趣菩提。是我所知。是故汝今,見有自利、見有他利及二俱利,如是等法應常修學。於出家法謹慎行之勿令空過,當獲勝果無為安樂,受他供給衣食臥具病藥等物,令其施主獲大福利,得勝果報尊貴廣大。如是難陀!應當修學。
「復次難陀!未有一色是可愛樂、能於後時不變壞者,無有是處。不起憂悲不生煩惱者,亦無是處。難陀!於汝意云何?此色是常?為是無常?」
「大德!體是無常。」
「難陀!體既無常,為是苦不?」
「大德!是苦。」
「若無常、苦,即變壞法。我諸多聞聖弟子眾,計色是我、我有諸色、色屬於我、我在色中不?」
白言:「不也。世尊!」
「於汝意云何?受想行識是常無常?」
「大德!皆是無常。」
「難陀!體既無常,為是苦不?」
「大德!是苦。」
「若無常、苦,即變壞法。我諸多聞聖弟子眾,計受等是我、我有受等、受等屬我、我在受等中不?」
「不也。世尊!」
「是故應知凡是諸色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若遠若近,所有諸色皆非是我、我不有色、色不屬我、我不在色中;如是應以正念正慧而審觀察。受想行識若過去、若未來、若現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若遠若近,此等亦非是我、我亦非有此等、我亦非在此中;如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾如是觀察於色厭患,復於受想行識亦生厭患,若厭患已即不染著,既無染著即得解脫,既解脫已自知解脫,作如是言:『我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。』」爾時世尊說此法已,時具壽難陀遠塵離垢得法眼淨,五百苾芻於諸有漏心得解脫。
爾時世尊重說伽[2]他告難陀曰:
爾時世尊說是入胎經已,具壽難陀及五百苾芻,皆大歡喜,信受奉行。
難陀苾芻越生死海險難之處,能至安隱究竟涅槃,獲阿羅漢果,說自慶頌曰:
時諸大眾聞是說已咸皆有疑,為斷疑故請大師曰:「大德!難陀苾芻先作何業,由彼報得金色之身,具三十相以自嚴飾,望世尊身但少四指。於婬欲境極生愛著,大師哀愍,於生死海強拔令出,方便安置究竟涅槃。[3]惟願為說。」
佛告諸大眾:「難陀苾芻先所作業,果報成熟皆悉現前。」廣說如餘。即說頌曰:
「汝等諦聽。過去世時九十一劫,人壽八萬歲,有毘鉢尸佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世,與六萬二千苾芻遊行人間,至親慧城王所都處,往親慧林即於此住。時彼世尊有異母弟,於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如來、應、正等覺於生死海勸令出家,方便安置究竟涅槃。時彼國王名曰有親,以法化世,人民熾盛豐樂安隱,無諸詐偽賊盜疾疫,牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染,王聞佛眾住親慧林,將諸王子親侍大臣及內宮女人民翊從,往詣佛所,頂禮佛足,退坐一面。爾時世尊為彼王眾宣揚妙法,示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門,時大臣子及餘知友撫塵之類詣而告曰:『善友知不?王及王子并諸內宮大臣人眾往毘鉢尸佛所,躬行禮敬,聽受妙法,獲殊勝解。人身難得汝已得之,如何今時耽著婬欲不肯出門?』彼聞責已心生愧恥,俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻見諸徒侶共行而去,問曰:『何故君等將此一人共伴而去?』時彼同伴具以事白苾芻曰:『我是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著,幸蒙大師強牽令出,安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩與我相似,仁等慈悲強共將去,誠為大善。今可往詣無上大師,得至佛所必生深信。』時彼同伴共至佛所,佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已,深起信心。從座而起,偏袒右肩合掌向佛,白言:『世尊!唯願大師及諸聖眾,明至我家入溫室澡浴。』佛默然受。彼知受已,禮佛雙足,奉辭而去。遂至王所申恭敬已,白言:『大王!我詣佛所聞法生信,於婬欲境起厭離心,奉請佛僧明至我家入溫室浴,如來大師慈悲為受。佛是人天所應供養,王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。』王作是念:『佛來入城,我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫,佛今調伏實誠希有。』答言:『甚善。汝[4]今可去營辦澡浴所須之物,我當隨力嚴飾城隍。』弟生大喜,辭王而去。王告諸臣曰:『當可唱令普告諸人,明日世尊將入城內。諸舊住者及遠方來汝等諸人,咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢,持諸香花迎大師入。』臣奉王教,普告令知具宣王勅。時諸人眾於彼城中,除去瓦礫、遍灑香水、燒諸妙香、懸眾幡蓋、散花供養,如天帝釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等,莊嚴浴室敷置床座。
「毘鉢尸佛漸欲至城,王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾咸出奉迎,遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世尊入溫室內,授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金色,三十二相八十種好周遍莊嚴,見已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已,即便頂禮世尊雙足,發是願言:『我今幸遇最上福田微申供養。願此善因,於未來世身得金色,與佛無異。如世尊弟,於欲境中深生耽著,強拔令出得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟,獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時,強牽令出愛染深河,得趣涅槃安隱之處。』汝等苾芻勿生異念,彼親慧王耽欲之弟,即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡浴,淨心發願。彼之善因,今為佛弟,身作金色。我於耽著婬欲之境,強拔令出捨俗出家,究竟涅槃至安隱處。」
時諸大眾更復有疑,請世尊曰:「大德!難陀苾芻曾作何業,今身感得三十大丈夫相?」
佛告諸大眾:「彼所作業廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者,大富多財資生無乏。有一苑園花果茂盛,流泉浴池林木森[1]竦,堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世,哀愍眾生處於閑靜,世間無佛唯此福田。于時有一獨覺尊者遊行人間至斯聚落,周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者,告言:『善來,為解勞倦。』尊者住此,即於中夜入火光定。園人見已作如是念:『此之大德成斯勝行。』即便夜起往就家尊,告言:『大家!宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德來投我宿,成就妙行具足神通,放大光明遍照園內。』長者聞已疾往園中,禮雙足已作如是言:『聖者!仁為求食,我為福[2]因,幸住此園我常施食。』彼見慇懃即便為受,住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念:『我此臭身輪迴生死,所應作者并已獲得,宜入圓寂永證無生。』作是念已,即昇虛空入火光定,現諸神變,放大光明,上燭紅輝下流清水,捨此身已神識不生,永證無餘妙涅槃界。時彼長者取其屍骸焚以香[3]木,復持乳汁而滅其火,收餘身骨置新瓶中,造窣堵波,懸諸幡蓋,深生敬信。灑三十種眾妙香水,并發大願求諸相好。汝等諦聽,勿生異念,往時長者即難陀是。由以勝妙供養敬信業故,今受果報感得三十殊妙勝相。」
時諸大眾更有疑念,重請世尊:「大德!難陀苾芻曾作何業,若不出家棄塵俗者,必當紹繼力輪王位?」
佛告諸苾芻:「難陀先世所造之業,果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中,人壽二萬歲,有迦葉波佛出現世間,十號具足,在婆羅痆斯仙人[4]墮處施鹿林中依止而住。時彼城中王名訖栗枳,以法化世為大法王,廣如上說。王有三子,謂大中小。彼迦葉波佛施化事畢,猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身,以諸香木,栴檀沈水海岸牛頭天木香等,焚燒既訖,滅以香乳。收其舍利置金寶瓶,造大窣堵波,皆用四寶,縱廣正等一踰繕那、高半踰繕那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念,時王中子者即難陀是。由於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業,於二千五百生中常為力輪王,化一洲內。今此生中若不出家者,還作力輪王得大自在。」
時諸大眾更復有疑,請問世尊:「大德!難陀苾芻曾作何業,於佛弟子善護根門最為第一?」
佛言:「此由願力。難陀苾芻於迦葉波佛時捨俗出家,其親教師,彼佛法中善護根門稱為第一,盡其形壽梵行自持,然於現身竟無證悟。於命終時便發誓願:『我於佛所盡斯形壽梵行自持,然於現身竟無所證。願我以此修行善根,此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺,號釋迦牟尼,我於彼佛教法之中,出家離俗斷諸煩惱獲阿羅漢,如親教師於斯佛所善護根門最為第一,我亦如是,於彼教中守護根門最為第一。』由彼願力,今於我所諸弟子中,善護根門最為第一。如是苾芻!若純黑業得純黑報,若純白業得純白報,若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業、修純白業。如是應修。」
大寶積經卷第五十七
校注
[0331001] 在【大】*,抂【明】* [0331002] 戶【CB】【宋】【元】【明】【宮】,尸【大】 [0331003] 成長【大】,長成【明】 [0332001] 拷【大】,栲【宋】【元】【宮】 [0332002] 獸【大】,狩【宋】【宮】 [0332003] 污流汗【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,污流污【大】,汗流污【明】 [0332004] 咽【大】,嚥【宋】【元】【明】【宮】 [0332005] 懷【大】,壞【宋】【宮】 [0332006] 有【大】,是【明】 [0332007] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0333001] 今【大】,令【宮】 [0333002] 屎【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,尿【大】 [0333003] 蟬【大】,鱓【元】【明】 [0333004] 烏【大】,鳥【宋】【宮】 [0333005] 論【大】,諍【明】 [0334001] 次【大】,汝【宋】【元】【明】 [0334002] 他【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】 [0334003] 交歡【大】,笑歡【宮】 [0334004] 眶【大】,匡【宋】【元】【明】【宮】 [0334005] 鎖【大】,𮈲【宮】 [0335001] 污【大】,汗【宋】【元】【明】【宮】 [0335002] 腹【大】,腸【宋】【元】【明】 [0335003] 惟【大】,唯【宋】【元】【宮】 [0335004] 今【大】,令【明】 [0336001] 竦【大】,聳【明】 [0336002] 因【大】,田【宋】【元】【明】 [0336003] 木【大】,水【明】 [0336004] 墮【大】,隱【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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