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大寶積經

大寶積經卷第五十七

佛說入胎藏會第十四之二

爾時世尊復告難陀「汝今既知胎苦生苦應識凡受胎生者是極苦惱初生之時或男或女墮人手內或[1]在衣等安在日中或在陰處或置搖車或居床席懷抱之內由是因緣皆受酸辛楚毒極苦難陀如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食若近樹草樹草蟲食若居空處諸蟲唼食皆受苦惱初生亦爾以煖水洗受大苦惱如癩病人皮膚潰爛膿血橫流加之杖捶極受楚切生身之後飲母血垢而得長大言血垢者於聖法律中即乳汁是難陀既有如是種種極苦無一可樂誰有智者於斯苦海而生愛戀常為流轉無有休息生七日已身內即有八萬戶蟲縱橫噉食難陀有一[2]戶蟲名曰食髮依髮根住常食其髮有二戶蟲一名伏藏二名麁頭依頭而住常食其頭有一戶蟲名曰繞眼依眼而住常食於眼有四戶蟲一名驅逐二名奔走三名屋宅四名圓滿依腦而住常食於腦有一戶蟲名曰稻葉依耳食耳有一戶蟲名曰藏口依鼻食鼻有二戶蟲一名遙擲二名遍擲依脣食脣有一戶蟲名曰蜜葉依齒食齒有一戶蟲名曰木口依齒根食齒根有一戶蟲名曰針口依舌食舌有一戶蟲名曰利口依舌根食舌根有一戶蟲名曰手圓依腭食腭復有二戶蟲一名手網二名半屈依手掌食手掌有二戶蟲一名短懸二名長懸依腕食腕有二戶蟲一名遠臂二名近臂依臂食臂有二戶蟲一名欲吞二名已吞依喉食喉有二戶蟲一名有怨二名大怨依胸食胸有二戶蟲一名螺貝二名螺口依肉食肉有二戶蟲一名有色二名有力依血食血有二戶蟲一名勇健二名香口依筋食筋有二戶蟲一名不高二名下口依脊食脊有二戶蟲俱名脂色依脂食脂有一戶蟲名曰黃色依黃食黃有一戶蟲名曰真珠依腎食腎有一戶蟲名曰大真珠依腰食腰有一戶蟲名曰未至依脾食脾有四戶蟲一名水命二名大水命三名針口四名刀口依腸食腸有五戶蟲一名月滿二名月面三名暉曜四名暉面五名別住依右脇食右脇復有五蟲名同於上依左脇食左脇復有四蟲一名穿前二名穿後三名穿堅四名穿住依骨食骨有四戶蟲一名大白二名小白三名重雲四名臭氣依脈食脈有四戶蟲一名師子二名備力三名急箭四名蓮花依生藏食生藏有二戶蟲一名安志二名近志依熟藏食熟藏有四戶蟲一名鹽口二名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而住有四戶蟲一名應作二名大作三名小形四名小束依大便道食糞而住有二戶蟲一名黑口二名大口依髀食髀有二戶蟲一名癩二名小癩依膝食膝有一戶蟲名曰愚根依脛食脛有一戶蟲名曰黑項依脚食脚難陀如此之身甚可厭患如斯色類常有八萬戶蟲日夜噉食由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴又復心有種種苦惱憂愁悶絕眾病現前無有良醫能為除療難陀於大有海生死之中有如是苦云何於此而生愛樂復為諸神病之所執持所謂天神龍神八部所持及諸鬼神乃至羯吒布單那及餘禽獸諸魅所持或為日月星辰所厄此等鬼神作諸病患逼惱身心難可具說

佛告難陀「誰於生死樂入母胎受極辛苦如是生成如是增長飲母乳血及諸飲食妄生美想漸至長成假令身得安樂無病衣食恣情壽滿百歲於此生中睡眠減半初為嬰兒次為童子漸至[3]成長憂悲患難眾病所逼無量百苦觸惱其身難可說盡身內諸苦難忍受時不願存生意便求死如是之身苦多樂少雖復暫住必當謝滅難陀生者皆死無有常存假使藥食資養壽命得延年歲終歸不免死王所殺送往空田是故當知生無可樂來世資糧應勤積集勿作放逸精修梵行莫為嬾惰於諸利行法行功德行純善行常樂修習恒觀自身善惡二業繫在於心勿令後時生大追悔一切所有愛樂之事皆悉別離隨善惡業趣於後世

「難陀壽命百年有其十位初謂嬰兒位臥於襁褓二謂童子樂為兒戲三謂少年受諸欲樂四謂少壯勇健多力五謂盛年有智談論六謂成就能善思量巧為計策七謂漸衰善知法式八謂朽邁眾事衰弱九謂極老無所能為十謂百年是當死位難陀梗概大位略說如是計准四月以為一時百年之中有三百時於春夏冬各有其百一年十二月總有一千二百月若半月為數總有二千四百半月於三時中各有八百半月總有三萬六千晝夜一日再食總有七萬二千度食雖有緣不食亦在其數不食緣者所謂瞋恨不食遭苦不食或求索不得睡眠持齋掉戲不食事務不食食與不食而共合集數有爾許并飲母乳人命百年我已具說年月晝夜及飲食數汝應生厭

「難陀如是生成長大身有眾病所謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫欬嗽風黃熱癊眾多瘧病支節痛苦難陀人身有如是病苦復有百一風病百一黃病百一痰癊病百一總集病總有四百四病從內而生難陀身如癰箭眾病所成無暫時停念念不住體是無常苦空無我恒近於死敗壞之法不可保愛難陀凡諸眾生復有如是生受苦痛謂截手足眼耳鼻舌頭及支分復受獄囚枷鎖杻械鞭打[1]拷楚飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子風塵猛[2]獸及諸惡觸種種諸惱無量無邊難可具說有情之類常在如是堅鞕苦中愛樂沈沒諸有所欲苦為根本不知棄捨更復追求日夜煎迫身心被惱內起燒然無有休息如是生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五取蘊苦四威儀中行立坐臥亦皆是苦若常行時不立坐臥即受苦無樂若常立時不行坐臥若坐不行立臥若臥不行立坐皆受極苦而無安樂難陀此等皆是捨苦求苦唯是苦生唯是苦滅諸行因緣相續而起如來了知故說有情生死之法諸行無常非真究竟是變壞法不可保守當求知足深生厭患勤求解脫難陀於善趣中有情之類生處不淨苦劇如是種種虛誑說不可盡何況具說於三惡趣——餓鬼傍生地獄——有情所受楚毒難忍之苦

「復次難陀有其四種入於母胎云何為四一者有情正念入正念住正念出二者正念入正念住不正念出三者正念入不正念住出四者三皆不正念誰是正念入住出如有一類凡夫有情性愛持戒數習善品樂為勝事作諸福行極善防護恒思質直不為放逸有大智慧臨終無悔即便受生或是七生預流或是家家或是一來或是一間此人由先修善行故臨命過時雖苦來逼受諸痛惱心不散亂正念而終復還正念入母胎內了知諸法由業而生皆從因緣而得生起常與諸魔作居止處難陀應知此身恒是一切不淨窟宅體非常住是愚癡物誘誑迷人此身以骨而作機關筋脈相連通諸孔穴脂肉骨髓共相纏縛以皮覆上不見其過於熱窟中不淨充滿髮毛爪齒分位差別執我我所故恒被拘牽不得自在常出涕唾穢[3]污流汗黃水痰癊爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡及諸蟲類周遍充滿上下諸孔常流臭穢生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁汝應觀察凡食噉時牙齒咀嚼濕以涎唾[4]咽入喉中髓腦相和流津腹內如犬咬枯骨妄生美想食至臍間嘔逆覆上還復却咽難陀此身元從羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢物而得生長嬰兒流轉乃至老死輪迴繫縛如黑闇坑如臭壞井常以醎淡苦辛酸等食味而為資養又母腹火燒煮身根不淨糞鍋常嬰熱苦母若行立坐臥之時如被五縛亦如火炙難可堪忍無能為喻難陀彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切由利根故心不散亂復有一類薄福有情在母腹內或橫或倒由其先業因緣力故或由母食冷熱醎酸甘辛苦味不善調故或飲漿水過量或多行婬欲或饒疾病[5]懷愁惱或時倒地或被打拍由是等緣母身壯熱由身熱故胎亦燒然由燒然故受諸苦惱[6]有苦故便即動轉由動轉故或身橫覆不能得出有善解女人[7]蘇油塗手內母腹中緩緩觸胎令安本處手觸著時胎子即便受大苦惱難陀譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰於上由斯便有大苦惱生胎子楚毒亦復如是雖受此痛由利根故正念不散難陀此胎如是住母腹中受如斯苦又欲產時辛苦而出由彼業風令手交合支節拳縮受大劇苦欲出母胎身體青瘀猶如初腫難可觸著飢渴逼迫心懸熱惱由業因緣被風推出既出胎已被外風觸如割塗炭手衣觸時皆受極苦雖受此苦由上利根故正念不亂於母腹中知入住出悉皆是苦難陀誰當樂入如是胎中

「難陀誰是於母腹正念入住不正念出難陀如有一類凡夫有情性樂持戒修習善品常為勝事作諸福行其心質直不為放逸少有智慧臨終無悔或是七生預流或是家家或是一來或是一間此人先修善行臨命終時雖苦來逼受諸痛惱心不散亂復還正念入母胎中了知諸法由業而生皆從因緣而得生起廣說如上乃至出胎雖受如是諸極苦楚由是中利根故入住正念不正念出廣說如上乃至誰當樂入如是胎中

「難陀誰是正念入胎不正住出難陀如有一類凡夫有情性樂持戒修習善品常為勝事作諸福行廣說如上乃至臨終無悔或是七生預流等臨命終時眾苦來逼雖受痛惱心不散亂復還正念入母胎中由是下利根故入胎時知住出不知廣說如上乃至誰當樂入如是胎中

「難陀誰是入住出俱不正念如有一類凡夫有情樂毀淨戒不修善品常為惡事作諸惡行心不質直多行放逸無有智慧貪財慳悋手常拳縮不能舒展濟惠於人恒有希望心不調順見行顛倒臨終悔恨諸不善業皆悉現前當死之時猛利楚毒痛惱逼切其心散亂由諸苦惱不自憶識我是何人從何而來[1]今何處去難陀是謂三時皆無正念廣說如上難陀此諸有情生在人中雖有如是無量苦惱然是勝處於無量百千俱胝劫中人身難得若生天上常畏墜墮有愛別離苦命欲終時餘天告言『願汝當生世間善趣』云何世間善趣謂是人天人趣難得遠離難處更復是難云何惡趣謂三惡道地獄趣者常受苦切極不如意猛利楚毒難可譬喻餓鬼趣者性多瞋恚無柔軟心諂誑殺害以血塗手無有慈悲形容醜陋見者恐怖設近於人受飢渴苦恒被障礙傍生趣者無量無邊作無義行無福行無法行無善行無淳質行互相食噉強者凌弱有諸傍生若生若長若死皆在暗中不淨糞[2]屎垢穢之處或時暫明所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類自餘復有無量無邊生長常暗由彼先世是愚癡人不聽經法恣身語意貪著五欲造眾惡事生此類中受愚迷苦難陀復有無量無邊傍生有情生長及死皆在水中所謂魚鼈黿鼉[3]蟬蛭蚌蛤蝦蟇之類由先世業身語意惡如上廣說難陀復有無量無邊傍生有情聞屎尿香速往其處以為食飲所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲[4]烏蠅蜣蜋禽獸之類皆由先世惡業所招受如是報難陀復有無量無邊傍生之類常以草木及諸不淨充其飲食所謂象馬駝牛驢騾之屬乃至命終由先惡業受如是報

「復次難陀生死有海苦哉痛哉猛焰燒然極大炎熱無一眾生不被燒煮斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火貪求前境色聲香味觸法難陀云何名為熾盛猛火謂是貪瞋癡火生老病死火憂悲苦惱毒害之火常自燒然無一得免難陀懈怠之人多受眾苦煩惱嬰纏作不善法輪迴不息生死無終勤策之人多受安樂發勇猛心斷除煩惱修習善法不捨善軛無休息時是故汝今應觀此身皮肉筋骨血脈及髓不久散壞常當一心勿為懈怠未證得者勤求證悟如是應學難陀我不共世間作諸諍論然而世間於我強為諍論所以者何諸知法者不與他諍離我我所共誰為[5]由無見解起妄執故我證正覺作如是語我於諸法無不了知難陀我所言說有差異不

難陀言「不也世尊如來說者無有差異

佛言「善哉善哉難陀如來所說必無差異如來是真語者實語者如語者不異語者不誑語者欲令世間長夜安樂獲大勝利是知道者是識道者是說道者是開道者是大導師如來正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊世間之人無知無信常與諸根而為奴僕唯見掌中不觀大利易事不修難者恒作難陀且止如斯智慧境界汝今應以肉眼所見而觀察之知所見者皆是虛妄即名解脫難陀汝莫信我莫隨我欲莫依我語莫觀我相莫隨沙門所有見解莫於沙門而生恭敬莫作是語『沙門喬答摩是我大師』然而但可於我自證所得之法獨在靜處思量觀察常多修習隨於用心所觀之法即於彼法觀想成就正念而住自為洲渚自為歸處法為洲渚法為歸處無別洲渚無別歸處難陀云何苾芻自為洲渚自為歸處法為[A1]洲渚法為歸處無別洲渚無別歸處如是難陀若有苾芻於自內身隨觀而住勤勇繫念得正解了於諸世間所有恚惱常思調伏是謂隨觀內身是苦若觀外身及內外身亦復如是難陀[1]次於集法觀身而住觀滅而住復於集滅二法觀身而住即於此身能為正念或但有智或但有見或但有念無依而住於此世間知無可取如是難陀是謂苾芻於自內身隨觀而住外身內外身為觀亦爾次觀內受外受及內外受而住觀內心外心及內外心而住觀內法外法及內外法而住勤勇繫念得正解了於諸世間所有恚惱常思調伏觀集法住觀滅法住復於集滅二法觀法而住即於此身能為正念或但有智或但有見或但有念於此世間知無可取如是難陀是謂苾芻自為洲渚自為歸處法為洲渚法為歸處無別洲渚無別歸處

「難陀若有丈夫稟性質直遠離諂誑於晨朝時來至我所我以善法隨機教示彼至暮時自陳所得暮以法教旦陳所得難陀我之善法現得證悟能除熱惱善應時機易為方便是自覺法善為覆護親對我前聞所說法順於寂靜能趣菩提是我所知是故汝今見有自利見有他利及二俱利如是等法應常修學於出家法謹慎行之勿令空過當獲勝果無為安樂受他供給衣食臥具病藥等物令其施主獲大福利得勝果報尊貴廣大如是難陀應當修學

「復次難陀未有一色是可愛樂能於後時不變壞者無有是處不起憂悲不生煩惱者亦無是處難陀於汝意云何此色是常為是無常

「大德體是無常

「難陀體既無常為是苦不

「大德是苦

「若無常即變壞法我諸多聞聖弟子眾計色是我我有諸色色屬於我我在色中不

白言「不也世尊

「於汝意云何受想行識是常無常

「大德皆是無常

「難陀體既無常為是苦不

「大德是苦

「若無常即變壞法我諸多聞聖弟子眾計受等是我我有受等受等屬我我在受等中不

「不也世尊

「是故應知凡是諸色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若勝若劣若遠若近所有諸色皆非是我我不有色色不屬我我不在色中如是應以正念正慧而審觀察受想行識若過去若未來若現在若內若外若麁若細若勝若劣若遠若近此等亦非是我我亦非有此等我亦非在此中如是應以正念正慧而審觀察若我多聞聖弟子眾如是觀察於色厭患復於受想行識亦生厭患若厭患已即不染著既無染著即得解脫既解脫已自知解脫作如是言『我生已盡梵行已立所作已辦不受後有』」爾時世尊說此法已時具壽難陀遠塵離垢得法眼淨五百苾芻於諸有漏心得解脫

爾時世尊重說伽[2]他告難陀曰

「若人無定心  即無清淨智
不能斷諸漏  是故汝勤修
汝常修妙觀  知諸蘊生滅
清淨若圓滿  諸天悉欣慶
親友共[3]交歡  往來相愛念
貪名著利養  難陀汝應捨
勿親近在家  及於出家者
念超生死海  窮盡苦邊際
初從羯羅藍  次生於肉疱
肉疱生閉尸  閉尸生健南
健南暫轉變  生頭及四支
眾骨聚成身  皆從業因有
頂骨合九片  頷車兩骨連
齒有三十二  其根亦如是
耳根及頸骨  腭骨并鼻梁
胸臆與咽喉  總有十二骨
[4]眶有四骨  肩偶亦兩雙
兩臂及指頭  總有五十骨
項後有八骨  脊梁三十二
此各有根本  其數亦四分
右脅邊肋骨  相連有十三
左脇相連生  亦有十三骨
此等諸骨[5]  三三相續連
二二相鈎牽  其餘不相續
左右兩腿足  合有五十骨
總三百十六  支柱於身肉
骨節相鈎綴  合成眾生體
實語者記說  正覺之所知
從足至於頂  雜穢不堅牢
由此共成身  脆危如葦舍
無梢唯骨立  血肉遍塗治
同機關木人  亦如幻化像
應觀於此身  筋脈更纏繞
濕皮相裹覆  九處有瘡門
周遍常流溢  屎尿諸不淨
譬如倉與篅  盛諸穀麥等
此身亦如是  雜穢滿其中
運動骨機關  危脆非堅實
愚夫常愛樂  智者無染著
洟唾[1]污常流  膿血恒充滿
黃脂雜乳汁  腦滿髑髏中
胸鬲痰癊流  內有生熟藏
肪膏與皮膜  五藏諸[2]腹胃
如是臭爛等  諸不淨同居
罪身深可畏  此即是怨家
無識耽欲人  愚癡常保護
如是臭穢身  猶如朽城郭
日夜煩惱逼  遷流無暫停
身城骨牆壁  血肉作塗泥
畫彩貪瞋癡  隨處而莊飾
可惡骨身城  血肉相連合
常被惡知識  內外苦相煎
難陀汝當知  如我之所說
晝夜常繫念  勿思於欲境
若欲遠離者  常作如是觀
勤求解脫處  速超生死海

爾時世尊說是入胎經已具壽難陀及五百苾芻皆大歡喜信受奉行

難陀苾芻越生死海險難之處能至安隱究竟涅槃獲阿羅漢果說自慶頌曰

「敬心奉澡浴  淨水及塗香
并修諸福田  獲斯殊勝報

時諸大眾聞是說已咸皆有疑為斷疑故請大師曰「大德難陀苾芻先作何業由彼報得金色之身具三十相以自嚴飾望世尊身但少四指於婬欲境極生愛著大師哀愍於生死海強拔令出方便安置究竟涅槃[3]惟願為說

佛告諸大眾「難陀苾芻先所作業果報成熟皆悉現前」廣說如餘即說頌曰

「假使經百劫  所作業不亡
因緣會遇時  果報還自受

「汝等諦聽過去世時九十一劫人壽八萬歲有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世與六萬二千苾芻遊行人間至親慧城王所都處往親慧林即於此住時彼世尊有異母弟於婬欲境極生愛著其毘鉢尸如來正等覺於生死海勸令出家方便安置究竟涅槃時彼國王名曰有親以法化世人民熾盛豐樂安隱無諸詐偽賊盜疾疫牛羊稻蔗在處充滿王異母弟極耽婬染王聞佛眾住親慧林將諸王子親侍大臣及內宮女人民翊從往詣佛所頂禮佛足退坐一面爾時世尊為彼王眾宣揚妙法示教利喜得殊勝解其弟耽欲不肯出門時大臣子及餘知友撫塵之類詣而告曰『善友知不王及王子并諸內宮大臣人眾往毘鉢尸佛所躬行禮敬聽受妙法獲殊勝解人身難得汝已得之如何今時耽著婬欲不肯出門』彼聞責已心生愧恥俛仰相隨同行而去時佛弟苾芻見諸徒侶共行而去問曰『何故君等將此一人共伴而去』時彼同伴具以事白苾芻曰『我是佛弟昔在家時於諸欲境極生耽著幸蒙大師強牽令出安隱將趣究竟涅槃更有如是愚癡之輩與我相似仁等慈悲強共將去誠為大善今可往詣無上大師得至佛所必生深信』時彼同伴共至佛所佛觀彼類稱根欲性而為說法既得聞已深起信心從座而起偏袒右肩合掌向佛白言『世尊唯願大師及諸聖眾明至我家入溫室澡浴』佛默然受彼知受已禮佛雙足奉辭而去遂至王所申恭敬已白言『大王我詣佛所聞法生信於婬欲境起厭離心奉請佛僧明至我家入溫室浴如來大師慈悲為受佛是人天所應供養王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭』王作是念『佛來入城我當嚴飾然我之弟耽欲難諫佛今調伏實誠希有』答言『甚善[4]今可去營辦澡浴所須之物我當隨力嚴飾城隍』弟生大喜辭王而去王告諸臣曰『當可唱令普告諸人明日世尊將入城內諸舊住者及遠方來汝等諸人咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢持諸香花迎大師入』臣奉王教普告令知具宣王勅時諸人眾於彼城中除去瓦礫遍灑香水燒諸妙香懸眾幡蓋散花供養如天帝釋歡喜之園時彼王弟辦諸香湯及香油等莊嚴浴室敷置床座

「毘鉢尸佛漸欲至城王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾咸出奉迎遙禮佛足隨從入城時彼王弟引佛世尊入溫室內授香水等以充澡浴見佛世尊身如金色三十二相八十種好周遍莊嚴見已歡喜生深信心洗浴既竟著衣服已即便頂禮世尊雙足發是願言『我今幸遇最上福田微申供養願此善因於未來世身得金色與佛無異如世尊弟於欲境中深生耽著強拔令出得趣安隱究竟涅槃願我當來得為佛弟獲金色身亦復如是我於欲境生耽著時強牽令出愛染深河得趣涅槃安隱之處』汝等苾芻勿生異念彼親慧王耽欲之弟即難陀苾芻是由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡浴淨心發願彼之善因今為佛弟身作金色我於耽著婬欲之境強拔令出捨俗出家究竟涅槃至安隱處

時諸大眾更復有疑請世尊曰「大德難陀苾芻曾作何業今身感得三十大丈夫相

佛告諸大眾「彼所作業廣說如前乃往過去於聚落中有一長者大富多財資生無乏有一苑園花果茂盛流泉浴池林木森[1]堪出家人棲隱之處時有獨覺出現於世哀愍眾生處於閑靜世間無佛唯此福田于時有一獨覺尊者遊行人間至斯聚落周旋觀察屆彼園中其守園人既見尊者告言『善來為解勞倦』尊者住此即於中夜入火光定園人見已作如是念『此之大德成斯勝行』即便夜起往就家尊告言『大家宜於今者生慶喜心於苑園中有一大德來投我宿成就妙行具足神通放大光明遍照園內』長者聞已疾往園中禮雙足已作如是言『聖者仁為求食我為福[2]幸住此園我常施食』彼見慇懃即便為受住此園內入勝妙定解脫之樂復作是念『我此臭身輪迴生死所應作者并已獲得宜入圓寂永證無生』作是念已即昇虛空入火光定現諸神變放大光明上燭紅輝下流清水捨此身已神識不生永證無餘妙涅槃界時彼長者取其屍骸焚以香[3]復持乳汁而滅其火收餘身骨置新瓶中造窣堵波懸諸幡蓋深生敬信灑三十種眾妙香水并發大願求諸相好汝等諦聽勿生異念往時長者即難陀是由以勝妙供養敬信業故今受果報感得三十殊妙勝相

時諸大眾更有疑念重請世尊「大德難陀苾芻曾作何業若不出家棄塵俗者必當紹繼力輪王位

佛告諸苾芻「難陀先世所造之業果報熟時必當自受廣如上說過去世時此賢劫中人壽二萬歲有迦葉波佛出現世間十號具足在婆羅痆斯仙人[4]墮處施鹿林中依止而住時彼城中王名訖栗枳以法化世為大法王廣如上說王有三子謂大中小彼迦葉波佛施化事畢猶如火盡入大涅槃其王信敬取佛遺身以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等焚燒既訖滅以香乳收其舍利置金寶瓶造大窣堵波皆用四寶縱廣正等一踰繕那高半踰繕那安相輪時王之中子親上中蓋汝等苾芻勿生異念時王中子者即難陀是由於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業於二千五百生中常為力輪王化一洲內今此生中若不出家者還作力輪王得大自在

時諸大眾更復有疑請問世尊「大德難陀苾芻曾作何業於佛弟子善護根門最為第一

佛言「此由願力難陀苾芻於迦葉波佛時捨俗出家其親教師彼佛法中善護根門稱為第一盡其形壽梵行自持然於現身竟無證悟於命終時便發誓願『我於佛所盡斯形壽梵行自持然於現身竟無所證願我以此修行善根此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺號釋迦牟尼我於彼佛教法之中出家離俗斷諸煩惱獲阿羅漢如親教師於斯佛所善護根門最為第一我亦如是於彼教中守護根門最為第一』由彼願力今於我所諸弟子中善護根門最為第一如是苾芻若純黑業得純黑報若純白業得純白報若雜業者當受雜報是故汝等離純黑雜業修純白業如是應修

大寶積經卷第五十七


校注

[0331001] 在【大】*抂【明】* [0331002] 戶【CB】【宋】【元】【明】【宮】尸【大】 [0331003] 成長【大】長成【明】 [0332001] 拷【大】栲【宋】【元】【宮】 [0332002] 獸【大】狩【宋】【宮】 [0332003] 污流汗【CB】【麗-CB】【宋】【宮】污流污【大】汗流污【明】 [0332004] 咽【大】嚥【宋】【元】【明】【宮】 [0332005] 懷【大】壞【宋】【宮】 [0332006] 有【大】是【明】 [0332007] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0333001] 今【大】令【宮】 [0333002] 屎【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】尿【大】 [0333003] 蟬【大】鱓【元】【明】 [0333004] 烏【大】鳥【宋】【宮】 [0333005] 論【大】諍【明】 [0334001] 次【大】汝【宋】【元】【明】 [0334002] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0334003] 交歡【大】笑歡【宮】 [0334004] 眶【大】匡【宋】【元】【明】【宮】 [0334005] 鎖【大】𮈲【宮】 [0335001] 污【大】汗【宋】【元】【明】【宮】 [0335002] 腹【大】腸【宋】【元】【明】 [0335003] 惟【大】唯【宋】【元】【宮】 [0335004] 今【大】令【明】 [0336001] 竦【大】聳【明】 [0336002] 因【大】田【宋】【元】【明】 [0336003] 木【大】水【明】 [0336004] 墮【大】隱【元】【明】
[A1] 洲【CB】州【大】
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