文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大寶積經

大寶積經卷第一百八

大乘方便會第三十八之三

「以何緣故菩薩食已得氣力充足至菩提樹不以羸瘦至菩提樹善男子菩薩能不飲食身體羸異成阿耨多羅三藐三菩提況食麻米耶爾時菩薩為愍當來眾生故食此上妙食何以故眾生善根未熟不噉飲食而欲求道彼諸眾生飢渴苦故不能得智慧若安樂行能得智慧照明諸法非苦行也是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧亦愍當來眾生故欲令眾生效我食此妙食是故食修舍佉[1]尼食已成三十七助菩提法得阿耨多羅三藐三菩提施食女人亦成就助菩提法復次菩薩在一禪中生歡喜心於百千劫不食能住是名菩薩摩訶薩行於方便

「以何緣故菩薩從吉安天子求草敷座善男子過去諸佛敷解脫坐不以[2]綩綖妙物亦欲成就吉安天子助菩提法爾時吉安與菩薩草已發阿耨多羅三藐三菩提心善男子今我當與受記『彼吉安天子於未來世當得成佛號曰無垢如來正遍知』是名菩薩摩訶薩行於方便

「以何緣故菩薩坐菩提樹下使惡魔波旬至菩提樹下不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提善男子魔本不能至菩提樹下若我不召而能來此者無有是處善男子爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟『於四天下誰為最尊第一此四天下今為屬誰』菩薩即知惡魔波旬欲界最尊『今我與魔共鬪魔若不如一切欲界所有眾生悉皆不如爾時當有諸天大眾和合而來到菩提樹下到已必生信心魔眾天眾諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽如是一切眾來遶菩提樹彼諸眾等見菩薩師子遊戲見已或發阿耨多羅三藐三菩提心[3][4]菩薩心或生信心彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫』善男子菩薩如是思惟已放眉間白毫相光能令波旬宮殿黑闇爾時三千大千世界以光明照故普令大明此光明中出如是聲『彼釋種子出家學道今當成阿耨多羅三藐三菩提過魔境界勝出魔眾減損當來一切魔眾今彼菩薩與魔共戰』善男子爾時波旬聞是聲已心大憂愁如箭入心時魔波旬嚴四種兵滿三十六由旬一切皆來圍菩提樹欲為菩薩作大留難爾時菩薩住大慈悲及大智慧以智慧[5]執金色之手而以[6]拍地拍已一切魔眾尋時散壞魔眾壞已八萬四千億天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘槃荼等如是大眾見菩薩威德身體[7]微妙容顏端嚴威力勇健發阿耨多羅三藐三菩提心是名菩薩摩訶薩行於方便

「以何緣故如來於七日七夜不捨結[8]加趺坐仰觀菩提樹目不暫眴善男子爾時有色界天行寂滅行彼諸天等見如來結加趺坐心生歡喜生歡喜已如是思惟『今我當求沙門瞿曇心何所依』彼諸天人於七日七夜作是求已不得如來一念依處彼時諸天倍增喜悅有三萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心作如是願『我等於未來世當得如是寂滅之行仰觀菩提樹』是故如來得成道已於七日七夜結加趺坐仰觀菩提樹目不暫眴是名如來方便

「以何緣故如來本行菩薩道時[1]修無量阿僧祇行願諸一切眾生與解脫樂何以方待梵王請然後說法善男子如來有如是知多有天人歸依梵王尊重梵王彼諸眾生作如是知『梵天王化生我等世界最尊若除梵王更無有能造世界者』善男子爾時如來如是知已——『[2]今我[3]當待梵王勸請』若彼梵王一傾首者諸可歸依梵王眾生悉皆歸依當相謂言『梵王勸請如來說法非為不請』善男子如來有大威德故梵王來至我所勸請說法轉於法輪善男子若我不以神力令梵王請者然彼梵王先無有心能來請佛善男子由諸眾生依梵王故欲令眾生離於梵王待其勸請以梵王為證故善男子爾時梵王勸請如來轉於法輪彼時六十八百千梵天發阿耨多羅三藐三菩提心作如是言『此真是佛於眾生中最尊最勝』作如是願言『我來世得成就如是智慧威德』是名如來方便

「善男子我先於說示現眾生十業因緣或是菩薩或是如來於此十中示現方便唯有智者能知是義善男子不應生念謂菩薩當有微細之罪若菩薩成就如[4]是微細不善之法坐於道場成阿耨多羅三藐三菩提者無有是處何以故善男子如來成就一切善法斷一切不善法無有生死業報習氣若有遺餘不斷滅者無有是處何況有障礙業報善男子若有眾生謂無業報不信業報為是眾生示現業報因緣如來實無業報我是法王尚受業報況餘眾生而不受耶為彼眾生作如是示現是故如來自現業緣善男子如來無有一切業障譬如書師善學書論教諸幼童隨諸幼童讚諸書章非是書師於諸書章有障礙也書師作如是念『彼諸幼童當隨我學』善男子彼書師非為不達故作如是唱善男子如來亦復如是於一切法善學已如是說如是示為餘眾生令行業清淨故善男子譬如大藥師善能療治一切諸病自無有病見諸病人而於其前自服苦藥諸病人見是藥師服苦藥已然後效服各得除病善男子如來亦復如是自除一切煩惱病已於一切法無有障礙能示現一切法以是不善業故得如是報現如是緣欲令眾生除一切身口意業障行於淨行善男子譬如長者子若居士子父母愛念與其乳母時此乳母無有病痛為嬰兒故自服苦藥欲令乳得清淨善男子如來亦復如是是一切世界之父為教化不知業報眾生故如來無病而為眾生示現作病以是業故得如是報以此業故得如是報眾生聞已心生驚畏除諸惡業不作惡緣

佛復告智勝菩薩「善男子乃往過去世[5]遇然燈佛時有五百賈人為求珍寶入於大海善男子時賈人中有一惡人——多懷奸偽常行惡業初無悔心善知兵法恒為寇賊奪他財物以為產業——狀如賈人共諸賈人同載一船時彼惡人如是思惟『此諸賈人大得珍寶我今當殺此諸賈人取其珍寶還閻浮提』如是思惟已欲殺諸人善男子爾時有人名曰大悲於彼眾中作[6]大導師時彼導師於夜夢中見海鬼神來作是言『汝此眾中有一惡人如是相貌恒為寇賊劫他財物彼人今生如是惡心「我當殺此五百人已取其財物還閻浮提」若此惡人得遂本心殺五百人者作大惡逆業何以故此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩若此惡人殺諸菩薩以此業緣障礙罪故一一菩薩從初發心乃至成阿耨多羅三藐三菩提爾時惡人於其中間常在地獄汝為導師可作方便令彼惡人不墮地獄彼五百菩薩亦復可得全其身命』善男子爾時大悲導師如是思惟『作何方便令彼惡人不墮地獄五百菩薩全其身命』作如是思惟已乃不向一人說是事也爾時待風餘有七日當還閻浮提七日過已如是思惟『更無方便唯有除此一惡人者爾乃可令此五百人得全身命』復作是念『若我向餘人說此五百人當生惡心生惡心已殺此惡人彼諸人等當墮惡道』善男子大悲導師如是思惟『我今當自殺之我以殺此人故雖百千劫墮惡道中受地獄苦我能忍之不令惡人害五百菩薩作此惡緣受地獄苦』善男子爾時大悲導師生哀愍心作是方便吾護五百人故害此惡人是時導師即以𥎞[7]矛刺殺惡人令諸賈人安隱得還至閻浮提

「善男子汝勿有疑爾時導師則我身是也五百賈人此賢劫中五百菩薩是也當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提善男子我於爾時行方便大悲故即得超越百千劫生死之難時彼惡人命終之後生善道天上善男子汝今當知勿謂菩薩有如是障礙業報而得超越百千劫生死之難即時是菩薩方便力也

「善男子如來為一切眾生故而作是方便示現佉違羅刺善男子爾時佉違羅刺刺如來足善男子佛神力故令刺入足何以故如來金剛之身無能壞者善男子昔舍衛城中有二十人皆是最後邊身彼二十人更有怨家二十人各各思惟『我當為作親友而至其舍奪其命根不向人說』善男子彼時二十最後身者及二十怨家人以佛神力故共至佛所善男子如來爾時為調伏是四十人故於大眾中告大目揵連言『今此地中出佉違羅刺欲刺吾右足』未至足之間此佉違羅刺即從地出長一肘當出之時目連白佛言『世尊我今當取此刺擲著他方世界』佛告目連『非汝所能此佉違羅刺今在此地汝不能拔』爾時目連以大神力前拔此刺于時三千大千世界皆大震動一切世界隨刺而舉不能動刺乃至一毛善男子爾時如來以神通力上四天[1]彼佉違羅刺亦隨佛去爾時如來復至三十三天夜摩天兜術天化樂天他化自在天刺亦隨去乃至梵天亦復如是爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處刺亦逐還至此地中竪向如來爾時如來即以右手捉佉違羅刺左手安地右脚踏之爾時三千大千世界皆大震動時尊者阿難即從坐起偏袒右肩為佛作禮合掌向佛而作是言『世尊往昔作何等業得如是報』佛[2]告阿難『我過去世入大海中持𥎞刺人斷其命根阿難以此業緣得如是報』善男子我說是業緣已彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟『如來法王尚得如是惡業之報況我等輩不受此報』是二十人即從座起頭面禮佛作如是言『我等今日向佛悔過不敢覆藏世尊我先惡[3]心欲害彼人今重悔過不敢覆藏』爾時世尊為彼人故說作業緣及盡業緣時二十人聞是法已即得正解及四萬人亦得正解是故如來示佉違羅刺刺足是名如來方便

「以何緣故如來先無諸病而從耆域藥王索優鉢羅花嗅之令下善男子爾時如來制解脫戒未久時有五百比丘是最後身常在餘諸林中修道彼諸比丘得如是病陳故之藥所不能治彼諸比丘敬慎佛戒不求餘藥不服餘藥善男子爾時如來如是思惟『作何方便聽服餘藥若我聽者彼諸比丘當求餘藥當服餘藥何以故若如來不聽者後諸人輩當犯聖法』是以如來行方便故從耆域藥師求優鉢羅花嗅之令下時淨居天即至彼比丘眾中作如是言『大德[4]可求餘藥莫守病而死』比丘答言『我等不敢違世尊教我等不得自在我等寧死不違佛教我等不求盈長好藥』如是說已淨居天子語諸比丘言『大德如來法王求餘好藥捨陳故藥諸大德可求餘藥』諸比丘[5]聞語已除去疑心更求餘藥更服餘藥然後除病除病已不過七日證阿羅漢果善男子若如來不求餘藥彼諸比丘亦不求餘藥若不求餘藥能除諸病及斷諸結證於阿羅漢果者無有是處是名如來方便

「以何緣故如來入城乞食空鉢而出善男子如來無有業障爾時如來矜愍護念當來比丘或有比丘入於城邑聚落乞食自無福德乞食不得彼比丘當作是念『如來世尊功德成就入城乞食空鉢而出何況我等善根微薄我等不應以乞食不得而生憂惱熱』是故如來示現入城乞食空鉢而出善男子汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故乃至不與一摶食者善男子莫作斯觀何以故惡魔波旬不能斷絕如來食也爾時佛神力故令惡魔波旬覆蔽彼城中人非是惡魔力之所能我於爾時都無業障為化彼眾生故示現空鉢而出爾時我及比丘僧不得食已一切魔天及諸餘天作如是念『佛及眾僧不得食已頗有憂耶』即於其夜見佛及僧乃至無有一念憂惱心亦不高亦復不下如前後亦如是善男子爾時有七千天子傾向如來生信敬心我於是時即為說法於一切法得法眼淨善男子彼時婆羅門長者其後不久又聞世尊有大威德生渴仰心即至佛所頭面作禮向佛悔過彼時如來即為其說四聖諦法一說法時有二萬人於一切法中得法眼淨是故如來入城乞食空鉢而出是名如來方便

「以何緣故旃遮婆羅門女以木[A1]杅繫腹誹謗如來而作是言『由沙門瞿曇令我[1]妊身應當與我衣被飲食』善男子如來於此事中都無業障若有業障我能擲此旃遮婆羅門女置恒河沙世界之外如來以方便故現此業障為化不知解眾生故何以故當來之世有諸比丘於我法中出家學道爾時或為他人所謗以是緣故心生慚愧或不樂佛法捨戒還俗彼諸比丘若被謗已當念如來如來成就一切善法具大威德尚被誹謗而況我等不被誹謗思念是已則除慚愧除慚愧已當得修習淨妙梵行善男子旃遮婆羅門女常為惡業所覆故性多不信今此女身於佛法中不得調伏常為惡業之所覆蔽乃至夢中亦生誹謗覺已心喜此女人中命終當墮地獄善男子我能以餘方便除此女人諸不善業令度生死能為作救善男子或時如來不救餘人何以故如來於一切眾生無有偏心是名如來方便

「以何緣故諸婆羅門殺婆羅門女孫陀利埋祇洹園塹中善男子如來是時知有是事捨而不說如來成就一切智心無有障礙能以神力可令此刀不入女身我於爾時知孫陀利女命根將盡必為他殺以此方便令諸外道不善[2]彰露墮不如處如此諸事唯佛知之安住是事令多眾生生清淨心增益善根爾時如來七日不入舍衛大城不入城已爾時調伏六十億天過七日已諸天世人集會共來至於我所爾時如來為四眾說法聞說法已有八萬四千人於諸法中得法眼淨是名如來方便

「以何緣故如來及僧在於婆羅門毘蘭若聚落三月之中食馬麥耶善男子我於昔時知此婆羅門必捨初始請佛僧心不給飲食而故往受請何以故為彼五百馬故此五百馬於先世中已學菩薩乘已曾供養過去諸佛近惡知識作惡業緣惡業緣故墮畜生中五百馬中有一大馬名曰日藏是大菩薩是日藏菩薩於過去世在人道中已曾勸是五百小馬發菩提心為欲度此五百馬故現生馬中由大馬威德故令五百馬自識宿命本所失心而令還得善男子我愍彼五百菩薩墮馬中者欲令得脫離於畜生是故如來知故受請善男子是時五百馬減所食麥半持施僧大馬半分奉施如來爾時大馬為五百馬以馬音聲而為說法亦教悔過『今當禮佛及比丘僧』說此事已復作是言『汝等當以所食半分供養於僧』爾時五百馬悔過已於佛及僧生淨信心過三月已其後不久是五百馬命終生於兜術天上彼五百天子即從天來至於佛所供養如來爾時如來即為說法聞說法已必定得成阿耨多羅三藐三菩提彼時五百馬子善調伏其心於將來世得辟支佛彼日藏大馬於當來世供養無量諸佛得成助菩提法然後作佛號曰善調如來應供正遍知善男子無有世中上妙美味而如來不得善男子如來雖食草木土塊瓦礫三千大千世界中無如是味似如來所食草木土塊瓦礫味者何以故善男子如來大人得味中上味相若如來以最麁食著[3]口中已其所得味勝天妙食善男子以是故知如來所食最是勝妙善男子爾時阿難心生憂惱『轉輪聖王種出家學道如下賤人食此馬麥』我於爾時見阿難心見阿難心已即與阿難一粒麥語阿難言『汝甞此麥味為何如』阿難甞已生希有心白佛言『世尊我生王家長大王家未曾得如[4]是之味』阿難食此麥已七日七夜更不飲食無飢渴想善男子是故當知是如來方便非是業障善男子有沙門婆羅門持戒如我受他請已而知請主荒迷不能供給或不肯住以是緣故如來已所許處現必就請及欲示現業報緣故善男子當知如來常法雖受他請不得供給不令請主墮於惡道善男子若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者有四百比丘多見淨故生貪欲心彼諸比丘若食細食增益欲心若食麁食心則不為貪欲所覆彼諸比丘過三月已離婬欲心證阿羅漢果善男子為調伏五百比丘度五百菩薩故如來以方便力受三月食馬麥非是業報是名如來方便

「以何緣故如來十五日說戒時告長老迦葉『我今背痛汝今說七覺[5]支法』善男子爾時有八千天子以聲聞法而自調伏在彼眾中和合共坐善男子彼諸天子於過[6]去世是大迦葉所教化者於佛法僧而不放逸彼諸天子數聞迦葉比丘說七覺法善男子此諸天子除迦葉比丘若百千諸佛為其說法不能令解爾時迦葉為諸天子廣說七覺法諸天子從迦葉比丘聞七覺法已得法眼淨善男子若有眾生病苦纏身不能得至於說法之處聽法恭敬彼諸人等當作是念『佛是法王尚聽七覺法而得除病何況我等不往聽法不恭敬法』善男子為調伏諸天除人苦患故又示現敬重於法是故如來作如是言『迦葉我今背痛汝當說七覺法何以故尊重法故』如來無有麁重四大之身何況有病是名如來方便

「以何緣故釋種破時如來自言我頭痛耶善男子或有眾生作如是言『世尊不能利益親族亦不矜愍不欲安隱而出家已種族意斷不欲救護』是諸眾生以不知故作如是言善男子如來於諸苦本已到其邊如來知是眾生心所念故坐舍耶樹下自言頭痛善男子吾於爾時尋向阿難說我頭痛時有斷見三千天子復有無量好殺生者皆共集會為彼斷見天子及好殺者示現業障故作是言『吾以眼見他殺生心隨喜故今得頭痛』說是法已七千人天皆得調伏是名如來方便

「以何緣故頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛如來聞已能忍善男子如來能以神力擲此婆羅門置餘世界亦能以神力令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲善男子時彼眾中多有人天見如來能忍惡罵不說不答生於捨[1]心等心利益心堪忍心前如後後如前爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心如來見如是義又頗羅墮婆羅門以五百種惡罵已見佛世尊生於捨心善男子是婆羅門見如是已生信敬心歸依佛法僧種解脫根是名如來方便

「善男子提婆達多與菩薩世世共生一處此輩亦是菩薩方便何以故我因提婆達多故具滿六波羅蜜亦多利益無量眾生云何知爾善男子爾時眾生快樂不知行施不知受者菩薩爾時欲教行布施是時提婆達多起嫉妬心至菩薩所求國城妻子及頭目手足爾時菩薩歡喜施與時有無量眾生見菩薩施心生歡喜信解布施作如是言『如菩薩施我亦如是行[2]於布施願成[3]菩薩』善男子提婆達多或見菩薩持戒清淨知已欲破菩薩所持之戒爾時菩薩不毀淨戒時有無量眾生見菩薩持戒亦效持戒菩薩持戒或為他人輕毀惡罵不生惡心爾時具足羼提波羅蜜有無量眾生見菩薩以忍調心亦效菩薩行於忍辱善男子當知提婆達多大利益菩薩善男子如今提婆達多放大醉象欲害如來亦於耆闍崛山推下大石俱是如來方便示現非業報罪何以故由此方便利益無量眾生

「善男子如來總說十業因緣皆是如來方便示現非是業報何以故眾生不知業因所得果報為眾生故如來示現如是業報此業作已得如是報彼業作已得如是報作如是業得如是報眾生聞已作如是業離如是業離不善業修習善業善男子今說方便已示現方便已此諸方便堅持祕藏不應為下劣之人薄善根者說何以故此經非聲聞辟支佛之所行處況下劣凡夫能信解耶何以故此人不能學諸方便所以者何此方便經非其所用故非餘[4]瓦器所能受持唯有菩薩於此方便法能說能學善男子譬如夜闇然大明燈得見室中一切所有善男子菩薩聞如是諸方便已即見一切菩薩所行之道於此法中我所應學於一切如來行及菩薩行已到彼岸善行菩薩道者不以為難善男子我今當說欲得菩提道諸善法者所謂善男子善女人聞過百千由旬有說此方便經處當往彼聽何以故若菩薩聞此方便經已得光明行一切法中除疑悔心爾時四眾及諸人天成寶器者說此經時悉聞悉知非寶器者雖在此[5]會不聞不知於此經中耳尚不聞況能口說非寶器故是以如來說是法時不聞不知不蒙佛神力故

說此經已七萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時尊者阿難白佛言「世尊當何名此經云何奉持

佛告阿難「是經名為『方便波羅[6]蜜』亦名『轉方便品』亦名『說方便調伏』如是奉持

佛說是已智勝菩薩心生歡喜及學聲聞辟支佛乘學菩薩乘比丘比丘尼優婆塞優婆夷并諸天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等聞說是已讚言善哉善哉今說大乘方便經竟

大寶積經卷第一百八


校注

[0603001] 尼【大】女【宋】【元】【明】【宮】 [0603002] 綩【大】純【宮】 [0603003] 發【大】願【宮】 [0603004] 菩薩【大】菩提【元】【明】【宮】 [0603005] 執【大】報【元】【明】【宮】 [0603006] 拍【大】*指【宋】*【元】*【明】* [0603007] 微【大】姝【元】【明】 [0603008] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宮】* [0604001] 修【大】於【宋】【元】【明】 [0604002] 今【大】令【宮】 [0604003] 當【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】等【大】 [0604004] 是【大】來【宮】 [0604005] 遇【大】過【宮】 [0604006] 大【大】中【宮】 [0604007] 矛【CB】【磧乙-CB】【元】【明】牟【大】 [0605001] 王【大】王天【宋】【元】【明】 [0605002] 告【大】言【宮】 [0605003] 心【大】人【宮】 [0605004] 明註曰可北藏作了 [0605005] 聞【大】聞是【宋】【元】【明】 [0606001] 妊【大】任【宮】 [0606002] 彰【大】障【宋】【元】【明】【宮】 [0606003] 口【大】口口【宮】 [0606004] 是【大】來【宮】 [0606005] 支【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0606006] 去【大】云【宋】 [0607001] 心【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】身【大】 [0607002] 於【大】〔-〕【宮】 [0607003] 菩薩【大】菩提【宋】【元】【明】【宮】 [0607004] 瓦【大】凡【宋】【元】【明】【宮】 [0607005] 會【大】會此【宋】【元】【明】會而【宮】 [0607006] 蜜【大】密【宮】
[A1] 杅【CB】【麗-CB】杆【大】(cf. K06n0022_p0843a07)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?