大寶積經卷第一百八

東晉天竺居士竺難提譯

「以何緣故，菩薩食已得氣力充足至菩提樹，不以羸瘦至菩提樹？善男子！菩薩能不飲食身體羸異成阿耨多羅三藐三菩提，況食麻米耶。爾時菩薩為愍當來眾生故，食此上妙食。何以故？眾生善根未熟，不噉飲食而欲求道，彼諸眾生飢渴苦故不能得智慧。若安樂行能得智慧，照明諸法非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧，亦愍當來眾生故，欲令眾生效我食此妙食，是故食修舍佉[1]尼食已，成三十七助菩提法，得阿耨多羅三藐三菩提，施食女人亦成就助菩提法。復次菩薩在一禪中生歡喜心，於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩從吉安天子求草敷座？善男子！過去諸佛敷解脫坐不以[2]綩綖妙物，亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！今我當與受記：『彼吉安天子於未來世當得成佛，號曰無垢如來、應、正遍知。』是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩坐菩提樹下，使惡魔波旬至菩提樹下，不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提？善男子！魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者，無有是處。善男子！爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟：『於四天下誰為最尊第一？此四天下今為屬誰？』菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。『今我與魔共鬪，魔若不如，一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時當有諸天大眾和合而來到菩提樹下，到已必生信心。魔眾、天眾、諸龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，如是一切眾來遶菩提樹。彼諸眾等見菩薩師子遊戲，見已或發阿耨多羅三藐三菩提心，或[3]發[4]菩薩心，或生信心，彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。』善男子！菩薩如是思惟已，放眉間白毫相光，能令波旬宮殿黑闇。爾時三千大千世界以光明照故普令大明，此光明中出如是聲：『彼釋種子出家學道，今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界勝出魔眾，減損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。』善男子！爾時波旬聞是聲已，心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵滿三十六由旬，一切皆來圍菩提樹，欲為菩薩作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧，以智慧[5]執金色之手而以[6]拍地，拍已一切魔眾尋時散壞。魔眾壞已，八萬四千億天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、拘槃荼等如是大眾，見菩薩威德身體[7]微妙容顏端嚴威力勇健，發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，如來於七日七夜不捨結[8]加趺坐，仰觀菩提樹目不暫眴？善男子！爾時有色界天行寂滅行，彼諸天等見如來結加趺坐心生歡喜，生歡喜已如是思惟：『今我當求沙門瞿曇心何所依？』彼諸天人於七日七夜作是求已，不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅，有三萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心，作如是願：『我等於未來世當得如是寂滅之行，仰觀菩提樹。』是故如來得成道已，於七日七夜結加趺坐，仰觀菩提樹目不暫眴。是名如來方便。

「以何緣故，如來本行菩薩道時[1]修無量阿僧祇行願，諸一切眾生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法？善男子！如來有如是知，多有天人歸依梵王、尊重梵王。彼諸眾生作如是知：『梵天王化生我等，世界最尊，若除梵王更無有能造世界者。』善男子！爾時如來如是知已——『[2]今我[3]當待梵王勸請。』若彼梵王一傾首者，諸可歸依梵王眾生悉皆歸依。當相謂言：『梵王勸請如來說法，非為不請。』善男子！如來有大威德故，梵王來至我所勸請說法轉於法輪。善男子！若我不以神力令梵王請者，然彼梵王先無有心能來請佛。善男子！由諸眾生依梵王故，欲令眾生離於梵王，待其勸請，以梵王為證故。善男子！爾時梵王勸請如來轉於法輪，彼時六十八百千梵天發阿耨多羅三藐三菩提心，作如是言：『此真是佛，於眾生中最尊最勝。』作如是願言：『我來世得成就如是智慧威德。』是名如來方便。

「善男子！我先於說示現眾生十業因緣，或是菩薩、或是如來，於此十中示現方便，唯有智者能知是義。善男子！不應生念，謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如[4]是微細不善之法坐於道場成阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。何以故？善男子！如來成就一切善法、斷一切不善法，無有生死業報習氣，若有遺餘不斷滅者，無有是處，何況有障礙業報。善男子！若有眾生謂無業報不信業報，為是眾生示現業報因緣。如來實無業報，我是法王尚受業報，況餘眾生而不受耶？為彼眾生作如是示現，是故如來自現業緣。善男子！如來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸幼童，隨諸幼童讚諸書章，非是書師於諸書章有障礙也。書師作如是念：『彼諸幼童當隨我學。』善男子！彼書師非為不達故作如是唱。善男子！如來亦復如是，於一切法善學已，如是說如是示，為餘眾生令行業清淨故。善男子！譬如大藥師，善能療治一切諸病。自無有病，見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已，然後效服，各得除病。善男子！如來亦復如是，自除一切煩惱病已，於一切法無有障礙，能示現一切法，以是不善業故得如是報。現如是緣，欲令眾生除一切身口意業障行於淨行。善男子！譬如長者子、若居士子，父母愛念與其乳母。時此乳母無有病痛，為嬰兒故自服苦藥，欲令乳得清淨。善男子！如來亦復如是，是一切世界之父，為教化不知業報眾生故，如來無病而為眾生示現作病，以是業故得如是報，以此業故得如是報。眾生聞已心生驚畏，除諸惡業不作惡緣。」

佛復告智勝菩薩：「善男子！乃往過去世[5]遇然燈佛，時有五百賈人為求珍寶入於大海。善男子！時賈人中有一惡人——多懷奸偽，常行惡業初無悔心，善知兵法恒為寇賊，奪他財物以為產業——狀如賈人，共諸賈人同載一船。時彼惡人如是思惟：『此諸賈人大得珍寶，我今當殺此諸賈人，取其珍寶還閻浮提。』如是思惟已欲殺諸人。善男子！爾時有人名曰大悲，於彼眾中作[6]大導師。時彼導師於夜夢中，見海鬼神來作是言：『汝此眾中有一惡人，如是相貌，恒為寇賊劫他財物。彼人今生如是惡心：「我當殺此五百人已，取其財物還閻浮提。」若此惡人得遂本心殺五百人者，作大惡逆業。何以故？此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩，以此業緣障礙罪故，一一菩薩從初發心乃至成阿耨多羅三藐三菩提，爾時惡人於其中間常在地獄。汝為導師可作方便，令彼惡人不墮地獄，彼五百菩薩亦復可得全其身命。』善男子！爾時大悲導師如是思惟：『作何方便令彼惡人不墮地獄，五百菩薩全其身命？』作如是思惟已，乃不向一人說是事也。爾時待風，餘有七日當還閻浮提。七日過已如是思惟：『更無方便，唯有除此一惡人者，爾乃可令此五百人得全身命。』復作是念：『若我向餘人說，此五百人當生惡心。生惡心已殺此惡人，彼諸人等當墮惡道。』善男子！大悲導師如是思惟：『我今當自殺之。我以殺此人故，雖百千劫墮惡道中受地獄苦，我能忍之。不令惡人害五百菩薩，作此惡緣受地獄苦。』善男子！爾時大悲導師生哀愍心作是方便，吾護五百人故害此惡人。是時導師即以𥎞[7]矛刺殺惡人，令諸賈人安隱得還至閻浮提。

「善男子！汝勿有疑。爾時導師，則我身是也。五百賈人，此賢劫中五百菩薩是也，當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我於爾時行方便大悲故，即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後，生善道天上。善男子！汝今當知，勿謂菩薩有如是障礙業報而得超越百千劫生死之難，即時是菩薩方便力也。

「善男子！如來為一切眾生故而作是方便，示現佉違羅刺。善男子！爾時佉違羅刺刺如來足，善男子！佛神力故令刺入足。何以故？如來金剛之身無能壞者。善男子！昔舍衛城中有二十人，皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人，各各思惟：『我當為作親友而至其舍，奪其命根，不向人說。』善男子！彼時二十最後身者，及二十怨家人，以佛神力故共至佛所。善男子！如來爾時為調伏是四十人故，於大眾中告大目揵連言：『今此地中出佉違羅刺欲刺吾右足。』未至足之間，此佉違羅刺即從地出長一肘。當出之時，目連白佛言：『世尊！我今當取此刺擲著他方世界。』佛告目連：『非汝所能。此佉違羅刺今在此地，汝不能拔。』爾時目連以大神力前拔此刺，于時三千大千世界皆大震動，一切世界隨刺而舉，不能動刺乃至一毛。善男子！爾時如來以神通力上四天[1]王，彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至三十三天、夜摩天、兜術天、化樂天、他化自在天，刺亦隨去；乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處，刺亦逐還至此地中竪向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺，左手安地右脚踏之，爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難即從坐起，偏袒右肩，為佛作禮，合掌向佛而作是言：『世尊！往昔作何等業得如是報？』佛[2]告阿難：『我過去世入大海中，持𥎞刺人斷其命根。阿難！以此業緣得如是報。』善男子！我說是業緣已，彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟：『如來法王尚得如是惡業之報，況我等輩不受此報？』是二十人即從座起，頭面禮佛，作如是言：『我等今日向佛悔過，不敢覆藏。世尊！我先惡[3]心欲害彼人，今重悔過不敢覆藏。』爾時世尊為彼人故，說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已即得正解，及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅刺刺足，是名如來方便。

「以何緣故，如來先無諸病，而從耆域藥王索優鉢羅花嗅之令下。善男子！爾時如來制解脫戒未久，時有五百比丘是最後身，常在餘諸林中修道。彼諸比丘得如是病，陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒，不求餘藥不服餘藥。善男子！爾時如來如是思惟：『作何方便聽服餘藥？若我聽者，彼諸比丘當求餘藥當服餘藥。何以故？若如來不聽者，後諸人輩當犯聖法。』是以如來行方便故，從耆域藥師求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中作如是言：『大德！[4]可求餘藥，莫守病而死。』比丘答言：『我等不敢違世尊教，我等不得自在，我等寧死不違佛教，我等不求盈長好藥。』如是說已，淨居天子語諸比丘言：『大德！如來法王求餘好藥、捨陳故藥。諸大德可求餘藥。』諸比丘[5]聞語已，除去疑心更求餘藥，更服餘藥然後除病，除病已不過七日證阿羅漢果。善男子！若如來不求餘藥，彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥，能除諸病及斷諸結證於阿羅漢果者，無有是處。是名如來方便。

「以何緣故，如來入城乞食空鉢而出？善男子！如來無有業障，爾時如來矜愍護念當來比丘，或有比丘入於城邑聚落乞食，自無福德乞食不得。彼比丘當作是念：『如來世尊功德成就，入城乞食空鉢而出，何況我等善根微薄？我等不應以乞食不得而生憂惱熱。』是故如來示現入城乞食空鉢而出。善男子！汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故，乃至不與一摶食者，善男子！莫作斯觀。何以故？惡魔波旬不能斷絕如來食也。爾時佛神力故，令惡魔波旬覆蔽彼城中人，非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障，為化彼眾生故，示現空鉢而出。爾時我及比丘僧不得食已，一切魔天及諸餘天作如是念：『佛及眾僧不得食已，頗有憂耶？』即於其夜見佛及僧，乃至無有一念憂惱，心亦不高亦復不下，如前後亦如是。善男子！爾時有七千天子，傾向如來生信敬心。我於是時即為說法，於一切法得法眼淨。善男子！彼時婆羅門長者，其後不久又聞世尊有大威德，生渴仰心即至佛所，頭面作禮向佛悔過。彼時如來即為其說四聖諦法，一說法時有二萬人於一切法中得法眼淨。是故如來入城乞食空鉢而出，是名如來方便。

「以何緣故，旃遮婆羅門女以木[A1]杅繫腹誹謗如來，而作是言：『由沙門瞿曇令我[1]妊身，應當與我衣被飲食。』善男子！如來於此事中都無業障。若有業障，我能擲此旃遮婆羅門女置恒河沙世界之外。如來以方便故現此業障，為化不知解眾生故。何以故？當來之世有諸比丘於我法中出家學道，爾時或為他人所謗，以是緣故心生慚愧，或不樂佛法捨戒還俗。彼諸比丘若被謗已當念如來，如來成就一切善法具大威德尚被誹謗，而況我等不被誹謗，思念是已則除慚愧，除慚愧已當得修習淨妙梵行。善男子！旃遮婆羅門女常為惡業所覆故性多不信，今此女身於佛法中不得調伏，常為惡業之所覆蔽，乃至夢中亦生誹謗，覺已心喜。此女人中命終當墮地獄。善男子！我能以餘方便除此女人諸不善業，令度生死能為作救。善男子！或時如來不救餘人。何以故？如來於一切眾生無有偏心，是名如來方便。

「以何緣故，諸婆羅門殺婆羅門女孫陀利，埋祇洹園塹中？善男子！如來是時知有是事，捨而不說。如來成就一切智心無有障礙，能以神力可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女命根將盡必為他殺，以此方便令諸外道不善[2]彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之安住是事，令多眾生生清淨心增益善根。爾時如來七日不入舍衛大城。不入城已，爾時調伏六十億天過七日已，諸天世人集會共來至於我所。爾時如來為四眾說法，聞說法已有八萬四千人於諸法中得法眼淨。是名如來方便。

「以何緣故，如來及僧在於婆羅門毘蘭若聚落三月之中食馬麥耶？善男子？我於昔時知此婆羅門，必捨初始請佛僧心不給飲食，而故往受請。何以故？為彼五百馬故。此五百馬於先世中，已學菩薩乘、已曾供養過去諸佛，近惡知識作惡業緣，惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬名曰日藏，是大菩薩。是日藏菩薩於過去世在人道中，已曾勸是五百小馬發菩提心，為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故，令五百馬自識宿命，本所失心而令還得。善男子！我愍彼五百菩薩墮馬中者，欲令得脫離於畜生，是故如來知故受請。善男子！是時五百馬減所食麥半持施僧，大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬，以馬音聲而為說法亦教悔過：『今當禮佛及比丘僧。』說此事已復作是言：『汝等當以所食半分供養於僧。』爾時五百馬悔過已，於佛及僧生淨信心。過三月已，其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子即從天來至於佛所供養如來，爾時如來即為說法，聞說法已必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子善調伏其心，於將來世得辟支佛。彼日藏大馬於當來世供養無量諸佛，得成助菩提法，然後作佛，號曰善調如來、應供、正遍知。善男子！無有世中上妙美味而如來不得。善男子！如來雖食草木土塊瓦礫，三千大千世界中無如是味似如來所食草木土塊瓦礫味者。何以故？善男子！如來大人得味中上味相，若如來以最麁食著[3]口中已，其所得味勝天妙食。善男子！以是故知如來所食最是勝妙。善男子！爾時阿難心生憂惱：『轉輪聖王種出家學道，如下賤人食此馬麥。』我於爾時見阿難心。見阿難心已即與阿難一粒麥，語阿難言：『汝甞此麥味為何如？』阿難甞已生希有心，白佛言：『世尊！我生王家長大王家，未曾得如[4]是之味。』阿難食此麥已，七日七夜更不飲食無飢渴想。善男子！是故當知，是如來方便，非是業障。善男子！有沙門婆羅門持戒如我受他請已，而知請主荒迷不能供給，或不肯住。以是緣故，如來已所許處現必就請，及欲示現業報緣故。善男子！當知如來常法，雖受他請不得供給，不令請主墮於惡道。善男子！若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者，有四百比丘多見淨故生貪欲心。彼諸比丘若食細食增益欲心、若食麁食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過三月已，離婬欲心證阿羅漢果。善男子！為調伏五百比丘、度五百菩薩故，如來以方便力受三月食馬麥，非是業報。是名如來方便。

「以何緣故，如來十五日說戒時，告長老迦葉：『我今背痛。汝今說七覺[5]支法。』善男子！爾時有八千天子以聲聞法而自調伏，在彼眾中和合共坐。善男子！彼諸天子於過[6]去世是大迦葉所教化者，於佛法僧而不放逸。彼諸天子數聞迦葉比丘說七覺法。善男子！此諸天子除迦葉比丘，若百千諸佛為其說法不能令解。爾時迦葉為諸天子廣說七覺法，諸天子從迦葉比丘聞七覺法已得法眼淨。善男子！若有眾生病苦纏身，不能得至於說法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念：『佛是法王，尚聽七覺法而得除病，何況我等不往聽法不恭敬法？』善男子！為調伏諸天除人苦患故，又示現敬重於法，是故如來作如是言：『迦葉！我今背痛。汝當說七覺法。何以故？尊重法故。』如來無有麁重四大之身，何況有病？是名如來方便。

「以何緣故，釋種破時，如來自言我頭痛耶？善男子！或有眾生作如是言：『世尊不能利益親族，亦不矜愍、不欲安隱，而出家已種族意斷不欲救護。』是諸眾生以不知故作如是言。善男子！如來於諸苦本已到其邊，如來知是眾生心所念故，坐舍耶樹下自言頭痛。善男子！吾於爾時尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子，復有無量好殺生者，皆共集會。為彼斷見天子及好殺者，示現業障故作是言：『吾以眼見他殺生心隨喜故，今得頭痛。』說是法已，七千人天皆得調伏。是名如來方便。

「以何緣故，頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛，如來聞已能忍？善男子！如來能以神力擲此婆羅門置餘世界，亦能以神力令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子！時彼眾中多有人天，見如來能忍惡罵不說不答，生於捨[1]心等心利益心堪忍心，前如後、後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義，又頗羅墮婆羅門以五百種惡罵已，見佛世尊生於捨心。善男子！是婆羅門見如是已生信敬心！歸依佛法僧種解脫根。是名如來方便。

「善男子！提婆達多與菩薩世世共生一處，此輩亦是菩薩方便。何以故？我因提婆達多故具滿六波羅蜜，亦多利益無量眾生。云何知爾？善男子！爾時眾生快樂，不知行施不知受者。菩薩爾時欲教行布施，是時提婆達多起嫉妬心至菩薩所，求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生見菩薩施心生歡喜信解布施，作如是言：『如菩薩施，我亦如是行[2]於布施，願成[3]菩薩。』善男子！提婆達多或見菩薩持戒清淨知已，欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生見菩薩持戒亦效持戒。菩薩持戒或為他人輕毀惡罵不生惡心，爾時具足羼提波羅蜜。有無量眾生見菩薩以忍調心，亦效菩薩行於忍辱。善男子！當知提婆達多大利益菩薩。善男子！如今提婆達多放大醉象欲害如來！亦於耆闍崛山推下大石！俱是如來方便示現非業報罪。何以故？由此方便利益無量眾生。

「善男子！如來總說十業因緣，皆是如來方便示現非是業報。何以故？眾生不知業因所得果報。為眾生故，如來示現如是業報，此業作已得如是報，彼業作已得如是報，作如是業得如是報。眾生聞已，作如是業離如是業，離不善業修習善業。善男子！今說方便已、示現方便已，此諸方便堅持祕藏，不應為下劣之人薄善根者說。何以故？此經非聲聞辟支佛之所行處，況下劣凡夫能信解耶。何以故？此人不能學諸方便。所以者何？此方便經非其所用故，非餘[4]瓦器所能受持，唯有菩薩於此方便法能說能學。善男子！譬如夜闇然大明燈，得見室中一切所有。善男子！菩薩聞如是諸方便已，即見一切菩薩所行之道，於此法中我所應學，於一切如來行及菩薩行已到彼岸，善行菩薩道者不以為難。善男子，我今當說，欲得菩提道諸善法者，所謂善男子善女人，聞過百千由旬有說此方便經處，當往彼聽。何以故？若菩薩聞此方便經已得光明行，一切法中除疑悔心。爾時四眾及諸人天成寶器者，說此經時悉聞悉知；非寶器者，雖在此[5]會不聞不知，於此經中耳尚不聞，況能口說，非寶器故。是以如來說是法時不聞不知，不蒙佛神力故。」

說此經已，七萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時尊者阿難白佛言：「世尊！當何名此經？云何奉持？」

佛告阿難：「是經名為『方便波羅[6]蜜』，亦名『轉方便品』，亦名『說方便調伏』，如是奉持。」

佛說是已，智勝菩薩心生歡喜，及學聲聞辟支佛乘、學菩薩乘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，并諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，聞說是已，讚言善哉善哉，今說大乘方便經竟。

大寶積經卷第一百八