大寶積經卷第五十二

大唐三藏法師玄奘[3]奉　詔譯

「復次舍利子！云何菩薩摩訶薩依趣善巧？舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於四依趣善能具足。何等為四？所謂依趣於義不依趣文、依趣於智不依趣識、依趣於了義經不依趣不了義經、依趣於法不依趣數取趣者。舍利子！云何名為依趣於義不依趣文？復以何等為文為義？舍利子！所言文者，謂諸世間諸法作用傳習文詞。所言義者，謂所通達出世間法。所言文者，宣示可樂布施調順寂靜言詞。所言義者，謂所布施調順寂靜決定了知無朽壞智。所言文者，訶毀生死分別言詞。所言義者，生死不染徹見法性。所言文者，稱揚讚歎涅槃功德。所言義者，謂諸法性涅槃無分別性。所言文者，隨順諸乘建立言說。所言義者，一理趣法善通達智。所言文者，宣[A1]說捨離諸所有法。所言義者，謂是三輪究竟清淨。所言文者，宣說律儀身語意業受持學處杜多功德。所言義者，身語意業皆不可得，不由加行尸羅清淨。所言文者，宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸，能行是忍名善丈夫。所言義者，謂善證得無生法忍。所言文者，演諸善根發起精進。所言義者，無取無捨無住精進。所言文者，宣說靜慮解脫等持等至。所言義者，滅盡定智。所言文者，一切聞持諸慧根本。所言義者，不可說義。所言文者，謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者，證得菩提分法正行之果。所言文者，謂能開示苦集道諦。所言義者，於滅作證。所言文者，開示無明為初乃至老死。所言義者，謂無明滅故乃至老死亦滅。所言文者，宣說止觀資糧正法。所言義者，明解脫智。所言文者，宣說貪瞋及癡等分行法。所言義者，謂無分別心解脫智。所言文者，開示一切障礙之法。所言義者，謂無障礙解脫之智。所言文者，開示三寶稱讚功德。所言義者，離欲法性無為無著功德正行。所言文者，宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行。所言義者，謂剎那心相應證覺一切智智。舍利子！舉要言之，如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文，諸離一切言音文字理不可說是名為義。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於義不依趣文。

「復次舍利子！云何菩薩摩訶薩依趣於智不依趣識？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識此不應依；諸有言教如法性義，即是於智此應依趣。又舍利子！是菩薩摩訶薩由二法善巧，便能修行般若波羅蜜多。何等為二？謂識及智。舍利子！何等為識？何等為智？舍利子！所言識者，謂四識住。何等為四？一者色趣識所依止，二者受趣識所依止，三者想趣識所依止，四者行趣識所依止。如是識住，是名為識不應依趣。所言智者，於五取蘊識不安住。[1]諸蘊遍智，是名為智此應依趣。所言識者，謂能了知地界水界火界風界，如是了知則名為識不應依趣。若有說言四種識住識不安住，此則名為識之法性。若於法性不雜亂智，是名為智則可依趣。又復識者，所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，如是了別是名為識。所言智者，若於內處心慮寂靜，若於外處尋伺不行，依趣於智不於一法而生分別，如是等相名之為智。又復識者，從所緣境而生於識、從諸作意而生於識、從遍分別而生於識，如是等相名之為識。所言智者，無取無執無緣無了別無所分別是名為智。又復識者，於諸一切有為行法識所依趣是名為識。所言智者，於無為法無識能行此無為智是名為智。又復識者，有生有滅[2]有住之識，故名為識不應依趣。無生無滅亦無所住，是名為智此應依趣。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於智不依趣識。

「復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩不依趣不了義經依趣了義經？舍利子！諸菩薩等善能通達，即如先說所有廣文，是則名為不了義經，如是廣文不應依趣；即如先說所有廣義，是則名為了義經際，如是廣義則可依趣。又舍利子！何等經中以為了義？何等經中名不了義？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故善能分別，若諸經中宣說於道，如是言教名不了義；若諸經中宣說於果，如是言教名為了義。若諸經中說世俗諦，名不了義；說勝義諦，名為了義。若諸經中宣說作業煩惱惑染，名不了義；若有宣說煩惱業盡，是名了義。若諸經中宣說訶責染污之法，名不了義；若有宣說修治清淨，如是法者是名了義。若諸經中有所宣說厭背生死欣樂涅槃，名不了義；若有宣說生死涅槃二無差別，是名了義。若諸經中宣說種種文句差別，名不了義；若說甚深難見難覺，是名了義。若諸經中文句廣博能令眾生心意踊躍，名不了義；若有宣說文句及心皆同灰燼，是名了義。若諸經中宣說有我有情命者養者數取趣者意生摩納婆作者受者，又說立有種種受蘊無有主宰，如是言教名不了義不應依趣。若諸經中說空無相無願無生無起亦無出現，無有我無有情無命者無養者無數取趣者及三解脫門，如斯言教是名了義則可依趣。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣了義不趣不了之義。

「復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩依趣於法不依趣數取者？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於諸經教善能分別，諸有宣說不了義經，即為補特伽羅義，如是言教不應依趣；諸有了義即如性法義，如是言教此應依趣。又舍利子！復以何等名為依法？云何名為數取趣者？舍利子！若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者；此數取見所緣法住性之法性，如是相者是名為法。言數取者，所謂凡夫數取。善凡夫數取，隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子！復有一數取者出現於世，利益安樂無量眾生，悲愍世間，為諸天人義利安樂。如是數取，所謂如來、應、正等覺。舍利子！如是一切數取名言，如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故？如來欲令於彼正依趣故，佛薄伽梵說如是法，汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。舍利子！何等是為諸法實性？舍利子！所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住、無根本，如是之相是名法性。又復於一切處通照平等，諸平等中善住平等，不平等中善住平等，於諸平等不平等中妙善平等，如是等相是名法性。又法性者無有分別、無有所緣，於一切法證得決定究竟體相，如是名為諸法實性。舍利子！若有依趣法性之者，則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩由證入如是門故，於一切法依趣一切法性故。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩於此法中能通達者，是則說名依趣善巧。舍利子！如是名為依趣善巧，菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習依趣善巧。

「復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧？舍利子！當知菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧。何者是[1]耶？謂福及智。舍利子！云何名為福德資糧？所謂布施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事，及大慈定大悲方便，菩薩摩訶薩[2]住福所作諸事業故，於諸善根若自若他，勵志奉修悉能興起，三世積集所有諸惡悉皆發露。又於一切眾生所有功德、一切學無學所有功德、一切獨覺所有功德、一切菩薩從初發心廣修諸行得不退轉繫屬一生，如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德，菩薩普皆心生隨喜。又於去來現在一切諸佛薄伽梵所，一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子！是菩薩摩訶薩又復善能隨喜俱生福所作事，復能勸請一切諸佛轉妙法輪，及諸賢聖令演勝法勸請俱生福所作事，復能以諸善根迴向菩提、迴向俱生福所作事。是菩薩摩訶薩見有未發大菩提心諸菩薩等，方便教令發菩提心。若有已發菩提心者，說法示導教令成熟。諸貧窮者攝以財物，若疾病者施以醫藥、殷勤瞻視恭敬承事，於暴惡者心生忍受，所犯戒品無有覆藏、發露諸過善能除罪。已般涅槃諸佛世尊，於一切時常修供養。於鄔波[3]柁耶及阿遮利耶敬如大師，於正法所發勤精進追尋請問，於說法師敬愛尊奉猶如事佛。有說法會，雖去[A2]己遠多百踰繕那，要往其所聽聞正法無有厭足。或有眾生來請疑滯，以無染心宣說淨法。於父母所承修供養，知恩了恩無有變悔。積集一切諸清淨福，修行建立情無厭倦。以諸律撿防護於身，身無詭詐；防護於語，發言和雅；防護於心，心無諂誑。欲攝梵福故，為諸如來營搆制多。令丈夫相具圓滿故，積集無遮大祠法會。為隨顯相令圓滿故，積集種種善根資糧。為莊嚴身故，捨離憍慢。為莊嚴語故，遠諸語過。為莊嚴心故，遠離一切憎嫉覺慧。為大莊嚴佛剎土故，化現神通轉變自在。為欲莊嚴諸法相故，無上妙智善[4]勝清淨。為欲莊嚴大法眾故，遠離一切離間麁惡破壞語言。為不取著一切法故，離妄分別。令說法者無憂慼故，歡喜授與善哉言詞。令說法者無唐捐故，遠離諸蓋恭敬聽法。為欲莊嚴菩提樹故，奉施諸佛清[5]靜園林。為欲莊嚴佛道場故，備修善根無有退轉。為欲淨除生死法故，不染一切諸業煩惱。為欲獲得珍寶手故，修行布施一切珍寶。為欲獲得無盡之財及無盡藏故，所愛重物先用行施。為欲令諸眾生暫見便起清淨信故，舒顏先問遠諸[6]嚬蹙。為欲獲得平掌相故，於諸眾生起平等照。為放無邊諸光網故，於不學識諸眾生所情不輕蔑又無捨置。為令受生得清淨故，常存積集清淨戒福。為令胎藏得清淨故，於諸毀犯善能清淨。為欲生於天人中故，修治清淨十善業道。遠離無知往還進止故，於諸教誡無妄分別。為得法財富逸自在故，於深奧法性無藏悋。為諸世間所瞻仰故，修治清淨增上欲解。為得廣大法勝解故，於微少行而不修證。為欲攝[A3]受一切福故，心恒思惟一切智者。為七聖財得圓滿故，於佛正法信為前導。為欲攝受諸淨法故，於己身命曾無顧錄。為諸世間所委任故，於先所許必令果遂。為令一切諸佛妙法得圓滿故，圓滿修習一切佛法。舍利子！若菩薩摩訶薩具足成就如是相者，是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。

「復次舍利子！云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧？舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由住如是如是因緣法故攝取於智，是故名曰智德資糧。舍利子！如是攝智，以何等法為因為緣？舍利子！當知菩薩摩訶薩欲無厭倦，精進尋求智隨行性親近善友，趣諸佛智不趣聲聞及獨覺智，於彼善友情無憍慢，恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友具諸欲解，無有少分順智言說而不諮受彼善友者。又知菩薩是法器已，即為宣說中無暫斷。是諸菩薩聞說如是正法資糧相應之行，精進尋思方便修習。舍利子！諸如是相，此則名為智德資糧相應正行。

「復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行？舍利子！正法資糧者，所謂菩薩摩訶薩具修正行故，嗜欲饕餮善能節儉，事緒緣務善能減約，言說談話善能遠離，於諸音聲善能棄捨，初夜後夜無有睡眠，精勤修習相應正行。是菩薩摩訶薩稱量理義鄭重尋思故，心無濁穢制伏諸蓋故，於所毀犯善知出離無有諂詐現除悔故，無所追求堅修正行故，隨順正法趣向正法俯臨正法於法勇猛常如救彼頭衣熾然故，勤求妙智無暫休息不處愚暗故，無有慢緩不棄善[1]扼故，遠離憒閙常樂獨處故，宴默思惟聖種知足故，不捨杜多所有功德愛樂法樂故，常樂尋求出世間法不思寶玩隨順世間文章呪術故，成就正念無忘失故，備甚深義善隨行故，具足妙慧道隨順故，堅固勇猛防衛外緣故，內懷羞恥慚愧莊嚴故，隨行佛趣離非智故，捨愚癡[2]膜慧眼清淨善覺悟故，覺慧寬廣於如是覺無狹劣故，妙覺明顯證現智故。舍利子！是菩薩摩訶薩所有功德不隨於他，於自功德無增上慢，於他功德不嫉不毀，善修行業不輕業報，由如是故具足成滿業清淨智。舍利子！如是等相具足圓[3]備，是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種施法便得成就智德資糧。何等為四？一者菩薩摩訶薩若見書寫如是經典，給施葉紙筆墨眾事。二者菩薩摩訶薩請說法者演深妙義。三者菩薩摩訶薩以諸利養恭敬名聞讚頌稱揚奉說法者。四者菩薩摩訶薩於說法師攝受正法，無有諂曲讚悅彼意，應施是言善哉善哉。舍利子！若有菩薩摩訶薩行是四種清淨布施，當知善能積集智德資糧善巧。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有四種積集無盡智德資糧。何等為四？一者菩薩摩訶薩巧能守護說法者身。二者巧能守護所有眾善。三者巧能守護其所止處。四者巧能守護彼說法者所有徒眾。舍利子！是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有四種任持智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩於說法者以法任持、以智任持、以財任持、以菩提功德而用任持。舍利子！是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有五種勝力，能為智德資糧善巧。何等為五？所謂菩薩摩訶薩具足信力，為欲成就信解心故；具足進力，求善知識成多聞故；具足念力，令菩提心無忘失故；具足定力，審諦觀察平等覺故；具足慧力，由久修習多聞力故。舍利子！是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂具四種清淨尸羅，能善積集智德資糧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩樂法尸羅、求法尸羅、觀法尸羅、迴向菩提尸羅。舍利子！菩薩摩訶薩若具如是四種清淨尸羅，能善積集智德資糧善巧之行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種忍法，能為智德資糧善巧。何等為四？一者菩薩摩訶薩勤求法時，善能忍受一切麁惡非法言說。二者菩薩摩訶薩勤求法時，善能堪忍一切風日寒熱飢渴。三者菩薩摩訶薩勤求法時，於阿遮利耶、鄔波陀耶二勝師所，隨有訓誨頂戴領受。四者菩薩摩訶薩勤求法時，善能信解於空無相無願之法。舍利子！如是四種含受忍法能為智德資糧之行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種精進，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩堅固精進聽聞正法、堅固精進任持正法、堅固精進演說正法、堅固精進修行正行。舍利子！如是四種堅固精進能為智德資糧之行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種靜慮，於法修習，能為智德資糧善巧。何等為四？一者菩薩常樂行遠離法，二者樂獨專一守靜山林，三者常樂尋求神通靜慮，四者常勤修行廣大佛智。舍利子！如是四種正法靜慮能為智德資糧之行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種正法智慧光明，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩修行如是智慧光明，不住於斷、不說於常、不違緣起、信解無我。舍利子、如是四種諸[4]慧光明能為智德資糧正行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能成就四種正法無上方便，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，隨順世間、隨順經典、隨順妙法、隨順淨智。舍利子！如是四種正法方便能為智德資糧正行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能進趣四種法道，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故，具足修行到彼岸道、七覺分道、八聖支道、趣向一切智者智道。舍利子！如是四種正法之道能為智德資糧正行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂具四種無厭足法，則能善集智德資糧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故，奉持正法無量聽聞無有厭足、為眾說法無有厭足、觀察理義無有厭足、智慧方便無有厭足。舍利子！如是四種無厭足法能集智德資糧正行。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧，隨遍入於一切行處。何以故？舍利子！當知布施由智資糧而成就故，如是持戒忍辱精進靜慮正慧亦是智德資糧成就，乃至慈悲喜捨一切善法亦因智德資糧成就。何以故？舍利子！菩薩摩訶薩所有發起堅固正行皆依[1]正智，彼一切行智為前導。由是菩薩具大智故，為諸無智之所歸趣，一切惡魔不得其便，諸佛如來所共加護，將得趣入一切智智。舍利子！是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩成就如是福智二種資糧善巧，當知修行般若波羅蜜多故獲是資糧善巧之力。

「復次舍利子！云何菩薩摩訶薩念住善巧？舍利子！所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，具足修習四種念住，則能成就方便善巧。舍利子！何等為四？一者於身隨身觀察修習念住，二者於受隨受觀察修習念住，三者於心隨心觀察修習念住，四者於法隨法觀察修習念住。舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，云何於身隨身觀察修習念住？舍利子！菩薩於身住隨身念，觀察是身前際過咎，是菩薩摩訶薩作是思惟：『如是身者，顛倒業起因緣所生，本無主宰、無所攝受。如彼卉木叢林諸藥草等從因緣生，本無主宰、無所攝受。此身又如館舍所起，皆由草木牆[2]塹眾緣所共合成。此身亦爾，但為蘊界處等之所攝持，而其本性空無有我無有我所、無常無恒無有堅住、非不變法。我今不應於是身分妄有所計，是故我今當以如是不堅之身用貿堅身。何等身者名為堅實？謂如來身是堅實身。我觀是身極為虛偽，要當成辦如來之身。何以故？如來身者即是法身、金剛之身、不可壞身、堅固之身、超於三界最勝之身。』又作是念：『我此身者無量過咎之所雜染，我當求證離諸過染如來之身。』舍利子！是菩薩摩訶薩以諸覺慧[3]簡擇力故，觀察是身四大種攝，為諸隨眠所依窟宅，是故我今當以此身為諸眾[4]生驅役給使。何以故？譬如世間外四大種，所謂地界水火風界，以種種門無量差別眾具資財，饒益養育一切眾生。我今亦[5]爾，用此四大所合成身，以種種門無量差別境界資財，當為眾生之所受用。舍利子！是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多觀察是身，有如是等大義用故，雖觀此身體性是苦而不厭患如是苦身，雖觀是身究竟盡性而不厭患流轉受生，雖觀是身其性無我而無厭倦成熟眾生，雖觀是身我寂滅性而不墮彼永捨寂滅，雖觀身空無相遠離而不墮於遠離邊際。舍利子！是菩薩摩訶薩於此身法住隨身觀，觀察是身無實無堅。又於內身住隨身觀隨內而行，於諸煩惱無復容受。又於外身住隨身觀隨外而行，於諸煩惱不與共住。舍利子！是菩薩摩訶薩成就如是身念住已，其身清淨無有染污，具足一切清淨身業，得清淨相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故，為諸天人之所歸仰。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於此身法隨身觀察修習念住。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於受隨受觀察修習念住？舍利子！菩薩摩訶薩作是思惟：『諸所有受一切皆苦。我於今者具覺慧力，於如是受當善決擇，以智決擇、以慧決擇、方便決擇。』是菩薩摩訶薩既具如是勝決擇力，雖受於樂當樂觸時，即於一切善道眾生起大慈心，不為貪欲隨眠所惱。雖受於苦當苦觸時，即於一切惡道眾生起大悲心，不為瞋恚隨眠所惱。雖復受諸不苦不樂，當觸受時不為無明隨眠所惱。舍利子！是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多具足如是觀解力故，隨受而行，修習念住所受諸受，若苦、若樂、不苦不樂，善能觀察諸受出離，又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念：『此諸眾生具煩惱故無有智慧，不能了知諸受出離。何以故？若受樂時便生貪愛，若受苦時便生瞋恚，若受不苦不樂便起愚癡。而況我輩諸菩薩等隨智慧行，一切所受諸過失法皆已息滅，豈當於受更起煩惱？我於今者應具發起方便善巧及與大悲攝諸眾生，令於諸受皆得息滅。』舍利子！如是菩薩何因緣故，說於諸受而[1]能不隨？舍利子！謂於諸受智慧簡擇，能引於樂不引於苦。舍利子！復以何等智慧簡擇？謂是菩薩觀察此中無能受者，若我、若有情、若命者、若數取等。於是觀察竟無能受，唯有受者。有何等受？所謂執受、攝受、取受、有得受、顛倒受、分別受、見隨眠受、眼想所生受乃至意想所生受、色想所生受乃至法想所生受，及彼種種眼觸所生受。如是廣說若內若外所有諸法，乃至諸觸緣所生受，若苦若樂不苦不樂，如是等相是名為受。

「復次舍利子！諸佛如來分別諸受無量諸門差別之相。舍利子！如來或時說為一受，所謂一心了別諸境。或說二受，謂內及外。或說三受，所謂過去了別、未來了別、現在了別。或說四受，所謂地水火風界[2]別。或說五受，所謂思惟如是五蘊。或說六受，所謂分別如是六處。或說七受，謂七識住。或說八受，所謂八邪方便之相。或說九受，所謂九位眾生所居。或說十受，所謂十善[3]業道等。舍利子！如是廣說乃至無量一切諸受，隨所緣境、隨所作意，限量分齊有爾所受。然諸如來說受無量。何以故？眾生無量故，隨有眾生各具如是無量諸受。舍利子！如是菩薩摩訶薩云何於受住隨受觀？舍利子！謂諸菩薩以清淨智，方便善攝一切眾生所有諸受生滅住異，及善了知一切眾生善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀，是名於受具足觀察。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切受隨[4]受觀察修習念住。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於心隨心觀察修習念住？舍利子！是諸菩薩摩訶薩無有忘念，密護防守離諸散亂，觀察於心生滅散壞念念不住，於內於外不住不轉，是名菩薩正觀於心。舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：『我憶最初曾所發心，如是諸心生已即滅、離散變壞，不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根，生已即滅，離散變壞無有方所。又我所有無量心相迴向菩提，而心體相不能自了。云何此心能作是念：「我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶？」何以故？以此心體不能了心、不能觀心、不能通達於自心故。』舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：『若菩提心由善根心無有失者，則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者，則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。』是菩薩摩訶薩作是觀已，於無迷失不恐不怖。復作是念：『此緣起法因果不壞，雖復是心法性無有自性、無有作用、無有主宰，然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根，既積集已修相應行，終不捨離是心法性。』

「復次舍利子！菩薩摩訶薩云何此中積集之相？舍利子！是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相，是心本性猶如幻化，無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生，迴向積集莊嚴佛土，是則名為善根積集。又舍利子！是心本性如夢所見其相寂靜，是心法性而能積集守護尸羅皆為迴向神通作用，是則名為善根積集。又舍利子！是心本性猶如陽焰究竟盡滅，是心法性而能修習一切可樂忍辱之力迴向積集莊嚴菩提，是則名為善根積集。又舍利子！心本性者如水中月究竟遠離積集之相，是心法性而能發起一切正勤迴向成熟無量佛法，是則名為善根積集。又舍利子！心本性者不可取得、不可[5]覩見，是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底迴向諸佛勝三摩地，是則名為善根積集。又舍利子，觀此心性本非色相、無見無對、不可了知，是心法性而能修習一切慧句差別說智迴向圓滿諸佛智慧，是則名為善根積集。又舍利子！心無所緣無生無起，是心法性而能建立無量善法攝受色相，如是名為善根積集。又舍利子！心無所因亦無所生，是心法性而能攝受覺分法因，是則名為善根積集。又舍利子！心性遠離六種境界亦不生起，是心法性而能引發菩提境界因所生心，是則名為善根積集。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於一切心隨心觀察修習念住。

「復次舍利子！是菩薩摩訶薩又依般若波羅蜜多故，於一切心住隨心觀，為求證得勝神通故，繫縛其心修學通智。得神通已，但以一心而能善知一切心相。既了知已，依心自體宣說諸法。舍利子！如是住隨心觀菩薩摩訶薩，以大悲力制御其心，成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故，不為心盡不為心滅安住於心，但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸心念智力，安住諸法無生無起正決定性，而不退[1]墮二乘地中。又以是力持心相續，乃至成滿一切佛法，一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子！是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多，於一切心隨心觀察修習念住。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於法隨法觀察修習念住？舍利子！是菩薩摩訶薩以聖慧眼觀見諸法，乃至坐於道場，於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀，不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無[2]生、遠離無起，及以遠離無加行者。又重觀察，不見少法遠離緣起。舍利子！是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故，不觀於法及以非法。此中何者以[3]定為法？謂無我義是名法義，無有情義、無命者義、無數取趣義，如是等義是名為法。復以何等為非法義？所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見常見、有見無[4]有見，如是等見是名非法。又舍利子！舉要而言，一切諸法或名為法或名非法。何以故？若能了知如是諸法皆空無相及以無願，即一切法並名為法。若有計著我及我所諸見隨眠，即一切法並名非法。舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故住隨法觀已，不見一法而非佛法、而非是佛、而非是道、而非解脫、而非出離者。是菩薩摩訶薩了知諸法皆出離已，又復獲得無障大悲，觀諸眾生所有煩惱皆從虛假妄想而生，知諸煩惱體性自離。何以故？是諸煩惱等趣了義，無少煩惱可積可集。如是隨覺即是菩提，煩惱之性即菩提性。菩薩如是雖安住念而無所住，非憶非忘，而能了知念所安住。何以故？所安住念即名法界，若住法界即住有情界，若住有情界即住虛空界，由如是故說此諸法與虛空等。舍利子！如是住隨法觀菩薩摩訶薩依趣佛法故，信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智，而於無為盡滅之法能不作證。雖復發起無生之智，愍諸含識而現受生，又不捨離無生實際。舍利子！是菩薩摩訶薩於諸法中安住念故，遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法安住於念，而此正念無散無失，乃至後際於一切法隨法觀察修習念住，能以無量言說所說，不平等境平等趣入一切佛法，能令一切眾生心喜，能摧一切堅固魔軍，因是證得自然大智。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子！菩薩摩訶薩欲得修行般若波羅蜜多者，應當修習念住善巧。

大寶積經卷第五十二