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大寶積經

大寶積經卷第三

三律儀會第一之三

爾時尊者摩訶迦葉白佛言「甚奇世尊如是人等聞此等經不生厭離

佛告大迦葉言「若有眾生成就四法聞說此經不生厭離云何為四多放逸故不能深信業異熟故亦不深信大地獄故不能審信我當死故若人成就如是四法不生厭離迦葉復有眾生成就四法不生厭離何等為四年盛壯時自恃強力耽著欲樂貪嗜諸酒不能了知明思惟觀若人成就如是四法不生厭離迦葉若有比丘成就四法謗佛菩提何等為四本造惡業已成就故毀壞正法如是比丘不自發露不善異熟諸惡業故於比丘尼行穢欲故彼有[4]和上或阿闍梨多人所敬謗佛菩提如是弟子隨學於師亦生誹謗是寡聞者由嫉妬故謗毀諸佛比丘成就如是四法謗佛菩提

「迦葉若有一法得成沙門及婆羅門何者為一於一切法心無所住如是一法得成沙門及婆羅門譬如有人墮高山頂謂無大地樹木叢林唯起空想出入息斷迦葉著諸法者亦復如是若執眼想及以眼相執耳鼻舌身意想乃至意相若執色受想行識想執淨持戒多聞慚愧經行往來得菩提想如此等法皆悉非作沙門婆羅門若起想者則為所害為誰所害謂貪瞋癡若執眼相由著可愛不可愛色相故為眼所害如是執著耳鼻舌身意相乃至由著可愛不可愛法相故乃至為意所害若被害者則於地獄畜生餓鬼天界中極為所害何緣被害由想執著何名想著謂執我想及我所想女想男想地水火風想骨想壞想青瘀想血塗想色變想離散想勝解脫想彼有少分得勝解脫想此有少分不得勝解脫想有無量種宿住隨念現證作想我隨念想異於過去異於現在我是過去我是現在於諸法中起想執著乃至涅槃想我得涅槃想迦葉以要言之諸執著者處處起想乃至於空性中起一切想皆悉非作沙門婆羅門法非沙門行非婆羅門行迦葉如來說言沙門婆羅門法者譬如虛空及以大地何以故虛空之法終不念言我是虛空如是迦葉沙門婆羅門者終不自謂我是沙門是婆羅門是故諸法亦不自謂是作沙門婆羅門法沙門法者不作不除[5]為沙門及婆羅門迦葉譬如有人於夜闇中掉弄手臂搖動面目作如是言『我弄世間我弄世間』於意云何彼為弄誰

迦葉[6]白言「世尊是人自弄何以故於中無人為可弄故

佛告大迦葉言「如是如是若有比丘至阿蘭若或至樹下空室露處作如是想『眼是無常耳鼻舌身意悉是無常』復作思惟『色是無常聲香味觸法亦悉無常』作是思惟『我趣涅槃』如是等類為自劬勞非沙門行何以故以有若干諸邪執故知眼相已為滅眼故勤勞修習如是能知耳鼻舌身意相已乃至為滅意故勤修習之若於三處了知信受則於三處而生分別若於諸見起分別者云何能得心一境性迦葉甚深菩提難入難趣難具資糧心一境性者為以幾何名心一境性周遍推求乃至一法亦不可得所謂於眼不可得實於耳鼻舌身意亦不得實於一切法皆不得實何以故本性如是心性不生一切諸法無實可得是故彼心不可得也若過去未來現在無所得故無所作故是謂無所作何名無所作若新若故俱不可作名無所作是中過去心不解脫現在心不解脫未來心不解脫隨所有心無所得者是為心一境性此即名入心之數也

「迦葉未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷執著眼等說為滅壞於諸蘊中起於物想如來說蘊猶如於夢然彼說言夢為實有由世間中說有是夢若無夢者我等不應有夢想事以有表示是故我等於其眠夢起於夢想如是如是蘊有所因故說如夢若無蘊者不應說蘊猶如於夢彼諸愚夫謂夢為實聞是等經便生誹謗於中當有比丘尼等於施主家妄稱我是阿羅漢果或依淺智說現證得若優婆塞優婆夷等聞經律頌說我現證

「迦葉當於爾時若有比丘或二十年三十[7]年中常樂居止阿蘭若處精勤修習為佛法故來詣初信一日優婆塞邊唯以空言互相唱說言空空故我已遍知我已遍知或有比丘聞是經等相向談說有人聞之便生怖畏復作是言『若諸在家出家人等不應親近應當遠離此非教師何以故彼等所知不相親附』復有宣說甚深法者為諸在家出家人等棄捨輕賤何以故我今宣說勝妙梵行尚少知者況未來世乃至最少知者亦皆滅沒當爾之世說法比丘千人之中[1]如實解信入法者一亦難有乃至二千亦復如是於中或有餘比丘等下至不能暫發言[2]況能解了

「迦葉當於爾時在家出家共輕此教若有比丘發勤精進為滅不善生善法故初夜後夜減省睡眠精進修學則為他人譏嫌棄捨或斷命根如是等經即當毀滅住法比丘亦皆滅盡於中智者深勝無染解了之者應當尊重深心恭敬共集會已住阿蘭若

爾時世尊而說頌曰

「我所說善法  第一義相應
言蘊無堅實  應觀察如夢
爾時諸比丘  鬪諍心紛擾
無禮別尊卑  唯有空名相
比丘所發言  俗亦如是說
如斯之教法  道俗語皆同
比丘謂俗言  汝解法希有
是謂佛菩提  已發初地果
彼心謂見法  親近在家人
數奉施比丘  與其最上供
如斯比丘說  無異語皆真
與彼共相親  言我能見法
生於彼時者  為施故出家
不住正法中  毀壞菩提道
我示汝道者  近我勿親餘
不久汝得之  還如我所得
此最寂靜位  共汝相向言
和合大眾中  毀壞我教法
猶如劫村賊  性懷兇險心
破壞諸國城  及以大聚落
比丘亦如是  無智多愚癡
少慧起諸非  著命數取趣
離我所說教  依止諸見心
說是羅漢人  盡懷增上慢
於大和合會  諸比丘眾前
說已慧名聞  於中一難得
或時有比丘  安住如實者
被說惡名聞  言非佛弟子
法王大菩提  于時被誹謗
天眾懷憂慼  相向數悲啼
對彼信心天  身自投于地
觀斯釋師子  無上法輪摧
嗟歎佛如來  快哉所說法
奇特福田僧  佛之所愛子
我等不復聞  法王之所說
牟尼今滅度  無覺抱迷心
地居天次後  出于大音聲
唱令告諸天  法炬今將滅
汝等得聞佛  不親近如來
勿致後天龍  而當懷悔恨
經於無數劫  為自及為他
遍受於眾苦  爾乃方成佛
此是[3]諸世尊  為諸眾生類
所說善法門  今皆當隱沒
矯亂人興世  可畏造諸非
魔使及惡魔  恣情惡言說
諂詐多癡鈍  誑惑劣愚夫
若瞋與不瞋  毀師及勝教
聞地天聲已  [4]上天皆慘然
人及四王天  悉[5]亦懷憂惱
夜叉眾來集  阿吒筏底城
皆發可畏聲  滿面流悲淚
天居眾寶飾  城郭妙莊嚴
皆悉失光暉  猶如於聚土
國城非似本  堪生愛樂心
今見寶嚴城  須臾不可樂
諸天同詣彼  善逝本生國
[6]躄踊而號咷  轉增大悲苦
我從天降地  往詣諸國城
真法盡沈淪  遍觀皆不見
下至閻浮境  見法大崩摧
逼惱諸出家  發聲大號哭
勝城七日內  處處失光暉
天亦七日中  數[A1]悲數啼泣
嗚呼大雄健  昔曾親面奉
何期今不見  言說亦成空
曾住舍衛城  來已皆恭敬
於其地界內  數悲而數啼
見佛所坐林  言佛曾於此
轉四諦法輪  我等親聞聽
世間還黑闇  更互不相尊
己造諸罪因  往生三惡趣
天眾多宮殿  今者悉空虛
贍部諸眾生  無主無救護
言佛經行處  毀壞悉荒蕪
法王已涅槃  世間不可樂
三十三天主  帝釋立其中
苦惱發憂愁  高聲大悲慟
諸忉利天等  舉手共哀號
適聞園苑中  其次便馳走
是等諸天眾  恒歎佛如來
自嗟離世尊  曾為說法者
不能食甘露  亦絕歌樂聲
如是等諸天  心憂經六月
阿修羅聞說  教法空無主
於是即相呼  興師伐忉利
贍部諸王等  毀壞佛制多
當於爾時中  天與修羅戰
多有諸比丘  及多比丘尼
生諸惡趣中  備受眾苦毒
在家犯諸罪  近事壞尸羅
互相揚惡名  以之生苦趣
女人行不善  皆亦入三塗
如是事興時  世間不安靜
或時行聚落  或投竄山林
人眾以波逃  壽命便殀[1]
多有賊盜起  亦復有飢荒
苗稼不時登  蝗蟲起災暴
若於飢[2]饉世  人有壽命終
便生餓鬼中  具受多辛苦
所有施塔廟  及與四方僧
爾時諸比丘  悉共分張取
於我滅度後  如是眾苦興
應速發精勤  勿復更迴顧
諸有愚夫類  而無智慧人
愚夫業已成  速生諸惡趣
應樂讀誦說  智慧從此生
人修智慧心  速能[3]昇善趣
常以智慧觀  如我如是學
永離眾[A2]繫縛  速至於涅槃
正法不久留  應發堅精進
我已如是說  宜速正思惟
此劫過去已  滿於六十劫
當不聞佛名  何能生信樂
若人相會遇  饑餓苦所侵
母子是時中  互相食其肉
彼時所生子  慞惶行不安
住在己家中  猶生大怖畏
見聞此事已  知其生死燒
誰有智慧人  於中生愛樂
無明是生根  女人是欲根
蘊為苦惱根  是故應捨苦
世有愚眾生  耽著於女欲
人能離癡者  疾當得涅槃
[4]暢此法時  不遭於惡果
不說果有漏  故墮惡趣中
所有無漏法  空空無所有
寂靜本無堅  宜應速了悟

「復次迦葉若有比丘或餘眾生由能成就此第一法求無漏者應作是言於一切法心無所住

「復次迦葉菩薩應為堅固修習云何堅固云何修習言堅固者謂堅固心堅固精進何者名為堅固之心菩薩念言『乃至供養恒河沙佛然後乃發一念之心而求佛道次後復經恒河沙劫一佛現世以發恒河沙等心故一得人身以恒河沙等人身聞一句法智慧光明於阿耨多羅三藐三菩提作大利益』應發如是堅固之心又以種種方便攝佛智慧種種苦行以為希求種種苦行攝受佛智復有如是堅固之心

「復次迦葉我今為汝宣說譬喻由此喻故諸有智人而能解了[5]爾所說義由是種種難行苦行能得菩提於恒河沙劫不應休廢若於恒河沙劫學不休廢則能現證無上菩提應發如是堅固之心以為勢力以作策勤終不捨離阿耨多羅三藐三菩提復有如是堅固之心迦葉若有菩薩發是心者[6]以攝受謂不取處不取非處何故不取處非處耶若有取於處非處者於無上覺則為障礙以不取於處非處故速得無上正等菩提迦葉譬如有人以滿三千大千世界珍寶持用布施若有如是[7]種種經典如來所說隨順菩提受持教法以信安住所生福聚倍多於彼迦葉菩薩復有堅固之心乃至堅固心亦不可得是故修行不可休廢言修習者謂多修行有幾多耶隨有若干多[8]修習法若起一[9]心不能解了何以故彼法不可為表示故然是最勝修習之法謂堅固心性

爾時世尊即說頌曰

「無心起心想  當有大怖畏
我當成不成  是事為云何
而常起尋伺  住在於一邊
誹謗於正道  不可得菩提
此是懈怠心  非是菩提相
斯人疑一切  諸佛及聲聞
不行而希望  賢聖諸佛法
非但由言說  能成安樂果
要有信樂心  能成廣大法
亦非唯心量  能獲勝堪任
由一法能成  諸有所作事
知其殊勝已  為佛故應修

「復次迦葉菩薩以能成就此法亦不親近供養諸佛而自記言『我當得作如來正等覺』迦葉在家菩薩有三種修能於菩提而作利益何等為三為一切智故深生愛樂不墮本業堅持五戒具此三[1]支能成六法何等為六謂得聖處不瘂不吃不聾不失聰聽身變端嚴速得深信於甚深法不生怖畏隨所聞法不用功勞而能領解速得不退於此六法應當善知有五障轉何等為五謂離間語一切妄語意樂不成心懷嫉妬耽著諸欲如是五法為障礙轉復有三法應當修行何等為三謂常興心欲出家故於持戒沙門婆羅門所尊重恭敬若非同類說法之者應遠離之何以故菩薩不應修學彼法若修學者如負芻草何以故非佛道故若擔負者即為執著同諸愚癡是故不應修學彼法

「復次迦葉菩薩又應受學三法何等為三謂常隨順諸佛如來為他演說勤自修行於眾生所修習慈心於此三處受已應學復次應當親近三法何等為三謂離捶打不毀他人說云卑賤於怖畏者施其無畏應當親近如是三法

爾時世尊而說頌曰

「不親下劣人  見不正直者
見已當遠離  猶如避毒蛇
不應隨學他  不禮應遠離
猶如見惡狗  以生惡趣中
有懷執著人  學之同惡趣
聞說勝空法  應生愛樂心
及樂空比丘  亦應起尊敬
增長多聞道  而生利智心
親近勝菩提  有情應敬禮
疾行受其教  速生諸善根
增長智慧心  如蓮[2]生在水
宜多聽受法  所增善速增
以增智慧心  能斷於諸漏
大威德無畏  大智大精勤
為欲利益他  自身盛利益
在家應捨離  捶楚打眾生
發趣求菩提  於法得不退
無病最端正  人皆愛敬之
若修習慈心  捨離諸惡道
三十三天上  五欲自歡娛
從天若命終  不墮於三惡
生處於人世  種族豪貴家
形貌最端嚴  人無能毀者
天龍所守護  隨法正修行
受於勝妙處  為人所愛重
善得安隱眠  [3]寤亦心安隱
以為天擁護  終無怖畏心
此之廣大法  有如是勝相
在家或出家  更有大饒益
令發悟憶念  多人諸善根
怖者以施安  趣向菩提果
更不事餘天  唯除一切智
是人得正道  諸智共相應
以此諸善根  捨離三惡趣
得智獲三明  善學於三學
如所作功德  如其所禮敬
獨為眾生尊  人多恭敬禮
禮敬如來者  眾中為最上
住於在家地  若發菩提心
為彼說法言  及餘汝當聽

「復次迦葉在家菩薩應成三法何等為三應離世間嬉戲放逸互相贈遺及以選擇良日吉[4]應常清潔離多納受復當精進修學多聞菩薩應成如是三法復有三法應受修行何等為三於說法者不為障礙應當勸請說法之人恒然燈燭常應作是三種之行復次迦葉有三種法終不應作若有作者則受女身何等為三不應障母聽聞正法及見比丘不應障妻見諸比丘及聞正法乃至不應於己妻所犯其非路如是三法終不應作若有作者便受女身」

爾時世尊而說頌曰

「常應以信心  燃燈燭光曜
便獲無塵垢  清淨之佛眼
由依此眼故  了諸所知法
若能了所知  以知過去法
知現在亦然  不分別未來
無有三種相  有斯[1]二種相
捨離於第三  相即名無相
皆同為一義  佛所說諸根
然法無根本  於斯起分別
便失勝菩提  淨修佛眼已
現證一切法  此句即菩提
如上所開示  法無有能示
亦無能毀者  諸法如虛空
是故說開示  導師宣此義
以為在家人  常燃燈燭光
得佛眼明了  不斷他說法
釋師子之教  終不往三塗
不受生盲果  能常勸請他
宣揚最勝教  以此善根力
轉無上法輪  若人於母所
為作法留難  受鄙陋女身
盲傴多眾罪  不曾覩眾色
亦不少聞聲  住於幽闇間
猶如蝙蝠類  於妻[2]生妬忌
與作障法緣  從茲速命終
當為極陋女  髮黃眼睛綠
黧黯目盲冥  足跛懷毒心
耳聾多口舌  如斯種類處
速受眾惡身  常為欲因緣
丈夫生嫉妬

「復次迦葉在家菩薩有三種法所不應作何等為三若他施物設有微少[3]蘇醍醐等乃至或多難施之物主若不請不應行施他欲出家不應留難未出家者應當勸喻令使出家見有建立如來塔廟當助修營不應緣此取其財物如是三法在家菩薩所不應作

爾時世尊而說頌曰

「他施功德財  不應與非處
於重便獲罪  所施不能遮
信者詣施前  合掌儼然立
於中人力少  樂欲給侍僧
應隨施主言  助其少人力
水漿湯飲等  及餘輕物類
無違施主心  不令他怨恨
若有欲出家  或子或親屬
菩薩於是中  不應作留難
願有[4]情安樂  願得證涅槃
我勝意樂然  願說無上法
知其過失已  不應穢自身
勿長夜憂嗟  為煩惱所染

「復次迦葉在家菩薩有三種法不應修行何等為三不應販賣男子女人又亦不應與他非藥若有作者不應親近

爾時世尊而說頌曰

「應離販賣男  亦離販賣女
非藥勿與他  若與者應離
為苦眾生故  天等所同訶
隨趣諸方維  憂箭所中害
長夜增憂惱  眾苦逼其身
殀壽自[5]銷亡  是故不應作
此過及餘失  我悉了其因
為諸菩薩等  略說其少分

「復次迦葉在家菩薩有三種法所不應作何等為三不應往彼婬女之家不應親近諸媒媾者不住屠殺牛羊等處如是三法所不應作

爾時世尊而說頌曰

「不至婬女家  專行穢欲者
速致世譏嫌  親近下欲故
尊者知其往  便即起嫌訶
招疾害其身  以之令壽盡
常不應親近  媒媾男女人
他娶女為婚  近之被誹謗
亦不應往詣  諸為屠宰家
菩薩勝依人  皆所不稱讚
此諸深過患  如來悉了知
為不正行人  我今如實說
世尊所有教  我弟子能知
斯人於佛前  能詣所行處
眾生住聖道  將速至涅槃
佛為如是人  非為惡行說

「復次迦葉在家菩薩應成三法何等為三住在家中觀己身命如客使想[A3]已施物起積聚想於未施者如遠離我百由旬想不為妻子作積聚想在家菩薩應當成就如是三法

爾時世尊而說頌曰

「常修於死[6]  我命速當終
於其所積財  應修取堅實
財不為妻子  亦不為己身
速疾得堅牢  身命及財物
[1]慇重求佛道  不起貢高心
若捨饒益門  常遭諸損害
猶如於戲童  少嘗非飽足
法味尚輕微  雖信非堪保
修行非猛勵  相去實全遙
弘揚若不休  名為究竟法
迦葉我今說  如斯諸法門
人能解了之  名為一切智
以智善觀察  於身生厭離
常自正思惟  想之如對我

「復次迦葉在家菩薩成就三法得不退[2]轉於阿耨多羅三藐三菩提何等為三父母不信令其住信父母毀戒勸令住戒父母慳貪勸令住捨讚歎無上正等菩提為他說法是為第一得不退轉無上菩提復次迦葉在家菩薩知可供養不可供養可供養者而供養之若不可者即不供養然於彼所修習慈心由成如是第二法故得不退轉無上菩提復次迦葉在家菩薩勤苦積財不令虛費無令散失不浪與他宜堅舉置而於淨戒沙門婆羅門諸眾生所平等施之與同法者無所障礙由成如是第三法故得不退轉無上菩提

爾時世尊而說頌曰

「若在家菩薩  求無上菩提
生三根本慧  此為最上覺
若父及與母  惡慧無信心
勸令生信樂  令其住勝法
慳犯住戒捨  無慧教令慧
亦常勸於是  為菩提勝法
應往於四方  遍求說法者
法施以教人  由斯增智慧
犯戒令住戒  無信令信心
無慧教令慧  得成不退轉
若逢慧比丘  持戒多聞者
恭敬親近之  數往而諮問
在家由此法  得不退菩提
知彼勝德人  多聞具諸智
慧解堪尊重  可持身肉施
此為信心相  如我前所言
無信則不能  發大菩提意
聰明見勝事  速成深利益
於諸殊妙法  取證不為難
知自及與他  如斯勝饒益
與出離相應  是故增智慧
本來恒積集  所有諸資財
為與持戒俱  共貯當來物
是無有異語  彼亦不虛言
勇進堅施成  當證如來果
持戒易共住  勇健獲深慈
布施攝眾生  如先後無異
清淨最上施  無所有希求
若金若與銀  無有不施者
勇猛施一切  宿世所行檀
希求無上乘  甚深最勝位
非法而供養  一切諸天人
不如能順法  供養一眾生
勇健為法求  以法能了法
聰明由勝道  獲無上菩提

「復次迦葉在家菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已成就三法於聲聞乘而般涅槃何等為三此有一類怖三惡道於大菩提起重[3]擔想已集善根不專思念不好善求為心所害便生苦想以成如是第一法故退失菩提於聲聞乘而般涅槃復次迦葉此有一類於所行施不生喜心行布施已便生追悔復不迴向佛之智慧由成如是第二法故退失菩提速於聲聞乘而般涅槃復次迦葉此有一類不勤精進專求多聞以下劣善根速般涅槃由成如是第三法故退失菩提速趣聲聞乘而般涅槃

爾時世尊而說頌曰

「發菩提心已  不正隨順行
退失於佛乘  入於聲聞道
菩提非不信  及以懈怠心
無智守慳貪  則為有障礙
知恩住淨戒  常樂廣行檀
菩提不難得  由心造諸惡
心亦善行檀  眾生心若堅
當為世間塔  若能離三法
心趣大菩提  當為世間尊
成無上應供

「復次迦葉在家菩薩由成三法退失菩提於獨覺乘而般涅槃何等為三此有一類雖已發趣大菩提心於法慳悋復有一類耽著觀望及取世間吉凶之相復有一類發菩提心以懈怠故不能遍求菩提分法由成如是三種法故[4]一一皆能退失菩提於獨覺乘而般涅槃

爾時世尊而說頌曰

「慳悋於正法  不教誨他人
得獨覺菩提  退失無上道
由斯[1]二種義  失利眾苦生
親近而修行  疑惑菩提道
思惟大乘法  就吉以避凶
此非正信心  為佛所棄捨
有能專意樂  堅固向菩提
終不禮餘尊  唯除世間塔
若有淨信心  不事餘天等
是為成最上  號曰天中天
若有樂菩提  不事餘天等
在在所生中  色力恒具足

「復次迦葉在家菩薩由成三法受身黑闇何等為三如來塔所取其燈明於他諍訟而現瞋恚於他黑人不預己事橫加毀呰由此三法其身黑闇

爾時世尊而說頌曰

「塔所[2]燃燈明  斷取是光焰
身便為黑闇  猶如烏毯毛
毀呰於黑人  我白汝身黑
由其輕毀他  受身便黑闇
宜善護其語  業終不敗亡
隨其所造業  當為彼業器

「復次迦葉在家菩薩由成三業生工匠家何等為三菩薩自身能持五戒若有親屬從遠而來與酒令飲或勸他人而令飲酒即當生彼工匠之家名第一法復次迦葉在家菩薩自修梵行和合他人令行穢欲緣造此業積集成故而當生彼工匠之家名第二法復次迦葉菩薩見他精勤讀誦然己家內[3]起作興功尋語彼言『汝且休廢讀誦之業宜時為我營辦所成』以是業緣積集成故而當生彼工匠之家名第三法

爾時世尊而說頌曰

「持酒勸他人  及與諸親屬
以成狂飲故  便為饒語匠
不解作刀鍼  及餘工巧處
唯能坐搖手  爐前鼓槖囊
自能修梵行  為他稱讚婬
此業異熟時  當為饒語匠
不解作刀鍼  不能鼓風槖
唯解奮長[4]  碪前而鍛鐵
令他棄捨法  從茲而命終
速生工巧家  稟識常愚闇
初不見囊槖  亦不見鉗槌
其業報應然  悉破壞眾器
迦葉應防意  及善護其言
永勿教他人  一切不善法
輪迴生死苦  由愛故增生
善法可勤修  應訶諸不善

「復次迦葉在家菩薩成就三法當生剎利豪族之家眾同分中顏貌端嚴人所愛敬聰慧巧便不為嬾惰何等為三謂覩未曾見沙門婆羅門即生信心供養禮敬言是福田以清淨心延請供養衣服飲食臥具醫藥一切所須在家菩薩成此初法當生剎利豪族之家眾同分中復次迦葉在家菩薩堅住本誓如說修行終不妄語成就如是第二法故當生剎利豪族之家眾同分中復次迦葉在家菩薩於具戒蘊沙門婆羅門所修供養時而能攝受堅固之法由成如是第三法故當生剎利豪族之家眾同分中

爾時世尊而說頌曰

「諸有智慧等  見持戒多聞
應生歡喜心  往彼而請命
既為請命已  如法供養之
無有厭悔心  所施無罣[5]
是取堅牢法  所為親近者
種種智相應  於難而速得
如斯深信意  趣向大菩提
是智之所行  佛道非難證
恒為上活命  應受最勝財
希求殊妙法  證無上涅槃
當生豪族家  顏貌甚端[6]
得上妙衣服  證最上涅槃
如佛所稱譽  行於最上乘
以佛乘能證  [7]清涼妙涅槃
是為最勝果  如其所造業
獲果亦等流  設經百億劫
是業終無壞

「復次迦葉在家菩薩成就三法種諸善根乃至證得無上菩提終不受於五欲世樂何等為三在家菩薩受持五戒不向他人讚五欲樂勤修自業不使女人及發是心『我止親近一切女人乃至證得無上菩提願我不逢五欲世樂』由成如是最初法故乃至菩提不受五欲復次迦葉在家菩薩聞是等經而生深信求趣涅槃雖復受持如是等教隱蔽不行有能演說及發起者若人聞已即當捨離諸惡作處以此善根得無礙辯得無著辯若於現在及命終時速得見佛命終之後往生天上不久證得阿耨多羅三藐三菩提由成如是第二法故乃至菩提不受五欲復次迦葉在家菩薩所有善根悉皆迴向無上菩提不樂色聲香味觸法財封尊貴不愛眷屬以無為心無為果報速證無上正等菩提由成如是第三法故乃至菩提不受五欲

爾時世尊而說頌曰

「在家修五戒  堅守善護持
不親近女人  於中生厭惡
如是等法門  勤求無厭足
所有惡作處  應速捨離之
一切諸善法  悉迴向菩提
以此諸善根  速離於五欲
常獲勝多聞  為眾生說法
發生大[1]慈意  求無上菩提
是故聞此利  應生賢善心
不近於諸欲  速疾轉法輪

爾時大迦葉白佛言「世尊今此經法以何為名我等今者云何奉持

佛告迦葉「是經名曰『說三律儀』亦名『宣說菩薩禁戒』亦名『同入一切諸法』

佛說此經已尊者大迦葉及諸大眾一切世間天阿修羅乾闥婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行

大寶積經卷第三


校注

[0013002] 三藏【大】*三藏法師【明】* [0013003] 詔【大】制【宋】【元】【宮】 [0013004] 和上【大】和尚【明】 [0013005] 為【大】謂【明】 [0013006] 白【大】白佛【元】【明】 [0013007] 年【大】季【宮】 [0014001] 如【大】知【元】【明】 [0014002] 詞【大】辭【明】 [0014003] 諸【大】護【宮】 [0014004] 上【大】士【宮】 [0014005] 亦【大】能【宮】 [0014006] 躄【大】擗【宮】 [0015001] 促【大】歿【宮】 [0015002] 饉【大】荒【明】 [0015003] 昇【大】陞【明】 [0015004] 暢【大】揚【宮】 [0015005] 爾【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0015006] 以【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0015007] 種種【大】種類【宮】 [0015008] 明註曰修習南藏作修行 [0015009] 心【大】切【宮】 [0016001] 支【大】友【宮】 [0016002] 生【大】華【宮】 [0016003] 寤【大】𡩺【宮】 [0016004] 辰【大】晨【宋】【元】【明】 [0017001] 二【大】三【明】【宮】 [0017002] 生【大】子【宮】 [0017003] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0017004] 情【大】慎【宮】 [0017005] 銷【大】消【明】 [0017006] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0018001] 慇【大】股【宋】殷【元】【明】【宮】 [0018002] 轉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0018003] 擔【大】檐【元】【明】 [0018004] 一一【大】二【宮】 [0019001] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0019002] 燃燈【大】燈燭【宋】【元】【宮】 [0019003] 起【大】復【明】 [0019004] 槌【大】*椎【宋】【元】【明】【宮】* [0019005] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0019006] 嚴【大】正【宮】 [0019007] 清涼【大】清淨【宋】【元】【明】 [0020001] 慈【大】悲【宮】
[A1] 悲【CB】【麗-CB】非【大】(cf. K06n0022_p0072c18)
[A2] 繫【CB】繁【大】
[A3] 已【CB】己【大】(cf. T11n0311_p0701c28)
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