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大寶積經

大寶積經卷第二十三

被甲莊嚴會第七之三

「復次無邊慧諸菩薩摩訶薩乃於無邊甲冑境界無邊大乘境界無邊大道境界而發趣之何以故於一切處能隨入故諸菩薩摩訶薩為欲隨入一切法故被大甲冑為欲隨入一切法故乘於大乘為欲隨入一切法故住斯大道於一切法得平等故而發趣之然此甲冑不得少法若內若外若麁若細若遠若近過現未來有為無為住不住者若此甲冑於一切法不能選擇不能決了不能遍知不能隨入不能作證不能超過不可名為被大甲冑於一切法若能選擇若能決了若能遍知若能隨入若能作證若能超過乃可名為被大甲冑又此大乘亦無少法若內若外乃至迴向一切智智遍知隨入作證超過是故此乘名為大乘法善巧乘至涅槃乘無上上乘無等等乘又此大道亦無少法若內若外乃至能於一切諸法平正大道而發趣之此平正道無有少法不遍知者是故此道名無上道無數量道無等等道

「無邊慧諸菩薩摩訶薩被大甲冑遍能隨入一切眾生心心所行遍能清淨一切眾生雜染煩惱乘於大乘增長眾生一切善根住斯大道勸化眾生一切善法無邊慧諸菩薩摩訶薩為一一眾生一一心行盡生死際長時流轉求智慧[1]樂不捨甲冑而能堅固被大甲冑無量甲冑難思甲冑清淨甲冑無邊甲冑無取甲冑知眾生想甲冑知無眾生甲冑知無我甲冑知眾生自性甲冑隨覺眾生自性甲冑知我自性甲冑隨覺我自性甲冑知內自性甲冑隨覺內自性甲冑知外自性甲冑隨覺外自性甲冑知內外自性甲冑隨覺內外自性甲冑知一切法自性甲冑隨覺諸法自性甲冑知一切法無所得甲冑知一切法自性無所得甲冑了知一切諸法甲冑無邊甲冑無中甲冑無中邊甲冑非過去甲冑非未來甲冑非現在甲冑無作甲冑無作者甲冑

「無邊慧諸菩薩摩訶薩於此甲冑亦無所被亦不隨覺亦不決了亦不出離亦不現證無甲冑故而被甲冑不隨覺故而能隨覺不決了故而能決了不出離故而能出離不現證故而能現證無所乘故而乘大乘不於大乘而有施設無所施設而為施設然於大乘無少施設若有施設則非施設於彼施設不可得故不可見故亦無有乘以乘安住以無所得而住大乘遠離趣向不至究竟不到涅槃不可得故非道為道於道發趣以平正故此平正道無所施設誰為施設何處施設從何施設亦無有作亦無作者亦非和合非不和合一切厭離一切不求何以故此平正道與一切法不異不同不相應故不起法想離一切法無垢無淨法性亦爾無垢無淨是故此道名無染道以不可趣而為進趣以不可攝而為攝取此道甚深無生無起無出無作無得無行無處無住無障無事於一切事而能顯了於一切事而無差別不隨事轉以無事故至無上處無邊慧諸菩薩摩訶薩於此甲冑此乘此道應如是知然此甲冑此乘此道無所可見無所可知不可得故誰為被甲誰乘此乘誰行此道亦不可見亦不可知亦不可得

「無邊慧若諸菩薩摩訶薩聞斯法已不驚不怖讀誦宣說於法理趣無所乖違隨順修行而生愛樂入於勝解為斯法故應勤精進若於斯法決定理趣善巧方便有堪能者被此甲冑乘於此乘行於此道於此深法無所得故而發趣之盡生死岸為正覺者能以無邊功德莊嚴出現世間無邊慧諸菩薩摩訶薩於此法中應生愛樂起大精進而無放逸若有眾生於此深法纔生愛樂我說彼人得大饒益況能精勤不為放逸戒行清淨而發趣者無邊慧汝觀斯法若干廣大若干殊勝若干清淨我於此法慇懃稱讚欲令眾生而生愛樂當得長夜利益安樂為厭離故寂滅故遍知故無邊慧汝當復觀斯法能授世間出世間具足安樂諸有若干匱乏眾生於此深法而退失故遠離世間及出世間一切具足豐饒安樂無邊慧汝當復觀如來現前此深法寶若干豐饒若干易得汝今於此甚深之法應勤修習諸有愚夫於我演說此法寶時尚不欲聞況能受持如來現前法寶豐饒不樂聽聞不欲諮問若於末世後五百歲正法滅時佛及法寶及持法者三不現前何能欲聞愛樂諮問無邊慧然於後時若為如來善加持者此深法寶亦令可得無邊慧彼怖畏時此深法寶實無損減亦無滅盡但於此法無聽聞者無受持者唯除我前渴仰聽聞被甲冑者當於彼時乃能愛樂聽受斯法彼時眾生聞此法已能生淨信我說彼人當得成就斯廣大法況於今時於此法中能生淨信勤修行者

「無邊慧諸菩薩摩訶薩被無上甲冑無量甲冑大甲冑時應作是念『我為一切匱乏眾生所謂乏於戒者乏於聞者乏於慧者乏解脫者乏於解脫知見者以此大法而豐足之』由是大法豐足之故一切匱乏皆令捨離戒財聞財慧財解脫財解脫知見財皆令富饒貪瞋癡火皆令息滅一切眾病皆令除愈無上良藥皆令服之服斯藥故眾病消除獲大安樂永離有餘證清涼性無上涅槃無復有餘思惟觀察不求一切有為無為何以故以此涅槃最上安樂一切所求更無餘故所求永息已滅盡故無邊慧諸菩薩摩訶薩被於如是大甲冑已又為哀愍攝取一切諸眾生故乘此大乘此大乘者過去諸佛已乘出離未來諸佛當乘出離現在諸佛今乘出離無有去者亦無有乘亦無出離何以故以空無相無願無生無作者故非已出離非今出離非當出離乘此乘者如是出離為善出離而無執著於一切法非有和合非無和合無來無去此乘此道而出離時亦非和合無來無去此乘此道於大甲冑而出離時亦非和合非不和合無來無去不可得故無邊慧諸菩薩摩訶薩以此甲冑此乘此道而發趣之又此甲冑此乘此道而發趣時不作是念『若凡夫法若聲聞法若緣覺法若諸佛法彼法於我若遠若近』亦不作念『若空無相無願無生無作彼法於我若遠若近』亦不作念『若厭若離若滅乃至大般涅槃彼法於我若遠若近

「無邊慧此大甲冑此乘此道一切菩薩一切聲聞一切緣覺一切眾生所不能動而發趣於阿耨多羅三藐三菩提無邊慧諸佛世尊於此甲冑此乘此道得不動已而般涅槃何以故一切諸法不可動故一切法性法性之相相遠離故相清淨故遍清淨故不可以相而為觀察為勝觀察為遍觀察一切法相法相之性不可以性而為觀察為勝觀察為遍觀察一切諸法無性無相不可顯示不可言說是為諸法真實性相無邊慧如此甲冑此乘此道真實之相不可顯示不可言說亦復如是為令眾生當了知故增長一切法光明故於此甲冑此乘此道假以施設而略說之汝今若欲於此甲冑此乘此道隨義行者勿以施設勿以顯示勿以言說應隨義行隨義行者無少應行無少隨行若於非義不應隨行若於是義則應隨行隨義行時不隨聲行不隨字行不隨語行不隨行者不隨彼轉何者為義謂祕密說於祕密說應隨覺了應以信行以信行者於是義中無所分別於無分別乃應隨行應隨行者乃為不行亦不隨行何以故於是義中無[1]少有行無少隨行無少遍行遠離行故不應隨行不隨菩提相應而行不隨流轉相應而行於彼相應及不相應皆非作意皆非正念念清淨故故不應行

「無邊慧於是義中汝應隨行勿異有行若異隨行則為[2]妄失隨逐音聲隨逐文字隨逐語言於彼語言不能捨離遍知音聲超過文字隨覺語言則不隨行則不流轉於是義中如是隨行如是隨入則無少行行止息故無邊慧於義行時勿復以行而行於義若不以行而行於義則為不來不復退還若得不來不復退還於此甲冑此乘此道隨順趣於阿耨多羅三藐三菩提為諸眾生作大饒益

「無邊慧若於此法如是說者隨義行者能隨入者心不顛倒無有疑惑成就勝解於此甲冑此乘此道若未攝取能攝取之速當發趣若有未被斯甲冑者則能速被若有未乘於此乘者則能速乘若有未住於此道者則能速住無邊慧彼諸眾生當攝廣大福德資糧為佛世尊之所護念於法無違與僧同行無邊慧汝已攝取無量善根於後末世當以此法攝諸眾生為諸眾生荷負重擔所獲福德其量難說

爾時世尊而說偈言

「菩薩無畏者  如是被甲時
為利[3]諸眾生  乃被無邊甲
眾生若貧乏  弊苦無法財
無戒無多聞  無慧無解脫
被此無邊甲  令法致豐饒
以法豐饒故  一切獲安樂
為捨諸貧苦  演說無上[4]
聞者皆離塵  住斯安樂道
戒蘊備充足  多聞如大海
便得最上慧  由斯能斷縛
解脫遍照明  解脫正知見
若能現證者  一切獲安樂
貪瞋癡大火  恒燒遍熾然
眾生由是苦  彼火我令滅
授諸眾生藥  一切病皆除
若病消除已  得至涅槃界
永捨一切餘  趣於安樂處
從彼安樂中  無有退還者
一切有為樂  於彼不復求
無上大安樂  於彼皆當證
以無戲論法  成熟諸眾生
究竟大安樂  一切皆當得
如是發趣者  一往不復還
出過於發趣  常得勝安樂
於大安樂中  樂欲不樂欲
發趣無發趣  一切皆當斷
如是被甲已  當乘於此乘
為愍諸眾生  一切皆攝取
過去正遍知  此乘已出離
未來正遍知  此乘當出離
現在佛世尊  此乘今出離
故於此大乘  無不皆乘者
一切諸最勝  世間大依怙
以此乘出離  不起於乘想
非乘以為乘  非道以為道
非出以為出  出離故無上
此乘出離時  曾無少出離
以空無有相  無願無作故
非乘非出離  乃名為大乘
一切悉平等  由是而發趣
此乘無和合  亦無不和合
發趣無上道  現證大安樂
此乘無相應  亦無不相應
無處無所依  由是而發趣
此道無有來  此道亦無去
[1]行斯正道者  寂靜而發趣
我說於此道  此乘此甲冑
於法無所依  寂靜最無上
一切凡夫法  一切聲聞法
一切緣覺法  一切不可得
於佛一切法  離垢無上法
不遠亦不近  一切不可得
於空無相法  無願無作法
不遠亦不近  一切不可得
於厭離滅法  涅槃寂靜法
不遠亦不近  一切不可得
此乘此甲冑  此道無所取
無上不可動  畢[2]竟不可得
一切法自性  真實希有相
不可以施設  諸法性空故
此乘此甲冑  此道無顯示
如諸法自性  彼性亦如是
一切諸法中  相性不可得
於無相性法  我略為開示
一切諸法中  一切自性相
於我如是說  畢竟無所有
此乘及此道  甲冑自性相
於彼求言說  畢竟亦非有
言說非有故  是為希有相
於彼言說中  語相亦非有
諸法不可量  無勝無邊量
一切不可測  是故法無上
此乘此甲冑  此道亦如是
於彼無相中  如是應隨入
為令諸眾生  遍知勤修習
速逮法光明  故我如是說
諸法無語言  一切不可說
於彼諸法中  一切應隨入
以法無言故  於彼應隨行
行無少有行  一切法無行
無求而樂求  無行而隨行
如是隨行者  於義不觀察
汝今於實義  一切應隨行
音聲及語言  於彼勿隨轉
音聲語言中  若得不隨轉
於義乃隨行  是為求義者
何者名為義  應知祕密說
以信無分別  是義乃隨行
明了如是義  能於祕密說
無執無所著  不行不隨轉
若有隨行者  彼則隨執著
若無隨行者  一切不隨轉
由是正憶念  遠離於隨轉
菩提及生死  二俱不相應
於彼亦無念  無念為正念
於念清淨故  說為清淨者
若異此修行  遠離無上法
汝應於是義  如說而修習
若隨語言者  是則隨音聲
於彼不超過  同於世間法
音聲及文字  不應隨彼轉
應知真實義  無行以隨行
實義無音聲  亦無有文字
超過語言故  乃名為實義
是義應隨行  隨行無所有
以行止息故  乃名為實義
於真實義中  不行以為行
斯則不退轉  不捨於甲冑
隨順大甲冑  大乘及大道
趣於安樂處  利益諸眾生
此諸安隱法  我今為汝說
汝當隨義行  能斷汝疑惑
若乘此乘者  乘[A1]已當發趣
速詣大菩提  現證無上覺
於此最上乘  不乘為速乘
於道於甲冑  其義亦如是
於此無上法  精勤修習者
彼諸眾生等  為佛之護念
於後怖畏時  汝當開此法
廣為諸眾生  而作利益者
於後怖畏時  若能開此法
所生無上福  其數不可量

「無邊慧諸菩薩摩訶薩所被甲冑名曰大勝亦名無邊勝亦名大莊嚴所乘之乘名曰大商亦名無邊光亦名妙莊嚴所行之道名曰無量莊嚴資糧亦名無量方便資糧以是道故諸善丈夫而發趣於阿耨多羅三藐三菩提

「復次無邊慧乃往古昔過無量劫復倍是數有佛出世號栴檀香光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊劫名電光國名光明時彼剎土地平如掌無諸雜穢瓦礫荊棘黃金白銀而為沙聚行列國界覩者欣悅時四天下其洲皆廣[1]二億由旬一一洲中復有四萬八千大城其城一一廣十由旬長二十由旬垣牆周迴嚴麗峻極一一城有八俱胝人止住其中十千聚落一千園苑圍遶莊嚴而此國界復有種種花樹果樹香樹衣樹上味之樹及金剛樹間錯莊飾池沼泉流涯岸端直八功德水盈滿其中優鉢羅花波頭摩花拘物頭花芬陀利花雜色輝映靡不周遍彼栴檀香光明如來壽六十八俱胝那由他歲復有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬彼時人民顏貌端正安隱快樂薄貪瞋癡易可開示以少勸化而能遍知諸法性相無邊慧復於彼時有轉輪王名一切義成七寶具足四天歸化彼閻浮洲有一大城其城縱廣四十由旬人民熾盛安隱豐樂宮城之內廣五由旬間以七寶而為莊飾妙多羅樹垂諸鈴鐸真金羅網彌覆其上王之正殿純紺琉璃廣一由旬四面千柱其殿之上復有[2]千樓高峻嚴麗眾寶裝飾於其殿前有大香池周環澄澈其傍復有十六香光小池七寶所成布列圍繞一一池間流渠激注出妙音聲如奏眾樂一一小池有八階道香光大池三十二道一一階道純金所成寶樹行列寶網彌覆上妙香氣遍滿城中故號彼池名曰香光

「無邊慧彼轉輪王有四夫人一名無邊音二名賢善音三名眾妙音四名鵝王音一一夫人各有二子一名不空勝二名賢勝三名龍勝四名勝音五名妙音六名梵音七名勝雲八名雲音婇女六億諸子十千爾時彼王於內宮中與其眷屬娛樂嬉戲忽於空中見一如來妙色之身時彼如來即告王言『大王應被無上甲冑乘無上乘而發趣於阿耨多羅三藐三菩提授諸眾生智慧之藥勿得貪著人天五欲此大甲冑而能攝受無上安樂此無上乘而能誘入無上園苑入此中者不復退還一切人天種種諸欲皆是無常變壞之法勢不久住須臾磨滅』無邊慧爾時一切義成大王聞此說已於彼如來而白言曰『其誰能示斯大甲冑如彼甲冑而嚴被之其誰能示斯之大乘如彼大乘而乘御之其誰能示斯之大道如彼大道而發趣之』時彼如來告一切義成大王言『大王當知有栴檀香光明如來王應詣彼當為大王演說斯法被大甲冑乘於大乘趣於大道』時彼如來如是說已欻然不現

「無邊慧爾時一切義成大王覩斯事已悚慄毛竪發希有心便生怖畏不樂人天種種欲樂厭捨一切諸行有為求大甲冑大乘大道即與八子及四夫人并餘諸子婇女侍從俱往詣彼栴檀香光明如來所既到彼已與其眷屬恭敬作禮稽首佛足即以一百檀盧那七寶雜花散於如來正遍知復以無量支婆羅奉獻如來及聲聞眾復以一切安樂資具滿十千歲而供養之從是以後棄捨王位與其眷屬於栴檀香光明如來法中出家無邊慧時彼栴檀香光明如來知一切義成比丘及其眷屬至樂之心便為開示甲冑莊嚴大乘莊嚴彼既聞已發堅固心為深法故盡其軀命端坐思惟精勤無退常近如來而於世間一切諸欲得無動念

「無邊慧時彼如來問一切義成比丘言『善男子汝於今時被大甲冑乘於大乘發趣道耶以是道故而能成就一切智智無等等智汝當如理精勤修習』彼一切義成比丘白栴檀香光明如來言『世尊我於今時乃不見有名甲冑法亦不見有能被甲冑者亦不見有被甲所從亦不見有被甲之處世尊我不見有名乘之法亦不見有乘大乘者亦不見有乘之所從亦不見有乘大乘處世尊我不見有名道之法亦復不見由此道故已發趣者今發趣者亦不見有道之所從亦不見有道之處所世尊我於阿耨多羅三藐三菩提若遠若近若去來今無得無見如我今者作是觀時實無少法而可親近而可證者若我無證世尊寧當而問我言「被大甲冑乘於大乘發趣道耶」世尊一切知者一切見者如我等比於法修行唯有如來乃能了知非諸聲聞緣覺境界』無邊慧彼一切義成比丘於如來前作是說時與其眷屬便得菩薩無生法忍得法忍故皆不退轉爾時栴檀香光明如來悉為授記過五百阿僧祇劫當證阿耨多羅三藐三菩提彼聞授記歡喜踊躍上昇虛空高七多羅即以偈頌讚如來曰

「『無量大名稱  挺特如山王
世尊一切智  能演諸功德
佛眼悉明見  猶如日照臨
尊嚴大會中  我禮如來足
無量德資糧  佛智已圓滿
我等亦當得  世尊無上智
無上大光明  普照於人天
開示諸法藏  無邊功德海
智慧常無失  正覺離煩惱
慧光大精進  我禮深功德
大龍大莊嚴  眾相以嚴身
安住如須彌  御眾無倫匹
能為世導師  映蔽人天眾
演說無所畏  我禮勝丈夫
世尊大牟尼  無邊功德海
能開我法眼  令我被甲冑
然我一切時  為乘大乘者
常於此勝道  發趣更無餘
牟尼勇猛尊  覺知一切法
世無有過者  我等咸歸命

「無邊慧彼栴檀香光明如來正遍知說此法時成熟無量無數眾生一切義成比丘從是已後與其眷屬供養承事無量無數諸佛世尊過五百阿僧祇劫證阿耨多羅三藐三菩提號曰超無邊境界王如來彼佛剎土所有功德廣長之相亦如栴檀香光明如來正遍知光明世界無有異也諸聲聞眾其數無量王之夫人諸子眷屬亦過五百阿僧祇劫皆證阿耨多羅三藐三菩提無邊慧諸菩薩摩訶薩被大甲冑乘於大乘於此道中持大法炬作大法明放大法光建大法幢擊大法鼓乘大法船以攝大法而發趣之善丈夫戲而遊戲之霔以法雨潤於眾生皆令歡喜精勤勇進而發趣於阿耨多羅三藐三菩提無邊慧諸菩薩摩訶薩住此道時得法光明以光明故能見一切諸法緣起自性本空自性無相自性無起不於色中而見於色受想行識亦復如是不於識中而見於識異識緣起了知識相自性本空自性無相自性無起但屬眾緣見緣和合眾緣亦空無相無起作是見時不於眼中而見於眼耳鼻舌身意亦如是不於意中而見於意異意緣起了知意相自性本空自性無相自性無起乃至地界水界火界風界空界欲界色界及無色界無有作者無有受者不於少法見有少法異緣而起屬眾因緣自性無相自性無起緣性亦空無相無起

「無邊慧是為諸菩薩摩訶薩住此[1]道觀察緣起作是觀已能以智慧於緣起中證真實際以斯一切法光明故如來十力四無所畏十八不共大慈大悲大喜大捨乃至一切諸佛之法速得圓滿

爾時世尊而說偈言

「菩薩無畏者  如是能安住
作大法光明  妙智而發趣
建于大法幢  此幢無有上
一切佛法中  正念而發趣
智慧善遊戲  法施諸眾生
霔於大法雨  無畏而發趣
以法潤眾生  皆令得歡喜
以是諸菩薩  妙善而發趣
如是諸菩薩  得大法光明
能於正法中  勇猛善安住
由是法光明  了知一切法
以眾緣故起  一切無堅實
諸法自性空  自性無有相
自性無有生  自性無有體
諸法以眾緣  和合而共起
眾緣和合故  自性無所有
菩薩能觀察  了眾緣亦空
眾緣自性空  自性無有相
亦無有生起  亦非有所作
如是觀察者  於法勤修習
諸起無體故  眾緣亦非緣
如是如理觀  能知一切法
觀諸色受想  行識亦如是
皆以眾因緣  由斯諸蘊起
諸蘊無有實  自性本來空
性空故無相  一切無所起
諸蘊遠離相  離相則無生
無生則無滅  諸蘊如是相
無相妄有相  彼相從何有
諸法無體故  斯蘊亦無性
界處亦如是  一切從緣起
自性本來空  無相無有體
一切諸法中  法體不可得
了知一切法  名義思惟者
欲色無色界  一切從緣起
自性本來空  無相亦無體
觀此能觀智  何能知彼境
此智及彼境  自性常遠離
所起及眾緣  此二俱無作
能作如是知  斯為真實相
無相以相說  菩薩由斯入
而亦不分別  若相及無相
如斯善智者  能見真實相
於諸法界中  不作少法相
若法及法界  此二俱無相
諸法遠離相  說名為法界
說名法界者  無界無非界
雖名為法界  然實不可得
思惟此義時  不念不可得
離諸分別故  獲大法光明
諸法無性故  光明亦無性
由斯觀察故  復得法光明
不見能觀智  斯見亦不見
見法虛妄故  說此名為觀
光明不思議  無邊無有量
見諸法皆空  說名不分別
若法有諸相  常無證入者
聞斯淨法音  應生大歡喜
若法無有生  常無分別者
聞斯淨法音  寂然獲安樂
若後末世時  聞斯無上法
應說彼眾生  久集諸功德
若後末世時  聞斯無上法
當於此法中  以速而發趣

大寶積經卷第二十三


校注

[0126001] 樂【大】藥【元】【明】 [0127001] 少【大】有【宮】 [0127002] 妄【大】忘【明】 [0127003] 諸【大】益【宋】【元】【明】【宮】 [0127004] 法【大】道【宮】 [0128001] 行【大】得【明】 [0128002] 竟【大】*究【宋】【元】【宮】* [0129001] 二【大】三【宮】 [0129002] 千【大】十【宮】 [0130001] 道【大】道時【元】【明】
[A1] 已【CB】己【大】
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