善住意天子會第三十六之二開實義品第二

爾時大集眾中有上首天，所謂善住意天子、善寂天子、慚愧天子，與如是等九十六億諸天子俱，一切皆行菩薩之道，咸共往詣文殊師利所，至其門外右遶七匝。遶七匝已，然後雨天曼陀羅花。其所雨花遍覆虛空，高十由旬成花網臺形如寶塔。時文殊師利持此花臺供養世尊。供養已，即以神力令此三千大千世界一切國土虛空之中花網遍覆，是花光明普照三千大千世界皆大明盛，復雨天曼陀羅花。

爾時文殊師利菩薩摩訶薩閑雅安[7]詳從精舍出，更以神力令所居地自然而有七寶妙座，其座巍巍具足莊嚴。文殊師利斂容整服昇此寶座。時善住意天子見文殊師利昇寶座已，即以頂禮文殊師利足，退住一面。一切諸天亦皆頂禮文殊師利足。爾時文殊師利如是思惟：「誰於今日堪任與我在世尊前對揚深法？誰為法器能受如是不思議句、甚難證句、無處所句、無所著句、無戲論句、不可得句、不可說句、甚深句、真實句、無礙句、不可壞句、空句、無相句、無願句、如如句、實際句、法界句、無形貌句、不取句、不捨句、佛句法句僧句、智慧滿足句、三界平等句、一切法無所得句、一切法無生句、師子句、勇猛句、無句句？如斯說已，誰聽者乎？」於是文殊師利復更思惟：「今此唯有善住意天子，已於過去供養多佛，入深法忍具足辯才，當能與我處世尊前共談實義。」

爾時文殊師利如是念已，即語善住[8]意天子言：「天子！汝今已得甚深法忍，又能具足無礙辯才。今當與我詣世尊所，對論如是深妙義乎？」

時善住意天子報文殊師利言：「大士！我如是說，彼若於我無有語言、不為演說、不[1]存諮問亦無報答，無佛法眾、斷滅三乘、無生死無涅槃、不合不散、不啟不發、不出聲[2]音除諸文字，如是說者我當共談。」

文殊師利語善住意天子言：「天子！我如是說，彼能於我無聽無聞、無讀無誦、無受[3]不持、不思不念、不取不捨、不覺不知，不聞我言、不為他說。所以者何？諸佛菩提本無文字、無心離心、無有覺悟，雖假名說其名亦空。」

善住又言：「大士！今者且為諸天子說，斯諸天子於大士說樂欲聽聞。」

文殊師利言：「天子！我終不為樂聽者說，又亦不為聞受者說。所以者何？凡有聽受則為取著。云何取著？所謂我著、人著、眾生著、壽命著、士夫著。以取著故便有聽受，如是聽受當知彼住三種縛中。何謂三縛？一見我縛，二見眾生縛，三見法縛。天子！若無如是三種見縛而聽法者，當知彼住三種淨中。何謂三淨？一不見自身、不分別、不思念、不證知，二不見說者、不分別、不思念、不證知，三不見所說、不分別、不思念、不證知。天子！是則名為三種淨也。天子！若有能作如是聽者，是平等聽，非不平等。」

爾時善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉，快作斯說。大士！若有能作如是說者，當知即是不退轉說。」

文殊師利言：「且止天子！汝今不應妄想分別菩薩退轉。何以故？若使菩薩有退轉者，彼終不能成等正覺。所以者何？是菩提中無退法故。」

善住復言：「大士！若如是者，當於何處有斯退轉？」

文殊師利言：「天子！當知從貪欲故有退轉，從瞋恚故有退轉，從愚癡故有退轉，從有愛故有退轉，從無明故有退轉，乃至從十二有分生死所生故有退轉。從因故有退轉，從見故有退轉，從名故有退轉，從色故有退轉，從欲界故有退轉，從色界故有退轉，從無色界故有退轉，從聲聞行故有退轉，從辟支佛行故有退轉，從分別故有退轉，從執著故有退轉，從相故有退轉，從取相故有退轉，從斷見故有退轉，從常見故有退轉，從取故有退轉，從捨故有退轉，從我想故有退轉，從眾生想故有退轉，從壽命想故有退轉，從士夫想故有退轉，從[4]福伽羅想故有退轉，從思想故有退轉，從繫縛故有退轉，從顛倒故有退轉。從我見故有退轉，從我見為根本六十二見故有退轉，從諸蓋故有退轉，從諸陰故有退轉，從諸入故有退轉，從諸界故有退轉。從佛想故有退轉，從法想故有退轉，從僧想故有退轉。如是乃至，我當成佛、我當說法、我度眾生、我當破魔、我得智慧，從是諸想故有退轉。如是天子！若能不分別如來十力，不分別四無所畏，不分別十八不共法，不分別一切根、力、覺、道，不分別諸相好，不分別莊嚴佛國，不分別聲聞，不分別菩薩，乃至不分別一切分別退轉者，是名不退轉。」

爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！若如是者，當於何處得不退轉？」

文殊師利言：「天子當知，從通達佛慧故得不退轉，從空故不退轉，從無相故不退轉，從無願故不退轉，從如如故不退轉，從法性故不退轉，從實際故不退轉，從平等故不退轉。」

善住意言：「大士！若如是說，一切諸分別、無分別二俱不異。所以者何？皆從思惟分別生故，是故得言彼有退轉。」又問：「如是退轉，為有法耶？為無法乎？」

文殊師利言：「非有非無如是退轉。」

善住意言：「大士！若爾，何處退轉？」

文殊師利言：「若有若無，是虛妄取、是顛倒取、是不如取，彼則不取亦非不取，以是義故得言退轉。而彼退法不可說有、不可說無。何以故？若有無中有退轉者，彼即為過。所以者何？若有法退轉則墮常邊，無法退轉則墮斷邊。然世尊說不住常中、不住斷中，非斷非常世尊所說。天子！若彼於先不真實想，而彼證知，則名非斷非常。天子！是為菩薩退轉法門。」說是法時，十千天子得無生法忍。

文殊神變品第三

爾時善住意天子白文殊師利言

「大士！今可俱行詣如來所，奉見頂禮諮受未聞，亦因此時如法問難。」

文殊師利言：「天子！汝莫分別取著如來。」

善住意言：「大士！如來何在而言莫著？」

文殊師利言：「即在現前。」

善住意言：「若如是者，我何不見？」

文殊師利言：「天子！汝今若能一切不見，是則名為真見如來。」

善住意言：「若現前者，云何誡我莫取如來？」

文殊師利言：「天子！汝謂今者現前何有？」

善住意言：「有虛空界。」

文殊師利言：「如是天子！言如來者即虛空界。何以故？諸法平等如虛空故。是故虛空即是如來，如來即是虛空，虛空如來無二無別。天子！以是義故，若人欲求見如來者，當作斯觀。如實真際覺了，是中無有一物可分別者。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩復以神力化作三十二所重閣寶堂，輦軒具足，四面正方四角有柱，周匝欄楯寶網交絡，殊特妙好高顯巍巍，具足莊嚴甚可愛樂。諸堂閣內咸有勝床，眾寶所成天衣覆上。其床各有化菩薩坐，具三十二大人之相。爾時文殊師利普現如是莊嚴事已，遂更與彼蓮花化佛并化菩薩，及此寶輦重閣殿堂諸菩薩眾，俱往佛所繞佛七匝，并亦圍遶比丘眾已，踊在虛空，光明普照眾會道場，四面而住。

爾時文殊師利後善[1]住發，忽然在前先至佛所。善住意天子反更後到，白言：「大士！吾發在前，更在後至。仁從何路乃至於斯？」

文殊師利言：「天子！假使供養滿恒河沙諸如來等，稽首為禮，終不見吾往來進止。」

爾時花臺諸化菩薩及寶堂中諸菩薩眾，同聲說偈讚嘆如來：

如是諸化菩薩說是偈時。彼會眾中二萬二千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘漏盡意解心得解脫。[3]三百比丘尼遠塵離垢得法眼淨。七千優婆塞優婆夷、二萬五千諸天子亦離塵垢法眼清淨，三百菩薩得無生法忍。於是三千大千世界大地六種[4]振動，所謂動、遍動、等遍動，震、遍震、等遍震，涌、遍涌、等遍涌，乃至吼、起、覺等亦復如是。

破魔品第四

爾時尊者舍利弗白佛言：「世尊！今此瑞相誰之所為？能令如是三千大千世界大地六種振動。又是寶輦殿堂蓮花座上諸菩薩等，放大光明照斯眾會，演說如是微妙深法。復令如是無量億數諸天子眾皆來集會，復有[5]億數諸菩薩等亦來集也。」

爾時佛告舍利弗：「斯乃文殊師利威神之力，故現如是妙莊嚴事，亦令菩薩諸天雲集。所以者何？舍利弗！是文殊師利與善住意天子將諸大眾欲來我所，請問如是破散諸魔三昧法門，具足成就[A1]諸不思議甚深佛法故。」

時舍利弗復白佛言：「世尊！若如是者，何因緣故我觀此眾，竟不見彼文殊師利？」

佛告舍利弗：「汝宜且待。今文殊師利已與一切魔王、一切魔眾、一切魔宮作大衰耗，所為神變極妙莊嚴，將至我所汝當自見。」

於是文殊師利即入破散諸魔三昧。三昧力故，即時三千大千世界百億魔宮朽故暗冥若將毀壞，其變已現無復威光，令一切魔不樂其所，各自見身[1]惛耄羸瘠[2]柱杖而行，諸天女輩變成老母。一切眾魔見是事故，心大憂愁身毛皆竪，惶怖思念：「是何變怪令吾內外不祥若斯，將無死沒時至果報離散耶？為是世間將壞劫災事乎？」

彼諸魔眾如是念時，文殊師利復以神力即現百億天子住在魔前，告魔眾曰：「汝勿憂懼。此非汝災亦非劫盡。所以者何？今此適有住不退轉菩薩大士名文殊師利，有大威神道德超世，即時正入破散諸魔三昧法門。以彼大士三昧威神其事若此，非有他也。」

諸化天子說是語時，一切魔王及諸魔眾聞諸化天說文殊師利大士名號，更增惶恐戰[3]悼不安，一切魔宮皆大震動。時諸魔王答化天曰：「唯願仁慈救我危厄。」

諸化天子復語魔言：「勿怖勿怖。汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊所。所以者何？彼佛如來有大慈悲。若諸眾生憂恐煎迫，但往歸依，皆蒙安樂除諸憂苦。」時諸化天如是語已，即於其處忽然不現。爾時一切魔王及[4]諸魔眾聞化天教莫不歡欣，皆共同心於須臾[A2]頃羸弊柱杖皆來住於釋迦牟尼佛前，同聲白言：「大德世尊！願見救護願見救護，免茲變怪困苦大厄。世尊！我等寧受百千萬億諸佛名號，不願聞彼文殊師利一菩薩名。何以故？我即聞是文殊師利菩薩名時便大驚恐，若喪自身。」

爾時世尊告諸魔言：「波旬！汝今何忽發如是言？所以者何？是文殊大士凡所開導利益眾生，億百千佛昔所未作，今亦不作當亦不作。唯此文殊師利去來現在常為眾生建斯大事，眾生熟已置解脫中，是故汝等雖復聞彼百千佛名不生苦惱亦無驚怖。云何而言我今忽聞一文殊師利名皆大驚恐？」

時彼魔眾。白言：「世尊！我誠慚恥此弊老身，加以惶懼發斯言耳。世尊！我等從今歸依正覺，唯願哀愍復我本形。」

佛告之曰：「且待須臾。文殊師利亦既來已，自除汝恥。」

於是文殊師利從三昧起，遂與無量百千天眾，復與無量百千諸大菩薩摩訶薩等，及無量百千諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，前後圍遶，復作無量百千微妙樂音，復雨如是無量妙花，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花，具大莊嚴、有大神通、威德無極，俱來佛所，頭面禮敬右遶三匝，退住一面。

爾時世尊告文殊師利言：「文殊師利！汝入如是破散諸魔三昧耶？」

文殊師利白言：「世尊！唯然已入。」

佛言：「文殊師利！汝從何佛聞是三昧？修經幾時而得成滿？」

文殊師利言：「世尊！我本未發菩提心時，從佛得聞如是三昧。」

又問：「文殊師利！彼佛世尊名號何等，說是三昧令汝得聞？」

文殊師利白言：「世尊！我憶過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號曼陀羅花香如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現世[5]時，宣說如是破散諸魔三昧。我於彼時初得聽聞。」

佛告文殊師利：「如是三昧云何修得？」

文殊師利白言：「世尊！若菩薩摩訶薩具足成就二十種法，則能得是破魔三昧。何等二十？所謂一者訶毀貪欲破壞貪心，二者訶毀瞋怒破壞瞋心，三者訶毀愚癡破壞癡心，四者訶毀嫉妬破壞妬心，五者訶毀憍慢破壞慢心，六者訶毀諸蓋破壞蓋心，七者訶毀熱惱破壞惱心，八者訶毀想念破壞想心，九者訶毀諸見破壞見心，十者[6]呵毀分別破分別心，十一呵毀取事破壞取心，十二訶毀執著破壞執心，十三訶毀諸相破壞相心，十四訶毀有法破壞有心，十五呵毀常法破壞常心，十六訶毀斷法破壞斷心，十七訶毀諸陰破壞陰心，十八訶毀諸入破壞入心，十九訶毀諸界破壞界心，二十訶毀三界[7]壞三界心。世尊！是為菩薩摩訶薩具二十法，畢竟成就如是三昧。世尊！菩薩摩訶薩復有四法，具足修行得是三昧。何等為四？一者建立心行清淨調柔，二者心性淳直無諸諂曲，三者心無攀緣入深法忍，四者外內所有一切能施。是為菩薩摩訶薩具足四法成就三昧。世尊！菩薩摩訶薩復有四法能得三昧。何等為四？一者畢竟深[8]信，二者成就實語，三者常樂空閑，四者不取諸相。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法菩薩成就得是三昧。何等為四？一者親近善友，二者常知止足，三者獨坐思惟，四者不樂諠猥。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法，菩薩成就，得是三昧。何等為四？一者不破壞戒，二者不缺犯戒，三者無所依戒，四者不望報戒。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法，菩薩成就，得是三昧。何等為四？一者捨聲聞心，二者離緣覺心，三者住菩薩忍，四者不捨眾生。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法，菩薩成就，得是三昧。何等為四？一者修空捨我，二者[1]無相離相，三者無願除願，四者捨諸所有。是為菩薩具足四法能得三昧。

「世尊！時彼曼陀羅花香如來、應供、正遍覺說此破散諸魔法門，我從彼佛聞已初修。次復有佛，號一切寶電蔽日月光如來、應供、正遍覺，我時於彼具足成就。彼佛世尊說此[2]門時，彼眾會中十千菩薩皆得成就此三昧門。」

爾時尊者舍利弗白佛言：「希有世尊！今此文殊師利乃能久遠成就如是降魔三昧。三昧力故，能令波旬及諸魔眾髮白老耄形志俱衰，一至斯也。」

佛告舍利弗：「於意云何？汝今言此文殊師利，獨是三千大千世界變此眾魔如斯老耄耶？舍利弗！汝今不應作如是見。所以者何？舍利弗！今者十方如恒河沙等諸佛世界所有諸魔，一切皆悉如是變壞，盡是文殊師利威力所為。」於是世尊告文殊師利言：「文殊師利！汝今當且攝汝神力，令彼眾魔得復本形。」

爾時文殊師利受佛教已，告諸魔曰：「眾仁者！實為厭患此身儀耶？」

[3]諸魔報曰：「唯然。大士！」

文殊師利言：「若如是者，汝今亦當厭患貪欲，勿著三界。」

諸魔報曰：「善哉大士！敬聞嘉誨豈敢有違。唯願少假威神除此慚苦。」文殊師利遂攝神力，令一切魔復彼天形莊嚴如故。

爾時文殊師利告諸魔言：「波旬！汝所有眼，何者為眼？何者眼想？如是，何處是眼著是眼相？是眼攀緣、是眼障礙、是眼思、是眼我、是眼依止、是眼喜樂、是眼戲論、是眼我所、是眼護、是眼念、是眼取、是眼捨、是眼分別、是眼思量、是眼成就、是眼生、是眼滅，乃至是眼來去。如是等法，為汝境界魔業障礙。如眼，乃至身意亦如是。又如色乃至觸法，為汝境界魔業障礙，亦復如是。汝等皆應如實了知。復次波旬！汝所有眼，即為非眼，亦為無眼。為無眼想、無眼著、無眼相、無眼攀緣、無眼障礙、無眼思、無眼我、無眼依止、無眼愛、無眼戲論、無眼我所、無眼護、無眼念、無眼取、無眼捨、無眼分別、無眼思量、無眼決定、無眼生、無眼滅、無眼去、無眼來。如是等法非汝境界，汝於是中不能為主，無法無力、不得自在，亦無取著。如眼，乃至身意亦如是。又如色乃至觸法亦如是。汝等皆應如實了知。」文殊師利說是法時，眾中一萬魔王波旬皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八萬四千諸魔眷屬遠塵離垢得法眼淨。

菩薩身行品第五

爾時尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！我等願請文殊師利令我覩見彼諸菩薩摩訶薩等。所以者何？世尊！斯諸大士難可值遇。」

爾時世尊即告文殊師利言：「汝應當知，今此大眾咸皆渴仰，思願覩見十方所有諸來菩薩摩訶薩身。今正是時，汝應顯現。」

於是文殊師利蒙聖教已，即便告彼法輪菩薩、月光菩薩、[4]除魔菩薩、妙音菩薩、離垢菩薩、寂滅菩薩、選擇菩薩、法王吼菩薩，如是等無量菩薩摩訶薩言：「諸大士！汝等今[A3]宜各於宮殿自顯其身，分明現汝本國形狀也。」

文殊師利發斯語已，於是諸菩薩眾從三昧起，各現本身，令諸大眾一切咸見。或有菩薩其身高大若須彌山王，或有菩薩身大八萬四千由旬，或有身大百千由旬、或九十千，乃至五十、四十、三十、二十千者。或有身大十千由旬，乃至或有五千、四千、三千、二千者。或有身大一千由旬，乃至或有五百、四百、三百、二百者。或有身大一百由旬，乃至或有五十、四十、三十、二十者。或有身大十由旬者，乃至或有五、四、三、二、一由旬者。如是乃至或有菩薩，身量大小長短寬狹如此娑婆世界人身無異。當爾之時，此三千大千世界大眾充滿，無有空處如杖頭許。其中所有諸大菩薩摩訶薩眾，一切多是功德巍巍智慧深遠，具足威力成就神通，放大光明遍照十方無量百千諸佛世界，乃至一切大威德天及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，大小諸王，皆悉充滿。

爾時文殊師利從座而起，整理衣服偏袒右[5]髆，右膝著地合掌向佛，白言：「世尊！我於今者欲少諮問如來、應供、正遍覺所有心疑。未審世尊見垂聽不？」

佛告文殊師利：「如來、應供、正遍覺恣汝所問，當為汝釋，決汝所疑令汝心喜。」

文殊師利言：「唯然世尊！願為宣說，我當聽受。」文殊師利言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩？言菩薩者，義何謂也？」

佛告文殊師利：「汝問『云何為菩薩？菩薩有何義？』者，以能覺了一切法故，名為菩薩摩訶薩也。文殊師利！彼一切法，菩薩覺者，所謂言說。文殊師利！菩薩云何覺一切法？所謂覺眼、覺耳、覺鼻、覺舌、覺身、覺意。文殊師利！云何菩薩覺眼覺耳乃至覺意？文殊師利！所謂菩薩覺彼眼法本性空故。如是覺已，終不生念我能覺知。如是覺耳乃至覺意，皆本性空。如是覺已，亦不生念我能覺知。菩薩如是覺眼等已，復覺彼色本性自空。如是覺已，亦不分別我能覺知。如是覺聲乃至覺法，皆本性空，亦不分別我能覺知。是為菩薩覺一切法也。

「復次文殊師利！云何菩薩覺彼五陰？所謂菩薩觀見陰體本性自空，如斯覺故觀無相，如斯覺故觀無願，如斯覺故觀無欲，如斯覺故觀寂靜，如斯覺故觀遠離，如斯覺故觀無所有，如斯覺故觀無實，如斯覺故觀無動，如斯覺故觀無生，如斯覺故觀無來，如斯覺故觀無去，如斯覺故觀無真，如斯覺故觀無主，如斯覺故觀無證，如斯覺故觀無知，如斯覺故觀無見，如斯覺故觀無人，如斯覺故觀無想，如斯覺故觀不可說。如斯覺故[1]覺但有名，如斯覺故觀無我，如斯覺故觀分別起，如斯覺故觀從緣生，如斯覺故觀如幻，如斯覺故觀如化，如斯覺故觀如夢，如斯覺故觀如鏡像，如斯覺故觀如聲響，如斯覺故觀如芭蕉，如斯覺故觀不久住，如斯覺故觀不牢固，如斯覺故觀虛妄，如斯覺故觀無物。如斯覺故，是為菩薩覺一切法。

「復次文殊師利！云何菩薩摩訶薩覺貪恚癡？所謂覺彼貪欲因分別起故，覺彼瞋恚因分別起故，覺彼愚癡因分別起故，而亦覺彼分別空無所有，無物無戲論、不可說不可證故。是為菩薩覺一切法。

「復次文殊師利！云何菩薩摩訶薩覺於三界？所謂覺彼欲界無我人故，覺彼色界無所作故，覺無色界空無有故，覺彼三界皆遠離故。是為菩薩覺一切法。

「復次文殊師利！云何菩薩摩訶薩覺眾生行？所謂覺是眾生貪欲行故，覺是眾生瞋恚行故，覺是眾生愚癡行故，覺是眾生等分行故。如是覺已，如是證知、如是為說、如是教化眾生、如是令得解脫。是為菩薩覺一切法。

「復次文殊師利！云何菩薩摩訶薩覺一切眾生？所謂覺一切眾生但有其名，離彼名已無別眾生。是故一切眾生即一眾生，彼一眾生即一切眾生，如是眾生即非眾生。若能如是無分別者，是為菩薩摩訶薩覺一切法。又復云何覺一切法？能如是覺菩[2]薩道故，是為菩薩摩訶薩覺一切法。」

爾時世尊重明此義以偈頌曰：

大寶積經卷第一百三