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大寶積經

[2]大寶積經卷[3]第一百一十八

寶髻菩薩會第四十七之二

佛告族姓子「何謂菩薩五根淨行不受諸法而修道義是為信根願度彼岸不須[4]御人為精進根不捨道意為一切故是為[5]意根執御大哀欲濟危厄是為定根若能奉受一切諸法而修寂寞是智慧根又族姓子篤信一切諸佛之法順從道跡是為信根奉諸佛法未曾懈倦是精進根念諸佛法聖義存心未曾忘捨是為意根修習佛定初不懈廢是為定根能除一切眾生疑結無所[6]念願是為慧根又慕佛道不懷猶豫是為信根其性調柔順修精進無有退還是精進根勸助德本長而無損是為意根等演光明照於眾生救脫憒亂是為定根分別一切人之原本而為說法是為慧根超越一切諸所罣礙而無所著是為信根解眾生結令無諸縛是精進根志所奉行而無所著獨步三界卓然有異是為意根知諸罣礙因緣所由是為定根了諸著猗智靡不達是為慧根又使所遵而無所惑是為信根化人不惑捨於非時常懷悅豫是精進根所從法教常行清澄微妙之法不迷眾穢不忘道義日日增修是為意根其心清淨奉行平等而以正受聖慧均平而得度矣是為定根若於法界了無所礙去諸非時住解明法是智慧根滅除一切諸非善本修行眾德是為信根遵諸善本順從經典是精進根積累眾善不違失法是為意根定意歡悅不貪樂安分別眾生諸德之本是為定根奉行眾善從其方便等修道法是為慧根又信勤修捨諸懈廢意無所求無所忘失將護定意令不迷惑奉行智慧開化愚癡又行信者棄捐邪法行精進者放捨吾我其心專一度於貪身以能行定裂壞諸網六十二見[7]慧智者蠲除一切猗著恩愛是族姓子菩薩所修五根淨行

佛告族姓子「何謂菩薩行五力淨若計於此能立五根奉行不捨降棄四魔不從聲聞緣覺之乘從於大乘未曾退還消眾愛欲塵勞之穢其願堅固心得自在志存勇猛其身康寧強而有勢諸根澹泊不壞篤信是族姓子名曰信力所不當作而不為之制御其性而令均調是精進力所當修者而皆行之其意勢強是為意力所造[8]道業未曾忘失以度一切是為定力不為色聲香味細滑眾念所危超度一切猶豫眾結意之所住是為慧力又信力者不從他教而有所受精進力者所當執持而不忘捨其意力者逮得總持不[9]共道意其定力者說法平等不從偏黨其慧力者決諸狐疑解散眾生結網之縛又信力者則能具足誠信之勢精進力者解脫堅強度[10]未度者[11]意力者具足解慧度知見力其定力者具足究竟志性之力其慧力者具足一切眾行之原又信力者能制慳貪垢穢之難精進力者皆能放捨一切所有其意力者所顯德本勸助道心其定力者等心遵行捨諸所求其慧力者諸可修行未曾望報又信力者釋除一切毀戒之聚精進力者慇懃修禁未曾違失其意力者具足道心令不闕漏其定力者輒得歸趣仁和之地其慧力者於諸所行皆斷生死又信力者離於諍訟瞋恚之本精進力者正念所行遵修忍辱其意力者具足道行亦不毀法其定力者先自制心令不放逸擁護一切眾生之類其慧力者不計吾我亦無人想又信力者棄捐懈怠眾穢塵垢精進力者皆得超度一切因緣不為惡事之所見迷其意力者修行於道而令具足其定力者身得休息能諧降魔其慧力者於諸所作[12]無不作又信力者消化諸垢眾邪之行精進力者合會眾生而開化之其意力者常一其志而勸助之其定力者常行靜寂未曾憒亂其慧力者曉了諸人所行之法又信力者棄於諸見所識眾垢精進力者常勤修行求於博聞其意力者嚴淨思念所行如應其定力者心無所生乃能逮得其慧力者精學堪任令致成就又信力者常得至誠七財之貨精進力者曉了分別致七覺意其意力者心常整齊未曾憒亂其定力者則致超度七識之住其慧力者過於八邪而無著也無能破壞心常清淨是為信力奉行清淨而不退還無淨不淨無應不應是精進力清淨其意合集群類道品之法無意無念是為意力其心精進修於寂寞乃為正受是為定力若能清淨不為諸見之所迷惑奉諸德本是為慧力是族姓子菩薩所行五力清淨

佛告族姓子「何謂菩薩七覺品淨彼以發顯意覺品者而得自[1]在不共道慧法覺品者觀察所行則隨應時而無所著精進覺品所勤修行至無罣礙歡悅覺品者心成無所樂信覺品者身意休息得至究竟定覺品者離於志味而得達至觀覺品者所可造業而悉成辦又求道心亦無所得亦無所失是意覺品若將護法精進日新是法覺品開化眾生不以厭倦是精進覺品設樂法樂慇懃思議是悅覺品若化人民滅除塵勞建立於道是信覺品若住等意心不[2]懷亂是定覺品若能察行聖賢之慧建立眾人是觀覺品無憂不念若如師子過於聲聞緣覺之乘是意覺品一切諸法皆悉清淨曉了此者是法覺品其行清淨護身口意而無所犯是精進覺品淨無所著離於危害是悅覺品嚴修所行所當為者而悉成辦是信覺品未曾順從世之同塵平等色像是定覺品未曾住於二法之行離於[3]漂流常見將護救於眾生是觀覺品

佛告族姓子「所以名曰覺品者何了了曉諸法靡所不達分別稱量識知所趣解其威儀禮節所歸開化眾生彼所住處己身勤修廣行道義除去結縛諸所拘綴是意覺品斯則為是賢聖之行非是愚夫所修說其聖行非魔所行非是貢高自大所行聖賢行者此則非是外道異學之所及逮賢聖所行不行色聲香味細滑之法賢聖行者則無眾[4]想因緣之著賢聖行者便無選擇處所方面有所忘失賢聖行者無心意識念言之行賢聖行者離於見聞念知識法賢聖行者無有泥洹造念思想於一切法無所行者是賢聖行修於經典一切無有應與不應念與不念亦無他想是賢聖行於一切法悉無所住不慕尊處所是賢[5]者行於一切法而不錯亂順行正義各令得所是賢聖行於一切法未曾諍訟和同止住是賢聖行奉行諸法無諸法想不失道意是賢聖行此族姓子修七覺品聖賢[6]淨之行

佛告族姓子「何謂菩薩修八道法清淨之行所謂八道行者一曰正見何謂正見若能奉行一切諸法於我不我不住空觀所以者何察身吾我等無差特亦復不住觀身人空所以者何身人及空亦復等耳亦復不住觀人壽命與空別也所以者何人壽命空觀心平等亦復不觀所有生死離於終始空無之義所以者何所有生死及終始患所見空者悉亦等耳不住觀空斷滅常見有吾有我所以者何斷滅常見悉亦等矣亦不計身及所觀空亦不住此所以者何身吾我空悉亦等耳亦復不住見佛法眾觀空之行所以者何見佛法眾及所觀空[7]悉亦等矣是族姓子有彼此見觀至滅度是為正見見佛法眾其邪見者不離顛倒也若於諸見無所想念上妙中間是謂正見所以者何如彼等觀則亦無[8]以何為見[9]其見者當觀平等見凡夫法以為卑賤所學法者以為尊高如是觀者則為邪[10]見凡夫法穢行[11]未消菩薩法者無有塵勞如是觀者則為邪見見凡夫法以為是漏無所學法以為無漏如是觀者則為邪見見凡夫法有求衣食緣覺之法不望供養如是觀者則為邪見見有小意有所悕望菩薩之意無所悕望如是觀者則為邪見見凡夫法以為放逸菩薩之法以為無欲如是觀者則為邪見見凡夫法悉有為事佛之正法是無為道如是觀者則為邪見

佛告族姓子「有能察凡夫法一切法皆本淨其學法亦本淨觀諸法悉自然乃為正見也凡夫法所學法亦空了學法空乃為正見凡夫法者等於因緣曉了如此緣覺之法因緣亦等乃為正見凡夫法者則為靜默菩薩之法亦為澹泊乃為正見凡夫之法無所成就諸佛之法亦無究竟乃為正見其正見者心不入二不見二者人亦無二不見吾我則為正見無若干見不以若干為異見者為平等觀則不想念一切諸法有上中下於一切法無所想見乃為正見其正見者無若干見亦無所見無所見者乃為正見所可察者無有形色以見諸法無形色者乃為正見是族姓子觀一切法曉如是者斯乃名曰[12]班宣法律」說是語時五百比丘漏盡意解

佛告寶髻菩薩「所謂正念蠲除諸念與不念俱合集寂然而觀智德至澹泊法曉了所觀見於諸法所念信者何謂為法何謂非法解知諸法各各別異不相親近以曉了是不念平等況于信邪未之有也於一切念無念不念無所復思無應不應[1]為正念

佛告族姓子「所謂正言其所說者不自見身不見他人不著彼我不危己身亦不危他是謂正言又正言者等解諸法知一切法至於滅盡知一切法歸賢聖法及與解脫是謂正言奉行慈心重加愍哀親仇無別正言亦空等演諸法無相不願悉無所作不生不起諸法言等一切諸法無常苦空非身之教其正言者一切諸法無人壽命等說諸法從意緣起如其所種各得其實菩薩等示眾生宣其經法令行佛道其正言淨則為一切十方諸佛之所擁護是為正言

佛告族姓子「所謂正業消化一切諸所造業未曾復作諸所原基所修業者滅眾苦惱諸可常業悉令立虛不興邪業離於塵勞無有穢濁是謂正業若有菩薩曉了此業及與諸法於諸善本而無所造以修德行是謂無作則為造行為虛無要空虛之宅是謂菩薩行上[2]尊道為正業[3]

佛告族姓子「所謂正命不計有我不計有人是謂正命其正命者亦不積聚一切塵勞菩薩正命則能淨修眾生志性已淨志性不自計身亦無壽命等為彼我及與法故行清淨義是謂正命

佛告族姓子「所謂正便於此不為非法之事心不捨德所作方便安無怯弱修於正行淳淑近之是謂正便其正便者不為邪便所作方便如其所言不計諸法等[4]與不等無作不作如諸法住順其所行而設方便計如此法諸佛之法亦復如是如其寂然因為方便諸法平等無有差特所行亦等為諸眾生除其邪便則以勸助於諸通慧是為菩薩所行正便

佛告族姓子「所謂正意謂憶佛道念施持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜護是謂正意念於慇懃不聽一切塵勞之穢不從魔便其所念者在所向生不墮邪見工御其意制其所念如監門者知閉開時除去一切諸不善[5]念所思想不聽邪念是謂正意菩薩已處於此正意不於此中寂滅道性而取果證是為菩薩正意淨行

佛告族姓子「所謂菩薩正定隨賢聖行知於苦諦斷集諦種證盡諦種奉道諦種是為正定彼若正受等於己身亦等諸法己身清淨諸法亦淨己身則空諸法亦空定意正受能如是者則入平等不墮滅盡是為菩薩正定淨行發心之頃所行平等具足智慧一切聖福覺了諸法是為菩薩正定淨行」佛說是正定覺時千六百天與人弟子行者好樂小乘已入其法[6]改發無上正真道意

佛告族姓子「何謂菩薩護覺意將養其心令不起生除婬怒癡去於色著痛想行識在於三處而無所著獨步三界過三脫門至三達智覩去來今無所罣礙開度眾生除諸穢垢猶如日明無所不曜善權智慧隨時示現遊於三世如水蓮花開化一切使發道意是為菩薩護覺道意清淨之行

佛告寶髻「何謂菩薩成就神通為清淨行又以五事具備徹視何謂為五逮得光明名曰天眼普照十方消盡窈冥靡不覩[7]見一切佛所可開化多所度脫故曰天眼遙覩眾生終始所趣莊嚴其志名曰天眼皆見十方一切形色像貌種類好醜長短其天眼者無所罣礙意念寂滅其相無為過諸天神及揵沓惒聲聞緣覺見其本末靡所不達是族姓子如是比類致五神通逮此天眼為菩薩眼是為菩薩天眼之淨

佛告族姓子「復以五事成其徹聽靡所不聞何謂為五聞於人聲亦復徹聞非人之聲亦聞地獄餓鬼畜生辛苦之音一切十方諸佛說法悉亦聞之一切十方諸有言語音辭不同各各別異億萬種音皆能聽了是為五事菩薩神通徹聽清淨

佛告族姓子「復以五事知人心念何謂為五悉能逮知諸天人民地獄餓鬼畜生之類[8]末所因心念善惡方當來世若[9]更受身知去來今心念所趣決定來處歸於邪業眾生心念善惡所行皆了知之察其心意或懷貪婬瞋恚愚癡隨其本行如應說法是為菩薩知諸心念清淨之行

佛告族姓子「何謂菩薩知過去神通清淨謂以五事了知古世其有受於婬怒癡者悉自然受不熟思惟致此事耳復解己身無央數世便更專惟布施持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜護緣其定意而逮得此亦從已致其受吾我念心因緣諸相之觀其相因緣亦從已為而自然受思惟其心自觀其志其入癡門亦自然受念識此已隨其色像眷屬勢力名稱豪貴貧賤苦樂亦己身為皆自然行而受此患[1]為菩薩知往心念清淨神通

佛告族姓子「何謂菩薩具備神足則以五事而逮神足何謂為五示現色身神通自在神識音響神足悉達心意所行神足普周一切眾生心所娛樂神足皆別親近所見神足咸至坐見十方無數國土周遍一切諸佛境界隨其習俗現其形體身遍一切十方眾生為其說法令得開解發大道意是族姓子菩薩所行神足清淨

佛告族姓子「菩薩慧眼具天眼淨其天眼者住於神識亦無所著則致天耳本末清淨住無罣礙尋即知眾生心念靡不通達悉知過去當來處所悉能證明住無所行皆盡諸漏生死之行便淨神足諸通明徹所謂神通則諸漏盡聖慧之門菩薩於彼以此五通而自娛樂其心不住盡諸漏慧

佛告族姓子「譬如去於居邑百千俞旬玄迴之路有大國城其路艱險眾難難計[2]阻邃曲隘寇賊抄掠師子虎狼還相食噉若出此路能到彼國入大城者悉脫眾患安隱無量時有一人聞彼國城恩德功勳快樂遠著其人生年唯有一子甚愛重念視之無厭聞彼國名捨子而往盡力勤行忍諸艱苦眾難之患晝夜不懈得值陰涼六藝備體執持五兵便得越度到其城門住門[3]梱上稍復進前至第二門開其城門而獨住立即便憶念『所生一子獨不得來』以子恩情不入大城尋更還反將其子來共至樂國

佛告族姓子「菩薩如是被無極鎧以大精進堅固志性精誠所致顯發大道淨治心業淳淑之行諸漏得盡興大哀心開化眾生為其說法慧斷生死得至無漏究竟成就哀愍眾生欲救護故則復來還現凡[4]夫地

佛告族姓子「其城者喻聖慧巍巍諸漏已盡涉難遠行百千俞旬玄逈路者謂遊無量生死諸難救脫眾生不以為拘盜賊虎狼者謂眾魔邪見非法之難相食噉者謂三界中陰衰之患值陰涼者謂平等行六藝五兵謂六度無極五神通也其人者菩薩也到其城住門梱上從外門稍復進至中門住不前者謂菩薩而從有為至於無為諸漏[5]已盡其心明徹不捨本願欲度十方如念一子也不入城還反者菩薩愍傷一切眾生[6]中心念之如一子父滅除生死諸漏之難超住法頂雖出生死不盡諸漏尋復來還在於五趣開化眾生是為菩薩善權方便大哀之行

爾時寶髻菩薩前白佛言「至未曾有天中天菩薩大[7][8]志懷大哀不樂解脫欲度眾生如觀己掌反還生死而不惡厭」復問佛言「菩薩遵修何法不厭生死

佛告族姓子「菩薩有二十事不厭生死何謂二十事奉行德本至無極慈執持大慈以攝大危懷抱大哀攝不弘愍開化眾生度脫一切常以精進攝諸怯劣以和調性攝諸懷結以權方便攝不知節則以智慧攝諸愚冥而以一心攝諸放逸能以神通攝諸不暢能以聖明攝諸闇塞能以隨時攝諸無義其意專惟攝諸煩憒遵奉道心攝諸不學而行四恩攝諸無護以布施攝貧窮以敬戒攝無禮以博聞攝少智以總持攝喜忘以辯才攝頑訥以上德攝少福由是之故乃成大慧是族姓子菩薩所行二十事不厭生死也

寶髻菩薩復問佛言「何謂菩薩宜於生死為無數人而有加益

佛告族姓子「若使菩薩以德莊嚴宜於生死以福潤澤窮乏危厄博聞莊嚴宜於生死則以辯才多所饒益能執其意而不忽忘[9]得總持宜於生死令一切人各各聞慧逮得寶掌以好布施而自莊嚴財不耗減用此財寶多所饒益又不放逸宜於生死講法不倦多所饒益於一切人又等集諸相宜於生死修慧莊嚴於諸眾生言行相應宜於生死所為應時不失其節多所饒益於諸眾生一切所有施而不悋宜於生死隨時開化各得其所施度無極多所饒益於諸眾生奉清淨戒宜於生死莊嚴持戒多所饒益於諸眾生忍辱精進一心智慧宜於生死六度無極多所饒益於諸眾生

佛告族姓子「乃去往古無央數劫長遠無量爾時有佛名普壞世如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊世界名曰天觀劫名欣[10]何故其劫名曰欣豫於彼劫中六萬佛興時淨居天聞無數音班宣佛德於是劫中有六萬佛時天世人皆共歌頌此諮嗟聲其有聞之靡不歡喜善心生焉以是之故劫名欣豫

佛告族姓子「其佛世界安隱快樂其德巍巍諸天人民觀之無厭以故世界名曰天觀其土微妙至誠莊嚴以雜種香而成其地堪任執本於千世界又其佛土所出香熏則能周遍十方無量無數之國栴檀煙陰於其土地自然生起無極蓮花名光明曜其蓮花光常以大暉照彼世界人民大小皆有神足宿德所居香為樓觀講堂精舍軒戶窓牖床榻茵蓐微妙綩綖其佛之土亦無國邑郡縣村落又彼人民悉得神通經行虛空樓閣講堂亦處于空坐斯樓堂專精念道諷誦講論彼無女人亦無胞胎人皆化生不聞女名亦無三塗惡趣之名又無眾惱勤苦之患一切眾人禪定歡悅以為飲食篤信微妙志求大乘彼無異乘聲聞緣覺之名也其土人民皆著冠幘衣服顏色猶如天人假使出學塵勞愛欲尋皆捨離無有憂累又彼如來亦不勅告諸菩薩等使被法服所以者何其人不生穢濁心[1]而彼如來形體威顏現如梵天諸菩薩眾威儀禮節靡不備悉坐起安詳講說經道設使十方諸佛之土有無極變神通菩薩詣天觀世界者通過諸國來覲如來稽首歸命聽說經典見彼佛土無有倫匹其德超殊巍巍無量怪未曾有舉聲嗟歎爾乃捨去」佛告族姓子「若彼如來為諸菩薩班宣道化踊昇虛空去地六十六丈坐於微妙清淨莊嚴師子之座為諸菩薩論上法教粗舉其要不廣分別屢[2]練中義如吾於此多說慇懃所以者何斯諸正士悉入聖慧以一章句輒能解入百千之義是故如來約宣經教不以多言其佛為說四清淨行度無極淨道品法淨神通行淨化眾生淨是為四也

佛告寶髻「時彼佛土有一菩薩名曰珍寶即自啟問壞世如來『何謂菩薩宜在生死多所饒益於諸眾生』於時如來便為菩薩廣分別說此兩句義於斯大慧道莫能當菩薩所行恒在生死逮得慧曜多所潤益佛適說是六萬菩薩得柔順忍

佛告寶髻「珍寶菩薩復問『何謂菩薩嚴淨道場坐於佛樹』壞世如來告珍寶曰『以無放逸嚴淨道場坐於佛樹』於彼何謂無放逸者其佛告曰『奉行經典』又問『何謂奉行經典』告曰『言行相應是無放逸又無放逸不自馳騁修於無量大德之鎧不與陰合越於五陰布施無量不可盡故持戒無量為未學故忍辱無量堪眾苦故精進無量正士業故禪定無量無退落故智慧無量[3]無罣礙故慈心無量開化眾生不可限故悲哀無量愍傷眾生濟匱乏故行喜無量以法[4]歡悅眾生之故行護無量救濟將養群生之故生死無量長育一切佛道法故化無量人安彼我故正法無量將順隨時堅精進故德慧無量執權方便等應時故奉無量佛具足慧故求無量聞智卓然故心入無量覩見眾生志性行故節德無量志存閑靜有限之故閑居無量將順心故寂默無量所察廣普速疾具[5]成諸通慧故

「佛告珍寶『是無放逸所當遵法菩薩行此無放逸者嚴淨道場坐於佛樹則其義也又族姓子[6]其無放逸諸道品法所立之本致無放逸聖慧之原逮堅要法以無放逸積累德本能不放逸未曾忘失往古久遠所聽聞法普能執懷一切經典消化塵勞無量陰蓋於諸道義無所罣礙無放逸者則能燒盡曠野積聚愚癡之冥悉能將護一切經法滅除眾相抑制諸根無放逸者退捨邪徑奉行眾善力勢超殊具足十力力如虛空而無等雙無放逸者得無所畏具足成就一切佛法歸其原頂無放逸者便能獲致佛諸通慧』」

佛告族姓子「彼佛說此無放逸時萬二千菩薩逮得無所從生法忍於族姓子所憶云何時珍寶菩薩豈異人乎莫作是觀所以者何則汝身是由斯緣故當作此觀若使菩薩無放逸者乃為應宜嚴淨道場坐佛樹下入如來道不可限量

佛復告寶髻菩薩「所謂菩薩開化眾生若菩薩行清淨者見眾生行心懷善惡便能開化無量難限不可思議眾生之類各使奉行無極之法其菩薩者志性調柔入於審詳自在開化幾何人民彼族姓子人根不同所見各異是故菩薩隨時示現而誘進之或能有人堅正禁戒乃成開化或從毀戒因得受教或以衣物往來交接緣受道化或以柔軟或以麁獷或懷毒心或以恐怖或以苦惱或以安隱而受開化或在言語或從得勝或從因生或從志性或從逼惱或從順意或從所有或從無所有或從興盛或從所受或無所受或從財業治生或從靜然無所易取或從貪慕求妙顏容或從惡色或從色聲香味細滑之法而致開化[1]從瞋罵臭氣惡味麁堅穢法而得開解或從共居宿止受化或從往來數數相見或從聞佛法聖眾或從歡喜或從憂慼或從無我或從寂音或從布施持戒忍辱精進一心智慧之音而受開化或從眾生有為之惱或從聽聞天上世間所遭安隱而受開化或聽聲聞所說乘教或緣覺乘或聞大乘而受開化或從常喜不以憂惱或從[2]愁慼不因欣豫或從貨利或從踊躍不見愛敬或從得利或因衰耗或復有人而從四恩因而開化或從內業或從外業或從眼耳鼻[3]口身體手足而受開化或以娛樂歌戲或以花香而受開化或從其身專遭苦患或從常樂而受開化或從其心得靜方便或從化作比丘形像或復變現比丘尼優婆塞優婆夷像而受開化或復現作佛像容貌而開化之或如釋梵轉輪聖王像貌而開化之

佛告族姓子「若使不現若干種變觀其性行[4]行其心念而開化者不能度之當曉了知眾生性行應病與藥所度乃廣設令菩薩行度無極則能奉受佛道品法亦能明[5]了神通之慧然後寂然開化眾生

「菩薩有四事法開化眾生何謂為四一曰不厭終始之患導示未及二曰不貪安己願安一切三曰常以時宜宣示道教四曰分別眾類心性所行是為四復有四一曰所說柔和言辭可敬二曰奉戒清淨猶如日明三曰顏色常悅未曾懷恨四曰常懷慈心復有四一曰心不懷害二曰志於大哀三曰意多愍傷四曰常調其心復有四一曰性行清淨二曰無有諛諂三曰精進堅強四曰忍於苦樂善惡是為菩薩四法開化眾生當作此觀乃能堪任救濟一切

佛告族姓子「往昔過去無央數劫長遠無量不可思議爾時有佛名離垢光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊世界曰寂然劫名愛敬寂然世界豐樂安隱五穀平賤快樂難量天人孳盛離垢光佛其聲聞眾九十六億菩薩八萬四千其佛壽三十三萬六千歲時有梵志為大國王王有太子名曰業首端正姝好見者無厭厥年十六惑於顏貌迷於豪貴荒亂自大不肯往詣離垢光佛不修恭敬稽首為禮佛心念言『太子業首云何忽失無上正真道意勸助德本不識[6]宿本而計吾我荒迷容色財業豪貴及懷自大不數詣佛既來至此不肯歸命違失禮節設為慇懃宣其本行者必識宿命數詣如來稽首受教』於時離垢光如來皆悉請會八萬四千菩薩使行法籌誰能堪任詣太子業首所八萬四千歲教化說法者而不患厭一切苦惱所見逼迫雖往教彼不見接待座席言談但得罵詈毀辱誹謗耳

佛告族姓子「時雖行此籌八萬四千諸菩薩中無一菩薩肯受法籌時彼會中有一菩薩名極妙精進即從坐起偏露右肩長跪叉手前白佛言『我能堪任八萬四千歲往來太子業首數數相見捨一切安皆忍眾苦雖遭諸厄不以為患』極妙精進適發此言三千大千世界應時六反震動百千天人住於虛空舉聲歎曰『善哉善哉無極精進被弘誓[7]』於時極妙精進菩薩往詣業首太子門前而住太子方見罵詈毀辱瞋恚誹謗言語衝口無有其限撮土坌之瓦石打之刀杖加之於時菩薩被辱如是不懷瞋恚不以為恨亦不悔還遂堅其心被精進鎧智力益增興發大哀而愍傷之如是千歲乃得自前入第一門從所苦[A1]困輕毀之難不以患厭至[A2]于萬歲轉復進至王宮第一之庭又二萬歲至第二庭如是之比八萬四千歲至第七庭七日七夜太子業首時復見之尋便質問『比丘何來詣此所求』菩薩答曰『故來相詣相稱名勳』於時太子心自念言『怪未曾有今此比丘戒德難量無能逮者被諸毀辱未曾懈恥』極妙精進歡悅業首尋說頌曰

「『太子吾今無所求  不用飲食及衣服
宜當顯發無怖心  吾以法來故至此
人中尊號離垢光  大聖現世多所益
講說經法除苦患  若有人聞逮甘露
諸佛興出甚難值  無數千劫難可遇
執御眾人令受法  則為世間之炬曜
反以欲得而放逸  貪於財色自娛樂
迷荒豪貴及王位  不肯往詣見法王
財業無常命難保  佛說人壽如朝露
太子自察亦常然  云何聞佛復放逸
仁者以曾志佛道  召請眾生欲度脫
於今何因為欲使  放逸安可度眾生
吾且欲還詣最勝  當降伏心滅塵欲
仁興精進愍一切  將無後恨懷憂惱
時國王子聞斯頌  即自下意發恭敬
禮極精進稽首足  『吾今自悔辱仁罪
我當棄[1]捨一切[2]  不[3]慕豪貴貪國土
吾當往至安住所  棄捐瑕穢求見益
即與一億八萬人  各執眾花擎諸香
俱往詣於最勝所  見離垢光人中上
已皆悉到安住所  前稽首足而供養
退在一面住佛邊  於時太子說此言
『極妙精進是我師  心不患厭和顏勸
此之恩德無以加  如是供養不足報
歸悔首過救護世  違失法王之教命
我今都悉自歸誠  願佛納受所首情
於是發意悉求佛  用一切故興愍傷
不復造邪為放逸  今我立德成佛道
爾時太子棄榮位  與人一億八萬四
於最勝所作沙門  發意志[4]求於佛道
時佛知其所志願  為說最上佛道業
諸聞淨法逮柔順  諸高士住無我法

佛告寶髻菩薩「欲知爾時極妙精進我身是太子業首彌勒是族姓子過去菩薩開化眾生不以懈倦威德巍巍無量如此所學日深精進無侶是故菩薩欲度眾生當念修學如彼往世極妙精進菩薩之德

佛告族姓子「菩薩有四業而得自在以此四業攝取諸佛道法何謂為四一曰超越諸魔靡不歸伏二曰念淨佛土令修淨教三曰嚴身口意順開士本四曰合集一切諸佛道品是為四法自在之業復有四事為菩薩業何謂為四一曰其慧曉了所入志性二曰普見眾生根原所歸三曰分別一切諸趣所由應病與藥四曰明識一切徑路所行令得寂寞不懷瞋恚是為四事菩薩所行自在道業

於是寶髻菩薩從無數劫殖於難限百千德本髻中明月珠其價當此三千佛土以奉如來口宣此言「以頂上寶貢獻如來因是德本致無能覩其頂相者逮成諸佛不可思議聖慧之頂

佛即時笑五色光明從其口出照無央數諸佛國土尋即來還繞佛三匝忽沒頂上於是會中有菩薩名曰[5]捷辯從坐而起偏露右肩長跪叉手讚歎世尊以頌問曰

「最尊無等倫  超世俗之上
無垢以離穢  三界稱其德
其慈無[6]儔匹  超越須彌山
今者何欣笑  願慧為我說
真諦戒調定  執性人敬言
[7]令我志趣安  善修快寂然
天人尊在此  其志甚堅妙
為以何感應  哀愍而今笑
十方總勢強  光明福曜威
勇師子壞冥  遊眾無所畏
三界無有侶  何能有殊者
法宅為解說  何故而欣笑
離垢性遊安  顏色常和悅
名德通虛空  馳逸不可限
消除諸窈冥  光明靡不照
安住唯為解  何故而欣笑
修德心清淨  願如金寶山
常訓誨不及  世人普供養
則為最良田  眾祐聖超世
釋師子現要  所演如虛空
諸天及人民  無與妙等者
等心甚堅強  慚愧祥豐盛
巍巍德百千  相如花茂盛
最勝能仁笑  願為發遣之
其慧無罣礙  流布於三世
處若干身意  其心無所著
一時悉曉了  如應當行化
仁師子屬笑  其義為何義
諸天住空中  意內懷悅豫
地上諸人民  叉手而自歸
能仁勝唯說  殊特甘露味
諸天神人聞  消滅塵勞冥

佛告捷辯菩薩「汝為豈見寶髻[8]不乎以此寶髻珠奉上如來志願無上正真道意則為供養佛之原慧

對曰「唯然已見世尊

佛言「是族姓子寶髻菩薩於恒河沙劫供養恒沙如來至真常修梵行開化無數眾生之類立於三乘過十阿僧祇劫當得作佛號曰寶成如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊世界名離垢光劫曰無垢其離垢[9]光世界七寶合成咸出光明照於十方無量佛土其光紫金假使眾生值此光者一切塵勞悉蒙消滅其土豐樂[10]皆諸菩薩悉無所著無有異學相發起者普修道寶以故如來名曰寶成此諸菩薩皆得神通咸有辯才其土諸天人民悉當淳淑遵平等覺無有不及無智之名其土亦無君主唯以世尊為無上法王諸天人民自然化生無有女人無愛欲名其土人民皆殖德本無無福者諸根悉具皆以相好莊嚴其身爾時如來諸菩薩眾不可稱數佛壽十四劫初無異談所說唯宣菩薩之慧諸度無極辯才大哀淳一品教是諸菩薩皆曾被訓諸根明達能以一句普入一切諸佛之道如來為說總持言教慈心如地何謂總持言教以一絕句普入諸章何謂一句謂妙聖句不可究盡道品之法何謂無盡句謂於佛道不可窮盡何謂無盡論於無者謂無盡句已能入無普入文字是為一句一切文字而不可盡復有二字本所未聞亦未行也而宣說言出於一字其一字者不與二字而同勢也是以一字而宣訓誨設使宣布斯訓誨者無念不念無應不應此句無念亦無不念以無念句而成開化是為族姓[1]子入總持教寶成如來為諸菩薩說總持言句於彼學入此一句者便得普入一切佛意我於一劫若復過劫分別諮嗟離垢光世界功德之稱不能究盡得其邊際寶成如來講說經道德稱之慧不可思議亦不可賜其佛大德國土清淨巍巍超絕上不可及

寶髻菩薩聞佛授決歡喜踊躍[2]頌讚佛

「普知悉能見  度諸法無極
如來皆超越  一切諸瑕穢
大慧未曾有  皆知我往古
供養諸佛數  佛悉具說之
去來今現在  本末為如是
復知鄙末世  及與一切人
為佛所授決  不復懷狐疑
開化度世間  諸根之本末
於是一切地  日月尚可墮
佛口所可宣  終不有改變
佛出至誠言  所演無有虛
授以[3]尊覺道  成佛人中上
如我志所願  嚴淨於佛土
所言亦如是  悉知我心念
彼聞此教已  悅顏無猶豫
所修行為尊  欲度眾生故
如我之所行  當復增無量
嚴治其本際  我身奉淨行
興發行得佛  [4]度諸法無極
勤力無怯弱  由從精進至
堪任所布施  [5]皆知我往古
未曾捨精進  至大哀如來
為以[6]諸眾生  本末為如是
吾當悉開化  得佛度異學

寶髻菩薩說此偈時七萬二千人皆發無上正真道意悉願生彼離垢光世界同時發聲俱說是言「寶成如來得佛[7]道時普令吾等生彼佛土」佛皆記說當生其國

爾時世尊告賢者阿難「受是經典持諷誦說廣為眾人宣傳其旨慇懃[8]勸助是經典要天上世間之所歸伏而共供養所以者何其聞此經我悉授決其不信者本宿德薄其受是經德本非凡趣聞此經世世值佛何況聞持而奉行說功勳無限族姓子族姓女若以七寶滿此三千大千世界隨時布施如是比類於百千歲其聞此經歡喜信持功德踰彼

阿難白佛「此經名何云何奉持

佛言「名曰『菩薩淨行寶髻所問』當奉持之

佛說如是寶髻及十方諸會菩薩賢者阿難鬼神[9]揵沓惒阿須倫世人聞佛所說莫不歡喜

大寶積經卷第一百一十八[10]


校注

[0665002] 宮本此卷缺 [0665003] 第【大】〔-〕【聖乙】 [0665004] 御【大】仰【宋】【元】【明】 [0665005] 意【大】*念【明】* [0665006] 念【大】志【明】 [0665007] 慧智【大】智慧【元】【明】 [0665008] 道【大】導【聖】 [0665009] 共【大】*失【明】* [0665010] 未【大】不【聖】 [0665011] 明註曰意南藏作念 [0665012] 無【大】無作【明】 [0666001] 在【大】拄【明】 [0666002] 懷【大】壞【宋】【元】【明】 [0666003] 漂【大】㵱【宋】 [0666004] 想【大】相【元】【明】 [0666005] 者【大】聖【宋】【元】【明】聖者【聖乙】 [0666006] 淨【大】清淨【宋】【元】【明】 [0666007] 悉【大】患【宋】 [0666008] 邪【大】耶【宋】【元】【明】 [0666009] 其【大】其所【明】 [0666010] 觀【大】見【明】 [0666011] 未【大】來【宋】 [0666012] 班【大】*頒【明】* [0667001] 為【大】謂【宋】【元】【明】 [0667002] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【聖乙】 [0667003] 也【大】者也【聖乙】 [0667004] 與【大】異【宋】【元】【明】 [0667005] 念【大】念無【元】【明】 [0667006] 改【大】故【宋】【元】【明】 [0667007] 燿【大】耀【宋】【元】【明】 [0667008] 末【大】未【宋】 [0667009] 更【大】見【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0668001] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0668002] 阻【大】岨【宋】【元】【明】 [0668003] 梱【大】*閫【宋】*【元】*【明】* [0668004] 夫【大】天【宋】 [0668005] 已【大】以【宋】【元】 [0668006] 中【大】忠【宋】【聖】【聖乙】 [0668007] 士【大】〔-〕【宋】【元】【聖】【聖乙】 [0668008] 志【大】心【明】 [0668009] 得【大】德【宋】【聖】 [0668010] 豫【大】*預【宋】*【元】*【明】* [0669001] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0669002] 練【大】申【明】 [0669003] 無罣礙【大】慧無量【宋】【元】 [0669004] 歡【大】*勸【宋】*【元】*【明】* [0669005] 成【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0669006] 明註曰其宋南藏作且 [0670001] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0670002] 愁【大】憂【宋】【元】【明】 [0670003] 口【大】舌【元】【明】 [0670004] 行【大】從【明】 [0670005] 了【大】〔-〕【宋】【元】【聖】 [0670006] 宿本【大】本宿【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0670007] 鎧【大】要【聖】【聖乙】 [0671001] 捨【大】損【宋】【元】【明】 [0671002] 士【大】事【元】【明】土【聖】【聖乙】 [0671003] 慕【大】恭【聖】 [0671004] 求於【大】故求【宋】欲求【元】【明】 [0671005] 捷【大】揵【明】 [0671006] 儔【大】疇【宋】【元】【明】【聖乙】 [0671007] 令【大】今【聖乙】 [0671008] 不【大】〔-〕【聖】 [0671009] 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0671010] 皆【大】其【聖】【聖乙】 [0672001] 子【大】子為【宋】【元】【明】 [0672002] 頌【大】誦【宋】【元】 [0672003] 尊【大】遵【宋】【元】【明】 [0672004] 度諸法無極【大】不從懈怠致【明】 [0672005] 皆知我往古【大】受我以道意【明】 [0672006] 諸【大】請【聖】 [0672007] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0672008] 勸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0672009] 揵【大】犍【明】 [0672010] 光明皇后願文【聖】
[A1] 困【CB】因【大】
[A2] 于【CB】【麗-CB】千【大】(cf. K06n0022_p0931b21)
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