大寶積經卷第一百[6]一十二

[7]失[8]譯[9]附秦錄勘同[10]編入

普明菩薩會第四十三

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人，皆是阿惟越致，從諸佛土而來集會，悉皆一生當成無上正真大道。

爾時世尊告大迦葉：「菩薩有四法退失智慧。何謂為四？不尊重法、不敬法師；所受深法祕不說盡；有樂法者為作留難，說諸因緣沮壞其心；憍慢自高卑下他人。迦葉！是為菩薩四法退失智慧。復次迦葉！菩薩有四法得大智慧。何謂為四？常尊重法、恭敬法師；隨所聞法以清淨心廣為人說，不求一切名聞利養；知從多聞生於智慧，勤求不懈如救頭然；聞經誦持樂如說行，不隨言說。迦葉！是為菩薩四法得大智慧。

「復次迦葉！菩薩有四法失菩提心。何謂為四？欺誑師長[A1]已受經法而不恭敬，無疑悔處令他疑悔，求大乘者訶罵誹謗廣其惡名，以諂曲心與人從事。迦葉！是為菩薩四法失菩提心。復次迦葉！菩薩有四法，世世不失菩提之心，乃至道場自然現前。何謂為四？失命因緣不以妄語何況戲笑；常以直心與人從事離諸諂曲；於諸菩薩生世尊想，能於四方稱揚其名；自不愛樂諸小乘法，所化眾生皆悉令住無上菩提。迦葉！是為菩薩四法，世世不失菩提之心，乃至道場自然現前。

「復次迦葉！菩薩有四法，所生善法滅不增長。何謂為四？以憍慢心讀誦修學路伽耶經，貪利養心詣諸檀越，[1]增毀菩薩，所未聞經違逆不信。迦葉！是為菩薩四法，所生善法滅不增長。復次迦葉！菩薩有四法，所生善法增長不失。何謂為四？捨離邪法求正經典六波羅蜜菩薩法藏；心無憍慢於諸眾生謙卑下下，如法得施知量知足；離諸邪命安住聖種，不出他人罪過虛實不求人短；若於諸法心不通達，作如是念：『佛法無量，隨眾所樂而為演說，唯佛所知非我所解。』以佛為證不生違[2]逆。迦葉！是為菩薩四法，所生善法增長不失。

「復次迦葉！菩薩有四曲心，所應遠離。何謂為四？於佛法中心生疑悔，於諸眾生憍慢瞋恨，於他利養起嫉妬心，訶罵菩薩廣其惡名。迦葉！是為菩薩四曲心，所應遠離。復次迦葉！菩薩有四直心之相。何謂為四？所犯眾罪終不覆藏，向他發露心無蓋纏；若失國界身命財利，如是急事終不妄語，亦不餘言一切惡事；罵詈毀謗撾打繫縛種種傷害，受是苦時但自咎責，自依業報不瞋恨他；安住信力，若聞甚深難信佛法，自心清淨能悉受持。迦葉！是為菩薩有四直心之相。

「復次迦葉！菩薩有四敗壞之相。何謂為四？讀誦經典而生戲論不隨法行；不能奉順恭敬師長令心歡悅，損他供養；自違本誓而受信施；見善菩薩輕慢不敬。迦葉！是為菩薩有四敗壞之相。復次迦葉！菩薩有四善順之相。何謂為四？所未聞經聞便信受如所說行，依止於法不依言說；隨順師教能知意旨，易與言語所作皆善，不失師意；不退戒定，以調順心而受供養；見善菩薩恭敬愛樂，隨順善人稟受德行。迦葉！是為菩薩有四善順之相。

「復次迦葉！菩薩有四錯謬。何謂為四？不可信人與之同意，是菩薩謬；非器眾生說[3]其深法，是菩薩謬；樂大乘者為讚小乘，是菩薩謬；若行施時但與持戒，供養善者不與惡人，是菩薩謬。迦葉！是為菩薩四謬。復次迦葉！菩薩有四正道。何謂為四？於諸眾生其心平等，普化眾生等以佛慧，於諸眾生平等說法，普令眾生等住正行。迦葉！是為菩薩有四正道。

「復次迦葉！菩薩有四非善知識非善等侶。何謂為四？求聲聞者但欲自利，求緣覺者喜樂少事，讀外經典路伽耶毘文辭嚴飾，所親近者但增世利不益法利。迦葉！是為菩薩有四非善知識非善等侶。復次迦葉！菩薩有四善知識四善等侶。何謂為四？諸來求者是善知識，佛道因緣故；能說法者是善知識，生智慧故；能教他人令出家者是善知識，增長善法故；諸佛世尊是善知識，增長一切諸佛法故。迦葉！是為菩薩四善知識四善等侶。

「復次迦葉！菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂為四？貪求利養而不求法，貪求名稱不求福德，貪求自樂不救眾生以滅苦法，樂聚徒眾不樂遠離。迦葉！是為四非菩薩而似菩薩。復次迦葉！菩薩有四真實菩薩。何謂為四？能信解空亦信業報；知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心；深樂涅槃而遊生死；所作行施皆為眾生不求果報。迦葉！是為四種真實菩薩福德。

「復次迦葉！菩薩有四大藏。何謂為四？若有菩薩值遇諸佛，能聞六波羅蜜及其義解，以無礙心視說法者，樂遠離行心無懈怠。迦葉！是為菩薩有四大藏。

「復次迦葉！菩薩有四法能過魔事。何謂為四？常不捨離菩提之心，於諸眾生心無恚礙；覺諸知見；心不輕賤一切眾生。迦葉！是為菩薩四法能過魔事。

「復次迦葉！菩薩有四法攝諸善根。何謂為四？在空閑處離諂曲心，[4]諸眾生中行四攝法而不求報，為求法故不惜身命，修諸善根心無厭足。迦葉！是為菩薩四法攝諸善根。

「復次迦葉！菩薩有四無量福德莊嚴。何謂為四？以清淨心而行法施，於破戒人生大悲心，於諸眾生中稱揚讚歎菩提之心，於諸下劣修習忍辱。迦葉！是為菩薩有四無量福德莊嚴。

「復次迦葉！名菩薩者，不但名字為菩薩也，能行善法行平等心名為菩薩。略說成就三十二法，名為菩薩。何謂三十二法？常為眾生深求安樂，皆[1]令得住一切智中，心不憎惡他人智慧，破壞憍慢深樂佛道，愛敬無虛親厚究竟，於怨親中其心同等至於涅槃，言常含笑先意問訊，所為事業終不中息，普為眾生等行大悲，心無疲倦多聞無厭，自求己過不說他短，以菩提心行諸威儀，所行惠施不求其報，不依生處而行持戒，諸眾生中行無礙忍，為修一切諸善根故勤行精進，離生無色而起禪定，行方便慧，應四攝法，善惡眾生慈心無畏，一心聽法心住遠離，心不樂著世間眾事，不貪小乘，於大乘中常見大利，離惡知識親近善友，成四梵行，遊戲五通，常依真智，於諸眾生[2]邪行正[3]行俱不捨棄，言常決定，貴真實法，一切所作菩提為首。如是迦葉！若人有此三十二法，名為菩薩。

「復次迦葉！菩薩福德無量無邊，當以譬喻因緣故知。迦葉！譬如一切大地，眾生所用，無分別心不求其報。菩薩亦爾，從初發心至坐道場，一切眾生皆蒙利益，心無分別不求其報。迦葉！譬如一切水種，百穀藥木皆得增長。菩薩亦爾，自心淨故，慈悲普覆一切眾生，皆令增長一切善法。迦葉！譬如一切火種，皆能成熟百穀果實。菩薩智慧亦復如是，皆能成熟一切善法。迦葉！譬如一切風種，皆能成立一切世界。菩薩方便亦復如是，皆能成立一切佛法。迦葉！譬如月初生時，光明形色日日增長。菩薩淨心亦復如是，一切善法日日增長。迦葉！譬如日之初出一時放光，普為一切眾生照明。菩薩亦爾，放智慧光一時普照一切眾生。迦葉！譬如師子[4]獸王，隨所至處不驚不畏。菩薩亦爾，清淨持戒真實智慧，隨所住處不驚不畏。迦葉！譬如善調象王，能辦大事身不疲極。菩薩亦爾，善調心故，能為眾生作大利益心無疲倦。迦葉！譬如有諸蓮花，生於水中水不能著。菩薩亦爾，生於世間而世間法所不能污。迦葉！譬如有人伐樹，根在還生。菩薩亦爾，方便力故雖斷結使，有善根愛還生三界。迦葉！譬如諸方流水，入大海已皆為一味。菩薩亦爾，以種種門集諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提，皆為一味。迦葉！譬如須彌山王，忉利諸天及四天王皆依止住。菩薩菩提心亦復如是，為薩婆若所依止住。迦葉！譬如有大國王，以臣力故能辦國事。菩薩智慧亦復如是，方便力故皆能成辦一切佛事。迦葉！譬如天[5]晴明時，淨無雲翳必無雨相。寡聞菩薩無法雨相，亦復如是。迦葉！譬如天陰雲時，必能降雨充足眾生。菩薩亦爾，從大悲雲起大法雨利益眾生。迦葉！譬如隨轉輪王，所出之處則有七寶。如是迦葉！菩薩出時，三十七品現於世間。迦葉！譬如隨摩尼珠，所在之處則有無量金銀珍寶。菩薩亦爾，隨所出處則有無量百千聲聞辟支佛寶。迦葉！譬如忉利諸天入同等園，所用之物皆悉同等。菩薩亦爾，真淨心故，於眾生中平等教化。迦葉！譬如呪術藥力，毒不害人。菩薩結毒亦復如是，智慧力故不墮惡道。迦葉！譬如諸大城中所棄糞穢，若置甘蔗[6]蒲桃田中則有利益。菩薩結使亦復如是，所有遺餘皆是利益薩婆若因緣故。

「如是迦葉！菩薩欲學是寶積經者，[7]應修習正觀諸法。云何為正觀？所謂真實思惟諸法。真實正觀[8]者，不觀我人眾生壽命，是名中道真實正觀。復次迦葉！真實觀者，觀色非常亦非無常，觀受想行識非常亦非無常，是名中道真實正觀。復次迦葉！真實觀者，觀地種非常亦非無常，觀水、火、風種非常亦非無常，是名中道真實正觀。所以者何？以常是一邊、無常是一邊，常無常是中無色無形[9]無明無知，是名中道諸法實觀。我是一邊、無我是一邊，我無我是中無色無形[10]無明無知，是名中道諸法實觀。復次迦葉！若心有實是為一邊，若心非實是為一邊，若無心識亦無心數法，是名中道諸法實觀。如是善法不善法、世法出世法、有罪法無罪法、有漏法無漏法、有為法無為法，乃至有垢法無垢法，亦復如是離於二邊，而不可受亦不可說，是名中道諸法實觀。復次迦葉！有是一邊、無是一邊，有無中間無色無形無明無知，是名中道諸法實觀。

「復次迦葉！我所說法十二因緣，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。如是因緣，但為集成是大苦聚。若無明滅則行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故如是老死憂悲眾惱大苦皆滅。明與無明無二無別，如是知者，是名中道諸法實觀。如是行及非行、識及所識、名色可見及不可見、諸六入處及六神通、觸及所觸、受與受滅、愛與愛滅、取與取滅、有與有滅、生與生滅、老死與老死滅，是皆無二無別，如是知者，是名中道諸法實觀。

「復次迦葉！真實觀者，不以空故令諸法空，但法性自空。不以無相故令法無相，但法自無相。不以無願令法無願，但法自無願。不以無起無生無我無取無性故令法無起無取無性，但法自無起無取無性。如是觀者是名實觀。復次迦葉！非無人故名曰為空，但空自空。前際空、後際空、中際亦空，當依於空莫依於人。若以得空便依於空，是於佛法則為退墮。如是迦葉！寧起我見積若須彌，非以空見起增上慢。所以者何？一切諸見以空得脫，若起空見則不可除。迦葉！譬如醫師授藥令病擾動，是藥在內而不出者。於意云何？如是病人寧得差不？」

「不也。世尊！是藥不出，其病轉增。」

「如是迦葉！一切諸見唯空能滅，若起空見則不可除。譬如有人怖畏虛空，悲[1]嘷椎胸作如是言：『我捨[2]虛空。』於意云何？是虛空者可捨離不？」

「不也。世尊！」

「如是迦葉！若畏空法，我說是人狂亂失心。所以者何？常行空中而畏於空。譬如畫師自手畫作夜叉鬼像，見已怖畏迷悶躄地。一切凡夫亦復如是，自造色聲香味觸故，往來生死受諸苦惱而不自覺。譬如[A2]幻師作幻人已還自殘食。行道比丘亦復如是，有所觀法皆空皆寂無有堅固，是觀亦空。迦葉！譬如兩木相[A3]磨便有火生，還燒是木。如是迦葉！真實觀故生聖智慧，聖智生已還燒實觀。譬如然燈，一切黑闇皆自無有，無所從來去無所至，非東方來，去亦不至南西北方四維上下，不從彼來去亦不至。而此燈明無有是念：『我能滅闇。』但因燈明法自無闇，明闇俱空無作無取。如是迦葉！實智慧生、無智便滅，智與無智二相俱空無作無取。迦葉！譬如千歲冥室未曾見明。若然燈時，於意云何？闇寧有，念：『我久住此不欲去耶？』」

「不也。世尊！若然燈時是闇無力，而不欲去必當磨滅。」

「如是迦葉！百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅。其燈明者，聖智慧是。其黑闇者，諸結業是。迦葉！譬如種在空中而能生長，從本已來無有是處。菩薩取證亦復如是，增長佛法終無是處。迦葉！譬如種在良田則能生長。如是迦葉！菩薩亦爾，有諸結使[A4]雜世間法能長佛法。迦葉！譬如高原陸地不生蓮花。菩薩亦復如是，於無為中不生佛法。迦葉！譬如卑濕淤泥中乃生蓮花。菩薩亦爾，生死淤泥邪定眾生能生佛法。迦葉！譬如有四大海滿中生[3]蘇。菩薩有為善根甚多無量，亦復如是。迦葉！譬如若破一毛以為百分，以一分毛取海一渧，一切聲聞有為善根亦復如是。迦葉！譬如小芥子孔所有虛空，一切聲聞有為智慧亦復如是。迦葉！譬如十方虛空無量無邊！菩薩有為智慧甚多為力無量，亦復如是。迦葉！譬如剎利大王有大夫人，與貧賤通懷[4]妊生子。於意云何？是王子不？」

「不也。世尊！」

「如是迦葉！我聲聞眾亦復如是，雖為同證以法性生，不名如來真實佛子。迦葉！譬如剎利大王與使人通懷妊生子，雖出下姓得名王子。初發心菩薩亦復如是，雖未具足福德智慧，往來生死隨其力勢利益眾生，是名如來[5]真實佛子。迦葉！譬如轉輪聖王而有千子，未有一人有聖王相，聖王於中不生子想。如來亦爾，雖有百千萬億聲聞眷屬圍遶而無菩薩，如來於中不生子想。迦葉！譬如轉輪聖王有大夫人懷妊七日，是子具有轉輪王相，諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者何？是胎王子必紹尊位繼聖王種。如是迦葉！初發心菩薩亦復如是，雖未具足諸菩薩根，如胎王子諸天神王深心尊重，過於八[6]解大阿羅漢。所以者何？如是菩薩名紹尊位不斷佛種。迦葉！譬如一琉璃珠勝於[7]水精如須彌山。菩薩亦爾，從初發心便勝聲聞辟支佛眾。迦葉！譬如大王夫人生子之日，小王群臣皆來拜謁。菩薩亦爾，初發心時諸天世人皆當禮敬。迦葉！譬如雪山王中生諸藥草，無有所屬無所分別，隨病所服皆能療治。菩薩亦爾，所集智藥無所分別，普為眾生平等救護。迦葉！譬如月初生時，眾人愛敬踰於滿月。如是迦葉！信我語者，愛敬菩薩過於如來。所以者何？由諸菩薩生如來故。迦葉！譬如愚人捨月禮事星宿。智者不爾，終不捨離菩薩行者禮敬聲聞。迦葉！譬如諸天及人，一切世間善治偽珠，不能令成[8]琉璃寶珠。求聲聞人亦復如是，一切持戒成就禪定，終不能得坐於道場成無上道。迦葉！譬如治琉璃珠能出百千無量珍寶。如是教化成就菩薩，能出百千無量聲聞辟支佛寶。」

爾時世尊復告大迦葉：「菩薩常應求利眾生，又正修習一切所有福德善根，等心施與一切眾生。所得智藥遍到十方，療治眾生皆令畢竟。云何名為畢竟智藥？謂不淨觀治於貪婬，以慈心觀治於瞋恚，以因緣觀治於愚癡，以行空觀治諸妄見，以無相觀治諸憶想分別緣念，以無願觀治於一切出三界願，以四[1]顛倒治一切倒，以諸有為皆悉無常治無常中計常顛倒，以有為苦治諸苦中計樂顛倒，以無我[2]法治無我中計我顛倒，以涅槃寂治不淨中計淨顛倒。以四念處治諸依倚身受心法，行者觀身順身相觀不墮我見，順受相觀不墮我見，順心相觀不墮我見，順法相觀不墮我見，是四念處能厭一切身受心法開涅槃門。以四正勤能斷已生諸不善法，及不起未生諸不善法，未生善法悉能令生，已生善法能令增長。取要言之，能斷一切諸不善法，成就一切諸善之法。以四如意足治身心重，壞身[3]一相令得如意自在神通。以五根治無信懈怠失念亂心無慧眾生，以五力障諸煩惱力，以七覺分治諸法中疑悔錯謬，以八正道治墮邪道一切眾生。迦葉！是為菩薩畢竟智藥，菩薩常應勤修習行。

「又大迦葉！閻浮提內諸醫師中，耆域醫王最為第一。假令三千大千世界所有眾生皆如耆域，若有人問心中結使煩惱邪見疑悔病藥尚不能答，何況能治？菩薩於中應作是念：『我終不以世藥為足，我當求習出世智藥，亦修一切善根福德。』如是菩薩得智藥已，遍到十方，畢竟療治一切眾生。何謂菩薩出世智藥？謂知諸法從緣合生，信一切法無我無人，亦無眾生壽命知見，無作無受，信解通達無我我所。於是空法無所得中不驚不畏，勤加精進而求心相。菩薩如是求心，何等是心？若貪欲耶？若瞋恚耶？若愚癡耶？若過去未來現在耶？若心過去即是盡滅，若心未來未生未至，若心現在則無有住。是心非內非外亦非中間，是心無色、無形無對、無識無知、無住無處。如是心者，十方三世一切諸佛，不已見不今見不當見。若一切佛過去來今而所不見，云何當有？但以顛倒想故，心生諸法種種差別。是心如幻，以憶想分別故，起種種業受種種身。

「又大迦葉！心去如風，不可捉故。心如流水，生滅不住故。心如燈焰，眾緣有故。是心如電，念念滅故。心如虛空，客塵污故。心如獼猴，貪六欲故。心如畫師，能起種種業因緣故。心不一定，隨逐種種諸煩惱故。心如大王，一切諸法增上主故。心常獨行無二無伴，無有二心能一時故。心如怨家，能與一切諸苦惱故。心如狂象，蹈諸土舍能壞一切諸善根故。心如吞[4]鈎，苦中生樂想故。是心如夢，於無我中生我想故。心如[5]蒼蠅，於不淨中起淨想故。心如惡賊，能與種種考掠苦故。心如惡鬼，求人便故。心常高下，貪恚所壞故。心如盜賊，劫一切善根故。心常貪色，如蛾投火。心常貪聲，如軍久行樂勝鼓音。心常貪香，如猪憙樂不淨中臥。心常貪味，如小女人樂著美食。心常貪觸，如蠅著油。如是迦葉！求是心相而不可得。若不可得則非過去未來現在，若非過去未來現在則出三世，若出三世非有非無，若非有非無即是不起，若不起者即是無性，若無性者即是無生，若無生者即是無滅，若無滅者則無所離，若無所離者則無來無去無退無生，若無來[6]無去無退無生則無行業，若無行業則是無為，若無為者則是一切諸聖根本，是中無有持戒亦無破戒。若無持戒無破戒者是則無行亦無非行，若無有行無非行者是則無心無心數法，若無有心心數法者則無有業亦無業報，若無有業無業報者則無苦樂，若無苦樂即是聖性。是中無業無起業者，無有身業亦無口業亦無意業。是中無有上中下差別，[7]聖性平等如虛空故。是性無別，一切諸法等一味故。是性遠離，離身心相故。是性離一切法，隨順涅槃故。是性清淨，遠離一切煩惱垢故。是性無我，離我我所故。是性無高下，從平等生故。是性真諦，第一義諦故。是性無盡，畢竟不生故。是性常住，諸法常如故。是性安樂，涅槃為第一故。是性清淨，離一切相故。是性無我，求我不可得故。是性真淨，從本已來畢竟淨故。

「又大迦葉！汝等當自觀內，莫外馳騁。如是大迦葉！當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，犬即捨人而往逐之。如是迦葉！有沙門婆羅門，怖畏好色聲香味觸故，住空閑處獨無等侶，離眾憒閙身離五欲而心不捨。是人有時或念好色聲香味觸，貪心樂著而不觀內，不知云何當得離色聲香味觸。以不知故，有時來入城邑聚落在人眾中，還為好色聲香味觸五欲所縛。以空閑處持俗戒故死得生天，又為天上五欲所縛，從天上沒亦不得脫於四惡道地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，是名比丘如犬逐塊。

「又大迦葉！云何比丘不如犬逐塊？若有比丘為人所罵而不報罵，打害瞋毀亦不報毀，但自內觀求伏其心，作如是念：『罵者為誰？受者為誰？打者害者、毀者瞋者亦復為誰？』是名比丘不如犬逐塊。迦葉！譬如善調馬師，隨馬𢤱悷即時能伏。行者亦爾，隨心所向即時能攝不令放逸。迦葉！譬如咽塞病，即能斷命。如是迦葉！一切見中唯有我見，即時能斷於智慧命。譬如有人隨所縛處而求解脫。如是迦葉！隨心所著應當求解。

「又大迦葉！出家之人有二不淨心。何謂為二？一者讀誦路伽耶等外道經書，二者多畜諸好衣鉢。又出家人有二堅縛。何謂為二？一者見縛，二者利養縛。又出家人有二障法。何謂為二？一者親近白衣，二者憎惡善人。又出家人有二種垢。何謂為二？一者忍受煩惱，二者貪諸檀越。又出家人有二[1]雨雹壞諸善根。何謂為二？一者敗逆正法，二者破戒受人信施。又出家人有二癰瘡。何謂為二？一者求見他過，二者自覆其罪。又出家人有二燒法。何謂為二？一者垢心受[2]著法衣，二者受他持戒善人供養。又出家人有二種病。何謂為二？一者懷[3]增上慢而不伏心，二者壞他發大乘心。

「又大迦葉！謂沙門者，有四種沙門。何謂為四？一者形服沙門，二者威儀欺誑沙門，三者貪求名聞沙門，四者實行沙門。何謂形服沙門？有一沙門形服具足被僧伽梨，[4]剃除鬚髮執持應器，而便成就不淨身業不淨口業不淨意業，不善護身，慳嫉懈怠破戒為惡，是名形服沙門。何謂威儀欺誑沙門？有一沙門具足沙門身四威儀，行立坐臥一心安詳，斷諸美味修四聖種，遠離眾會，出家憒閙之眾，言語柔軟。行如是法皆為欺誑不為善淨，而於空法有所見得，於無得法生恐畏心、如臨深想，於空論比丘生怨賊想，是名威儀欺誑沙門。何謂名聞沙門？有一沙門以現因緣而行持戒；欲令人知自力讀誦，欲令他人知為多聞；自力獨處在於閑靜，欲令人知為阿練若；少欲知足行遠離行，但為人知，不以厭離、不為善寂、不為得道、不為沙門婆羅門果、不為涅槃，是為名聞沙門。復次迦葉！何謂實行沙門？有一沙門，不貪身命，何況利養。聞諸法空無相無願，心[5]達隨順如所說行。不為涅槃而修梵行，何況三界。尚不樂起空無我見，何況我見眾生人見。離依止法而求解脫一切煩惱。見一切諸法本來無垢畢竟清淨，而自依止亦不依他。以正法身尚不見佛，何況形色。以空遠離尚不見法，何況貪著音聲言說。以無為法尚不見僧，何況當見有和合眾。而於諸法無所斷除無所修行，不[6]生生死不著涅槃，知一切法本來寂滅，不見有縛不求解脫，是名實行沙門。如是迦葉！汝等當習實行沙門法，莫為名字所[7]壞。迦葉！譬如貧窮賤人假富貴名。於意云何？稱此名不？」

「不也。世尊！」

「如是迦葉！但名沙門婆羅門，而無沙門婆羅門實功德行，亦如貧人為名所壞。譬如有人漂沒大水渴乏而死。如是迦葉！有諸沙門多讀誦經而不能止貪恚癡渴！法水漂沒煩惱渴死墮諸惡道。譬如藥師持藥囊行，而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復如是，雖有多聞不止煩惱不能自利。譬如有人服王貴藥，不能將適為藥所害。多聞之人有煩惱病亦復如是，得好法藥不能修善自害慧根。迦葉！譬如摩尼寶珠墮不淨中不可復著。如是多聞貪著利養，便不復能利益天人。譬如死人著金[8]瓔珞。多聞破戒比丘被服法衣受他供養，亦復如是。如長者子剪除爪甲，淨自洗浴塗赤栴檀，著新白衣頭著華鬘中外相稱。如是迦葉！多聞持戒被服法衣受他供養，亦復如是。

「又大迦葉！[9]四種破戒比丘似善持戒。何謂為四？有一比丘具足持戒，大小罪中心常怖畏，所聞戒法皆能履行，身業清淨口業清淨意業清淨正命清淨。而是比丘說有我論，是初破戒似善持戒。復次迦葉！有一比丘誦持戒律，隨所說行身見不滅，是名第二破戒比丘似善持戒。復次迦葉！有一比丘具足持戒，取眾生相而行慈心，聞一切法本來無生心大驚怖，是名第三破戒比丘似善持戒。復次迦葉！有一比丘具足修行十二頭陀，見有所得，是名第四破戒比丘似善持戒。

「復次迦葉！善持戒者，無我無我所、無作無非作、無有所作亦無作者、無行無非行、無色無名、無相無非相、無滅無非滅、無取無捨、無可取無可棄、無眾生無眾生名、無心無心名、無世間無非世間、無依止無非依止，不以戒自高不下他戒、亦不憶想分別此戒。是名諸聖所持戒行，無漏不繫不受三界，遠離一切諸依止法。」

爾時世尊欲明了此義，而說偈言：

說是語時，五百比丘不受諸法心得解脫，三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。五百比丘聞是深法，心不信解不能通達，從坐起去。爾時大迦葉白佛言：「世尊！是五百比丘皆得禪定，不能信解入深法故從坐[1]起去。」

佛語迦葉：「是諸比丘皆增上慢，聞是清淨無漏戒相，不能信解不能通達。佛所說偈其義甚深。所以者何？諸佛菩提極甚深故。若不厚種善根、惡知識所守、信解力少，難得信受。又大迦葉！是五百比丘，過去迦葉佛時為外道弟子，到迦葉佛所欲求長短。聞佛說法得少信心，而自念言：『是佛希有，快善妙語。』以是善心命終之後生忉利天。忉利天終生閻浮提，於我法中而得出家。是諸比丘深著諸見，聞說深法不能信解隨順通達。是諸比丘雖不通達，以聞深法因緣力故，得大利益不生惡道，當於現身得入涅槃。」

爾時佛語須菩提言：「汝往將是諸比丘來。」

須菩提言：「世尊！是人尚不能信佛語，況須菩提耶？」

佛即化作二比丘，隨五百比丘所向道中。諸比丘見已，問化比丘：「汝欲那去？」

答言：「我等欲去獨處修禪定樂。所以者何？佛所說法不能信解。」

諸比丘言：「長老！我等聞佛說法亦不信解，欲至獨處修禪定行。」

時化比丘語諸比丘言：「我等當離自高逆諍心，應求信解佛所說義。所以者何？無高無諍是沙門法。所說涅槃名為滅者，為何所滅？是身之中有我滅耶？有人有作有受有命而可滅耶？」

諸比丘言：「是身之中，無我無人、無作無受、無命而可滅者，但以貪欲瞋癡滅故名為涅槃。」

化比丘言：「汝等！貪欲瞋癡為是定相可滅盡耶？」

諸比丘言：「貪欲瞋癡不在於內，亦不在外、不在中間。離諸憶想是則不生。」

化比丘言：「是故汝等莫作憶想。若使汝等不起憶想分別法者，即於諸法無染無離，無染無離者是名寂滅。所有戒品亦不往來亦不滅盡，定品慧品解脫[2]品解脫知見品亦不往來亦不滅盡，以是法故說為涅槃。是法皆空，遠離亦不可取。汝等捨離是涅槃想，莫隨於想、莫隨非想、莫以想捨想、莫以想觀想。若以想捨想者，則為想所縛。汝等不應分別一切受想滅定，一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者，則為滿足更無有上。」

化比丘說是語時，五百比丘不受諸法心得解脫。來詣佛所，頭面禮足在一面立。

爾時須菩提問諸比丘言：「汝等去至何所？今何從來？」

諸比丘言：「佛所說法，無所從來去無所至。」

又問：「誰為汝師？」

答言：「我師先來不生亦無有滅。」

又問：「汝等從何聞法？」

答言：「無有五陰、十二入、十八界，從是聞法。」

又問：「云何[1]聞法？」

答言：「不為縛故、不為解脫故。」

又問：「汝等習行何法？」

答言：「不為得故、不為斷故。」

又問：「誰調伏汝？」

答言：「身無定相、心無所行，是調伏我。」

又問：「何行心得解脫？」

答言：「不斷無明不生明故。」

又問：「汝等為誰弟子？」

答言：「無得無知者，是彼弟子。」

又問：「汝等已得，幾何當入涅槃？」

答言：「猶如如來所化入涅槃者，我等當入。」

又問：「汝等已得己利耶？」

答言：「自利不可得故。」

又問：「汝等所作已辦耶？」

答言：「所作不可得故。」

又問：「汝等修梵行耶？」

答言：「於三界不行亦非不行，是我梵行。」

又問：「汝等煩惱盡耶？」

答言：「一切諸法畢竟無盡相故。」

又問：「汝等破魔耶？」

答言：「陰魔不可得故。」

又問：「汝等奉如來耶？」

答言：「不以身心故。」

又問：「汝等住福田耶？」

答言：「無有住故。」

又問：「汝等斷於生死往來耶？」

答言：「無常無斷故。」

又問：「汝等隨法行耶？」

答言：「無礙解脫故。」

又問：「汝等究竟當[2]生何所？」

答言：「隨於如來化人所至。」

須菩提問諸比丘時，有五百比丘不受諸法心得解脫，三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。

爾時會中有普明菩薩，白佛言：「世尊！菩薩欲學是寶積經者，當云何住？當云何學？」

佛言：「菩薩學是經，所說皆無定相，而不可取亦不可著，隨是行者有大利益。普明！譬如[3]有乘[4]杯船欲渡恒河，以何精進乘此船渡？」

答言：「世尊！以大精進乃可得渡。所以者何？恐中壞故。」

佛告普明：「菩薩亦爾，欲修佛法當勤精進倍復過是。所以者何？是身無常、無有決定、壞敗之相，不得久住、終歸磨滅，未得法利恐中壞故。我在大流，為度眾生斷於四流故，當習法[5]船乘此法船，往來生死度脫眾生。云何菩薩所習法船？謂平等心。一切眾生為船因緣，習無量福以為牢厚清淨戒板，行施及果以為莊嚴，淨心佛道為諸材木，一切福德以為具足堅固繫縛，忍辱柔軟憶念為釘，諸菩提分堅強精進，最上妙善法林中出，不可思議無量禪定福德業成，善寂調心以為師匠，畢竟不壞大悲所攝，以四攝法廣度致遠，以智慧[6]力防諸怨賊，善方便力種種合集，四大梵行以為端嚴，四正念處為金樓觀，四正勤行四如意足以為疾風，五根善察離諸曲惡，五力[7]強浮，七覺覺悟能破魔賊，入八真正道隨意到岸離外道濟，止為調御觀為利益不著二邊，有因緣法以為安隱，大乘廣博無盡辯才廣布名聞能濟十方一切眾生，而自唱言：『來上法船，從安隱道至於涅槃。度身見岸，至佛道岸離一切見。』如是普明！菩薩摩訶薩應當修習如是法船。以是法船無量百千萬億阿僧祇劫，在生死中度脫漂沒長流眾生。」又告普明：「復有法行能令菩薩疾得成佛，謂諸所行真實不虛，厚習善法深心清淨，不捨精進樂欲近明，修習一切諸善根故，常正憶念樂善法故，多聞無厭具足慧故，破壞憍慢增益智故，除滅戲論具福德故，樂住獨處身心離故，不處憒閙離惡人故，深求於法依第一義故，求於智慧通達實相故，求於真諦得不壞法故，求於空法所行正故，求於遠離得寂滅故。如是普明！是為菩薩疾成佛道。」

說是經時，普明菩薩、大迦葉等，諸天、阿脩羅及世間人，皆大歡喜，頂戴奉行。

大寶積經卷第一百[8]一十二