大寶積經卷第八十二
郁伽長者會第十九
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍,與大比丘僧千二百五十人俱,菩薩五千人,彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、如是等而為上首。爾時世尊與於無量百千大眾恭敬圍遶而演說法。爾時郁伽長者與五百眷屬出舍衛大城,詣祇陀林給孤窮精舍。到已[6]禮佛足,遶三匝已却[7]坐一面。爾時復有[8]法施[9](丹本愛敬)長者、名稱長者、善與長者、耶奢達多長者、善財長者、愛行長者、給孤窮長者、龍德長者、實喜長者,是等各與五百長者,俱出舍衛大城詣祇陀林給孤窮精舍。到已禮佛足,遶三匝已却坐一面。是等一切及與眷屬,皆向大乘厚種善根,決定至於無上正道。爾時郁伽長者知諸長者皆悉集已,承佛神力向佛合掌,白佛言:「世尊!欲有所問,願垂聽許。」說是語已,世尊告曰:「長者!如來[10]常聽恣汝所問。隨汝所疑,我隨汝問而當演說悅可汝心。」
時郁伽長者聞是語已,白佛言:「世尊!若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,解向大乘、信於大乘、欲集大乘、欲乘大乘、知於大乘,護諸眾生、安慰撫喻一切眾生、為欲安樂一切眾生,堅固莊嚴,我要當度於未度者、脫未脫者、無安慰者當安慰之、未涅槃者當令涅槃,荷[11]擔一切作大橋船。聞無量佛智,欲修佛智,發大莊嚴,知生死中無量苦患,於無量阿僧祇劫心無憂惱,於無量劫流轉生死而心無倦。世尊!是中若有住菩薩乘善男子善女人!或有出家修[12]集法行、或有在家修集法行。善哉世尊哀愍人、天、阿修羅。世尊守護大乘不斷三寶,為一切智久住世故。世尊!唯願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩住在家地,如來所勅隨順修行而不損壞助菩[13]提法,於現法中無纏覆業得增勝行?世尊!云何出家菩薩捨所珍愛而行出家?當教是等:云何行法?云何修善?出家菩薩云何可住?云何不住?」
如是請已,爾時世尊告郁伽長者:「善哉善哉!長者!如汝所問,是汝等所宜。長者諦聽,善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。」
郁伽白言:「如是世尊!受教而聽。」
佛言:「長者!在家菩薩應歸依佛、歸依法、歸依僧,以此三寶功德迴向無上正真之道。長者!云何在家菩薩歸依於佛?我要得成於佛身三十二相以自莊嚴,持此善根集三十二丈夫相,為集此故勤行精進。長者!是名在家菩薩歸依於佛。長者!云何在家菩薩歸依於法?長者!而是菩薩恭敬於法及說法者,為法欲法樂法、極樂助法住法持法護法、堅住於法、讚歎於法、住於法行、增法求法,以法為力,施法器仗,唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已,當以正法等施一切人、天、阿修羅。長者!是名在家菩薩歸依於法。長者!云何在家菩薩歸依於僧?長者!若是菩薩見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,及與凡夫若見聲聞乘,皆悉敬順速起承迎,好語善音右遶彼人。應[1]當[2]如是思念:『我等得無上正真道時,為成聲聞功德利故而演說法。』雖生恭敬心不住中。長者!是名在家菩薩歸依於僧。
「長者!在家菩薩成就四法,歸依於佛。何等四?不捨菩提心,不廢勸發菩提之心,不捨大悲,於餘乘中終不生心。長者!是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者!在家菩薩成就四法,歸依於法。何等四?於法師人親近依附,聽聞法已善思念之,[3]如所聞法為人演說,以此說法功德迴向無上正真之道。長者!是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者!在家菩薩成就四法,歸依於僧。若有未定入聲聞乘勸令發於一切智心,若以財攝若以法攝,依於不退菩薩之僧、不依聲聞僧,求聲聞德心不住中。長者!是名在家菩薩成就四法歸依於僧。
「復次長者!在家菩薩見如來已修於念佛,是名歸依佛。聞於法已修於念法,是名歸依法。見於如來聲聞僧已而不忘失菩提之心,是名歸依僧。復次長者!若菩薩願常與佛俱而行於施,是名歸依佛。守護正法而行於施,是名歸依法。以此布施迴向無上道,是名歸依僧。
「復次長者!在家菩薩作善丈夫業、不作不善丈夫之業。長者!云何名為善丈夫業、非是不善丈夫之業?長者!是在家菩薩如法集聚錢財封邑,非不如法。平直正求非麁惡求不逼切他。如法得封起無常想,不生[A1]慳想[4]憙捨無悋。給事父母妻子奴婢諸作使者,以如法財而給施之,所謂親友眷屬知識,然後[5]施法。復次長者!在家菩薩荷負重擔發大精進,所謂一切諸眾生等五陰重擔,[A2]捨於聲聞緣覺之擔,教化眾生而無疲倦。自捨己樂為[6]眾生故,利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動,超過世法。財富無量而無憍逸,失利名稱無有憂慼,善觀業行守護正行,見毀禁者而不生瞋,諸有所趣善住所覺,除去輕躁滿足智慧,助成他務捨己所作,無所希望有所為作,而不中捨知恩念恩。善為所作施貧封祿,有勢力者折大憍慢,於無勢力而慰喻之。除他憂箭忍下劣者,除捨憍慢及增上慢,恭敬尊重親近多聞諮問明慧。所見正直、所行無為,無有幻惑。於諸眾生無有作愛,修善無足多聞無厭,所作堅固與賢聖同。於非聖者生大悲心,親友堅固怨親同等,等心眾生。於一切法無有悋惜,如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想,不貪愛身觀命如露,觀於財物如幻雲想,於男女所如[7]閉獄想,於眷屬所生於苦想,於在田宅生死屍想,於所求財毀善根想,於其家中生繫閉想,於親族所生獄卒想,於夜於晝生無異想,於不堅身生堅施想,於不堅命生堅[8]命想,於不堅財生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想?他有所作悉皆為之作務[9]使[10]命,名不堅身生堅施想。不失本善增現善根,是不堅命生堅施想。降伏慳悋而行布施,是不堅財生堅施想。長者!是名在家菩薩如是修集善丈夫行,於諸如來無一切過,名相應語、名為法語,無有異想向無上道。
「復次長者!在家菩薩應受善戒,所謂五戒。彼樂不殺,放捨刀杖,羞愧堅誓不殺一切諸眾生等。不惱一切,等心眾生常行慈心。彼應不盜,自財知足,於他財物不生希望,除捨於貪不起愚癡,於他封祿不生貪著,乃至草葉不與不取。離彼邪婬,自足妻色不希他妻,不以染心視他女色,其心厭患一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想,應生不淨驚怖之想,是結使力是故為欲,非我所為。[11]常生無常想、苦、無我想、不淨之想。彼人應作如是思念:『我當乃至不生欲念,況二和合體相摩觸。』應離妄語,諦語、實語,如說如作不誑於他。善心成就先思而行,隨所見聞如實而說。守護於法,寧捨身命終不妄語。彼應離酒,不醉不亂、不妄所說、不自輕躁亦不嘲譁、不相牽掣,應住正念然後知之。若心欲捨一切財賄,須食與食、須飲施飲。若施他時應生是念:『[12]念是檀波羅蜜時,隨彼所欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人,得於正念令無狂惑。何以故?悉滿他欲是檀波羅蜜。』長者!是故菩薩以酒施人,於佛無過。長者!若在家菩薩以此受持五戒功德,迴向阿耨多羅三藐三菩提,善護五戒。又[13]復應當離於兩舌,若有諍訟應當和合。離於惡言,出愛軟語,先語問訊不毀辱他。利益他語、法語、時語、實語、捨語、調伏語、不戲笑語,如說如作不生貪癡,常安一切心不毀壞,常修忍力以自莊嚴。常應正見,離諸邪見,不禮餘天[1]今當供佛。
「復次長者!在家菩薩若在村落、城邑郡縣、人眾中住,隨所住處為眾說法,不信眾生勸導令信,不孝眾生不識父母沙門婆羅門、不識長幼不順教誨無所畏避,勸令孝順。[2]若少聞者勸令多聞,慳者勸施,毀禁勸戒,瞋者勸忍,懈怠勸進,亂念勸定,無慧勸慧,貧者給財,病者施藥,無護作護、無歸作歸、無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法,不令一人墮於惡道。長者,如是菩薩一一勸導,乃至第七,欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住,而是菩薩於此眾生應生大悲,堅發一切智慧莊嚴,作如是言:『我若不調是惡眾生,我終不成無上正真道。何以故?我為是故發誓莊嚴,不為以調無諂無偽具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進,令所作不空,眾生見我即得信敬。』長者!若菩薩在如是城邑村落中住,不教眾生令墮惡道,而是菩薩諸佛所訶。長者!是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴,我今應當修行是行,住諸城邑村落郡縣,不令一人墮於惡道。長者!猶如城邑有善明醫,[3]令一眾生病毒而死多眾訶責。如是長者!若是菩薩隨所住處不教眾生令墮惡道,而是菩薩則為諸佛之所訶責。
「復次長者!在家菩薩善修學行。所謂家者名殺善根、名不捨過害助善業,是故名家。云何名在?一切結使在中住故,故名為在。又復住於不善覺故、住不調伏、住無慚愧愚小凡夫、住不善行諸惡過咎,是故名家。又復在家,一切苦惱悉在中現害先善根,故名在家。又復家者,在是中住無惡不造,在是中住則於父母沙門婆羅門不好敬順,是名為家。又復家者,長愛枝條憂悲苦惱悉在中生,招集殺縛、呵打瞋罵、惡言出生,是故名家。未作善根掉動不造,已作善根悉令散滅,智者所呵,謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道,若住是中墮貪瞋癡,是故名家。若住是中,妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚,是故名家。若住是中,父母妻息、姊妹親友、眷屬知識貪愛所攝,常思念財貪欲無滿,如海吞流終不滿足。若在家住,如火焚薪,思處無定如風不住。在家消身猶如服毒,一切眾苦皆悉來歸,是故應捨如離怨家。若住在家聖法作障,多起諍緣常相違逆。住在家中,善惡緣雜多諸事務。在家無常不得久住,是不停法。在家極苦,求守護故多諸憂慮謂怨親所。在家無我,[4]到計我所。在家誑惑,無有實事現似如實。在家離別,多人[5]傳處。在家如幻,多容集聚無實眾生。在家如夢,興衰代故。在家如露,速破落故。家如蜜滴,須臾味故。家如刺網,貪著色聲香味觸故。家如針口虫,不善覺食故。家如毒蛇,互相侵故。家多希望,心躑躅故。在家多怖,王賊水火所劫奪故。家多論議,多過患故。如是長者!在家菩薩名善知家。
「復次長者!在家菩薩住在家中,善調伏施,分別、柔軟,應作是觀:若施彼已則是我有,餘家中者非是我有;已施者堅,餘者不堅;已施後樂,餘者現樂;已施不護,餘者守護;若已施者非愛所縛,餘者增愛;若已施者非我所心,餘者我有;已施無怖,餘者怖畏;若已施者是道基柱,餘是魔柱;已施無盡,餘者有盡;已施者樂,餘守護[6]苦;已施離結,餘者增結;已施大封,餘者非封;若已施者是丈夫業,其餘在者非丈夫業;若已施者諸佛所讚,其餘在者凡夫所讚。如是長者!在家菩薩應堅住施。
「復次長者!在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三?善知識想,他世富想,菩提基想。復有三想:順如來教想,欲果報想,降伏魔想。復有三想:於求者所起親眷屬想,於四攝法起攝取想,於無邊生起出離想;應當如是生是三想。復有三想。何等為三?除貪欲想,除瞋恚想,除愚癡想。生是三想。何以故?長者!是人貪欲、瞋恚、愚癡俱得微薄。長者!云何三事俱得微薄?若施財時心無貪著,是名貪薄。於乞者所生於慈心,是名瞋薄。若布施已迴向無上正真之道,是名癡薄。長者!是名施者貪瞋癡薄。
「復次長者!在家菩薩見乞者已,修趣滿足六波羅蜜想。何等為六?若是菩薩隨所有物無不施心,是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施,是名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋訶,是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時不生自己乏少之想,是名修趣滿進波羅蜜。若布施已心不憂悔倍生歡喜,是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已,不得諸法不望果報,是[7]明慧者不住諸法,隨無所住向無上道,是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六波羅蜜。
「復次長者!在家菩薩於世八法應生放捨,彼人於家財賄妻子不生憂喜,假使忘失不生憂愁。應如是觀:有為如幻是妄想相,父母妻子、奴婢使人、親友眷屬悉非我有,我不為是造不善業,此非我宜;是現伴侶非他世侶,是樂伴侶非苦伴侶,我非護彼我之所護;施調人慧進不放逸,助菩提法諸善根等,此是我有隨我所至彼亦隨去。何以故?父母妻子、男女親屬、知識作使不能救我,非我歸依、非我舍宅、非我洲渚、非我蔭覆、非我我所,是陰界入非我我所,況父母妻子當是我所?父母妻子是業所為,我善惡業亦隨受報,彼亦隨業受善惡報。長者!而是菩薩去來坐起常觀是事,不為父母妻子眷屬、奴婢作使造身口意惡不善業猶如毛分。
「是故長者!在家菩薩於己妻所應起三想。何等三?無常想,變易想,壞敗想。長者!是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三?是娛樂伴非他世伴,是飲食伴非業報伴,是樂時伴非苦時伴。長者!是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三?不好想,臭穢想,可惡想。是名三。復生三想。何等三?怨家想,魁膾想,詐親想。是名三。復生三想。何等三?羅剎想,毘舍遮想,鬼魅想。是名三。復生三想。何等三?非我所想,非攝受想,乞求想。是名三。復生三想。何等三?持身惡行想,持口惡行想,持意惡行想。是名三。復生三想。何等三?欲覺想,瞋覺想,害覺想。是名三。復生三想。何等三?黑闇想,污戒想,繫縛想。是名三。復生三想。何等三?障戒想,障定想,障慧想。是名三。復生三想。何等三?諂曲想,羂網想,猫伺想。是名三。復生三想。何等三?災患想,熱惱想,病亂想。是名三。復生三想。何等三?妖媚想,作衰想,霜雹想。是名三。復生三想。何等三?病想,老想,死想。是名三。復生三想:魔想,魔女想,可畏想。是名三。復生三想:憂想,哭想,苦惱想。復生三想:大雌狼想,摩竭魚想,大雌猫想。復生三想:黑蛇想,尸守魚想,[1]奪精氣想。復生三想:無救想,無歸想,無護想。復生三想:母想,姊想,妹想。復生三想:賊想,殺想,獄卒想。復生三想:[2]瀑水想,波浪想,[3]洄澓想。復生三想:淤泥想,溺泥想,混濁想。復生三想:盲想,杻想,械想。復生三想:火坑想,刀坑想,草炬想。復生三想:無利想,刺想,毒想。復生三想:繫獄想,讁罰想,刀劍想。復生三想:鬪諍想,言訟想,[4]閉繫想。復生三想:怨憎會想,愛別離想,病想。略說乃至一切鬪諍想,一切滓濁想,一切不善根想。長者!在家菩薩於己妻所,應生如是[5]相貌觀念。
「復次長者!在家菩薩於自子所不應極愛。長者!若於子所生於極愛,非他人所則為自毀。應以三法而自呵責。何等三?菩提道是平等之心,非不平等心;菩提道是正行所得,非是邪行;菩提道是無異行得,非[6]雜行得。復應呵己心,於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想,違逆佛智平等之慈害我善根。彼應隨處自調於心,如愛其子一切亦然,如愛自身一切亦然。應修是觀:我異處來、子異處來。何以故?一切眾生曾為我子,我亦是彼諸眾生子。終不生念我子彼非。何以故?去至六趣而復為怨、或復為子,我其當作等親非親。我以何故於其所親倍生愛與,於非親所一切不與?我若生於愛不愛心,不於非親所一切不與。我若生於愛不愛心,不能趣法。何以故?不等之行至不等處,行平等行至於等處。我不應行是不等行,我學等心一切眾生疾至一切智。
「長者!在家菩薩於諸財物,不生我所想、攝護想,不繫於彼、不想不愛、不生結使。
「復次長者!在家菩薩若有乞者來至其所有所求索,隨所施財應至心念:『我所施財及不施財,俱當散滅不滿所願,必當歸死。我不捨財,財當捨我。我今當捨令作堅財,然後乃死。捨此財已,死時無恨歡喜無悔。』若不能施,應以四事白於乞者:『今我力劣善根未熟,於大乘中我是初行,其心未堪自在行施,我是著相住我我所。善大丈夫!今向汝悔勿生嫌恨,我當如是勤行精進,滿足一切眾生所願。』長者!在家菩薩應當如是白於乞者。
「復次長者!在家菩薩聞過去佛語,若不值佛及與聖僧,彼應敬禮十方諸佛,諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。如是晝夜各三時,淨身口意業、淨於慈善,具足慚愧清淨之服,所集善根以菩提心而生隨喜,柔軟善作恭敬斷慢。修行三分[7]誦三分法,專心悔過諸不善業更不造新,一切福業悉生隨喜,集滿相好。勸請諸佛轉於法輪,於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根,令我國土亦復如是。
「復次長者!在家菩薩受持八戒修沙門行,應當親近淨戒德行沙門婆羅門,依止給使不見其過;若見沙門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供、正遍覺,戒行所[1]勳,定、慧、解脫、解脫知見所勳。袈裟無有滓濁,一切結染皆悉捨離。仙聖之幢倍生恭敬,於彼比丘生大悲心,彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂、調伏、一切悉知,聖幢相服不寂不調、不伏不知,作此非法。如世尊說,不輕未學,非是彼過是結使咎,以結使故現造是惡。此佛法中有於出法,是人能出則有是處。若解是結,修行正觀得至初果,定趣無上正真之道。何以故?智能害結。世尊又說,人則不應妄輕量人,則為自傷。如來所知非我所知,是故不應瞋嫌害彼。
「復次長者!在家菩薩若入僧坊,在門而住,五體敬禮然後乃入。當如是觀:此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處,我當何時捨於家垢?我當何時住如是行?應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道,皆悉出家趣空閑林修[2]集得成無上正道。在家多塵污,出家妙好。在家具縛,出家無礙。在家多垢,出家捨離。在家惡攝,出家善攝。在家沒於愛欲淤泥,出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱,出家智俱。在家邪命,出家淨命。在家多垢,出家無垢。在家衰[3]減,出家無減。在家處憂,出家歡喜。在家則是眾惡梯隥,出家離隥。在家繫縛,出家解脫。在家畏[4]懼,出家無畏。在家謫罰,出家無罰。在家多患,出家無患。在家煩熱,出家無熱。在家多求苦,出家無求樂。在家掉動,出家無動。在家貧苦,出家無苦。在家怯弱,出家無怯。在家下賤,出家尊貴。在家熾然,出家寂靜。在家利他,出家自利。在家之人無潤精氣,出家之人有大滋潤。在家結樂,出家滅樂。在家增[A3]刺,出家無刺。在家成小法,出家成大法。在家不調,出家調伏。在家離戒,出家護戒。在家增長淚乳血海,出家乾竭淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵,出家之人諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足,出家知足。在家魔喜,出家魔憂。在家不降伏,出家降伏。在家奴僕,出家為主。在家生死際,出家涅槃際。在家墮落,出家拔墮。在家闇冥,出家明炤。在家之人根不自在,出家之人諸根自在。在家狂逸,出家不逸。在家不相應,出家相應。在家下觀,出家上觀。在家多營,出家少營。在家少力,出家大力。在家諂曲,出家正直。在家多憂,出家無憂。在家箭俱,出家[5]除箭。在家病患,出家無病。在家老法,出家壯法。在家放逸命,出家修慧命。在家誑詐,出家無[6]詐。在家多作,出家無作。在家毒器,出家甘露器。在家災患,出家無災害。在家不捨,出家放捨。在家之人取於毒果,出家之人取無毒果。在家之人不愛相應,出家不與不愛相應。在家癡重,出家智輕。在家失方便,出家淨方便。在家失正意,出家淨正意。在家失至意,出家淨至意。在家之人不能作救,出家作救。在家造窮劣,出家不造窮。在家非舍,出家作舍。在家非歸,出家作歸。在家多怒,出家多慈。在家負[7]擔,出家捨擔。在家不盡一切諍訟,出家盡諍。在家有過,出家無過。在家[8]怱務,出家閑務。在家熱惱,出家離熱。在家多讎,出家無讎。在家貯聚,出家無聚。在家財堅,出家德堅。在家憂俱,出家寂憂。在家損耗,出家增益。在家易得,出家之人億劫難得。在家易作,出家難作。在家順流,出家逆流。在家處流,出家船栰。在家結河,出家越度。在家此岸,出家彼岸。在家纏縛,出家離纏。在家嫌恨,出家寂[9]恨。在家王法,出家佛法。在家愛染污,出家離[10]染。在家生苦,出家生樂。在家淺近,出家深遠。在家易伴,出家難伴。在家妻伴,出家心伴。在家怱務,出家離務。在家逼他苦,出家樂[11]他。在家財施,出家法施。在家持魔幢,出家[12]持佛幢。在家巢窟,出家離巢。在家非道,出家離非道。在家稠林,出家離林。如是長者!在家菩薩漸次思念,我恒河沙等設於大[13]祀,為諸眾生一日悉施,善調法中生出家心,是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞。彼[14]入僧坊禮如來塔生於三想,我亦當得如是供養,我亦當得[15]慜一切眾生留於舍利。我如是學、如是行、如是精進,疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已,如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德,誰是多聞?誰是說法?誰是持律?誰持阿含?何等比丘持菩薩藏?誰阿練兒?何等比丘少欲乞食、著糞掃衣獨處離欲?誰是修行?誰是坐禪?誰是營事?誰是寺主?悉觀彼行,隨[1]誰人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落,有所言說善護口業。若有比丘乏於衣鉢病藥所須,隨應給與不令起瞋。何以故?諸天及人有[2]妬嫉結,應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢,凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故,親說法者修行決定,近持律者調伏結使不墮犯中,親近持於菩薩藏人於學修行六波羅蜜及修方便,近阿練兒修學獨處,親近修行修學端[3]坐。若有比丘未定位者,須衣施衣、須鉢施鉢,勸彼比丘發無上心。何以故?此非勝處財法攝彼。如是長者!在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門鬪訟諍[4]競而和合之,捨於身命守護正法。長者!在家菩薩見病比丘,捨自肉血令彼病愈。長者!在家菩薩未開施心,不先請他、施已心悔,一切善本以菩提心而為上首。長者、在家菩薩住在家地,如佛教行不忘不失助菩提法,現法無染得增勝法。」
爾時郁伽長者及諸長者,一切同聲歡喜讚歎:「希有世尊!善說在家過患,而猶未知出家戒行出家功德。世尊!我等亦觀在家多過、出家德大。唯願世尊!哀愍我等願得出家。」
說是語已,佛告長者:「出家甚難一向淨行。」
時諸長者白言:「世尊!實如聖教。唯願世尊聽我出家,當如教行。」
爾時世尊即聽出家。告彌勒菩薩、一切淨菩薩:「汝善丈夫![5]令是等出家。」時彌勒等令九千長者悉皆出家,是長者等受出家戒。是時復有千長者等,發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時郁伽長者白言:「世尊已說在家過患功德。善哉世尊!願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調伏出家,禮拜起住去來進止?」
佛告長者:「善思念之,當為汝說。出家菩薩應如是學、如是住行。」
「唯然世尊!受教而聽。」
佛言:「長者!出家菩薩應如是學。我以何緣捨業出家?為修慧故,勤加精進如救頭然。應作是念:我今應住於四聖種樂行頭陀。長者!云何出家菩薩修四聖種?是出家菩薩隨所有衣應生知足,[6]歎美知足不為衣故而行妄語。若不得衣,不想不念不生憂惱;設令得衣心不生著。雖服著衣而無繫著不貪不住,知其過咎知於出離隨是知足。不自稱譽不毀他人。長者!出家之人隨所乞食隨所敷具,亦當知足而生歎美,不為敷具而起妄語,不得不念不生憂惱,得不染著無染心畜不悋不繫,知其過咎知出離行隨是知足,終不自稱毀於他人。樂斷樂離、樂於修習,於此樂斷樂離樂修不自稱譽。長者!是名出家菩薩住四聖種。
「復次長者!出家菩薩以十功德持著身衣。何等十?為慚恥故,為覆形故,為蚊虻故,為風暴故,不為軟觸不為好故,為於沙門表戒相故,此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之,解脫而染非欲染衣,寂靜所宜非結所宜,著此染衣不起諸惡修諸善業,不為好故著染服衣,知聖道已我如是作,於一念頃不持染結。長者!是名出家菩薩十事功德持著身衣。
「復次長者!出家菩薩見十事故,盡其形壽不捨乞食。何等十?我今自活不由他活。若有眾生施我食者,要令安住於三歸處然後受食。若不施食,於是眾生生大悲心。為彼眾生勤行精進,令是眾生所作辦已後食其食。又我不違佛所教勅,為[7]殖滿足根本因故、依降伏慢積[8]聚無見頂因緣故,不為女人丈夫男女共和合故平等乞食。於諸眾生生平等心,集一切智莊嚴具故。長者!出家菩薩見此十利!盡壽不捨於乞食法。若有至心敬信來請!爾時應去。若有請者不至心請!觀有自利!利彼因緣即便應去。
「復次長者!出家菩薩見十利故,終不捨於阿練兒處。何等十?自在除去故,無我持故,捨臥具愛故,寂無愛故,處無可利故,阿練兒處捨身命故,捨眾閙故,如來法中所作作故,寂定適意故,專念無留難故。長者!是名出家菩薩見十德利,盡壽不捨阿練兒處。長者!若阿練兒欲聽法故,有[9]和上阿闍梨因緣事故,為問病故至村聚中,當作是念:今夜還去。若為讀誦在房舍住,應作是念:我今故在阿練若處,住阿練兒處與法相應,於一切物無有諍想,於一切法無障礙想集法無厭。長者!出家菩薩在阿練兒處作如是觀:我以何緣住阿練兒處?非但空處名為沙門,是中多有不調不寂、不堅不相應亦住是中,所謂麞鹿獼猴、鳥獸師子虎狼、賊旃陀羅,是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利,謂繫念不亂,得陀羅尼,修大慈大悲,五通自在,滿六波羅蜜,不捨一切智心,修行方便,常以法施攝取眾生教化眾生。不捨攝法,修行六念,勤進修聞,繫念修集正相應行,不證果智,守護正法,信於業報,是名正見。斷於一切妄想分別,是正思惟。隨所解法而為演說,是名正語。除[1]盡業[2]滿,是名正業。斷除結習,是名正命。勤趣於定,是名正進。不忘諸法,是名正念。得一切智知,是名正定。解空不驚、無相不怖、無願不怯,心不執有,依義不依語、依智不依識、依法不依人、依了義經不依不了義經。長者!是名出家菩薩住沙門法。
「復次長者!出家菩薩不應親近多人眾中。我應捨彼我之善根,終不捨於一切眾生故,修於善根。長者!出家菩薩有四親近,如來所許。何等為四?長者!出家菩薩親近聽法,是佛所許。親近成熟一切眾生,是佛所許。供養如來,是佛所許。親近不捨一切智心,是佛所許。長者!是名出家菩薩四種親近如來所許。長者!親近是四,勿親近餘。
「復次長者!出家菩薩住阿練兒處,應如是念:『我以何故來在此處?我來至此為怖何事?畏誰故來?畏眾閙故、畏親近故、畏貪瞋癡故、畏狂慢故、畏惱熱故、畏慳貪故、畏於色聲香味觸故、畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故、無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不淨淨畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、[3]不念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏,我今怖懼如是等畏,來至於此阿練兒處,不住在家憒閙眾中,若不修行不修念處則不相應,脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩,一切皆住阿練兒處,解脫諸畏得於無畏,得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩亦復如是,住阿練兒處脫一切畏,得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩亦復如是,住阿練兒處修行無畏,得於無畏阿耨多羅三藐三菩提,脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏,住阿練兒處。』
「復次長者!出家菩薩住阿練兒處,無怖無畏,應如是學。若有畏者,皆由著我、皆由執我,我為初首。皆由愛我,起我、見我、想我、持我,妄想於我、守護於我。若住阿練兒處不捨執我,是為失利。長者!若住阿練兒處無有我想,是住阿練兒處。無有見著,是住阿練兒處。不住我我所,是住阿練兒處。長者當知,無涅槃想,是住阿練兒處,況煩惱想。長者!謂阿練兒處者,不依著於一切諸法,不住諸法,於諸法無礙,不依色聲香味觸住,住一切法平等無垢,住善調心,棄一切畏住於無畏,住脫一切結流大河,住於聖種,住於少欲,住於知足易滿易養,住充滿智,住如聞修行;住於解脫,觀空無相無作門故;住解脫知見,斷繫縛故;住於邊際,順因緣故;住所[4]住已辦,究竟淨故。長者!猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長者!出家菩薩住阿練兒處,應自生心猶如草木牆壁等想、猶如幻想,是中誰畏誰怖?是[5]以應以無畏觀身,此身非我非我所,無眾生、無壽命、無人、無丈夫、無少年。所言畏者,空名無實,我今不應以無實生畏,如彼空處藥木叢林無[6]主無護。應如是知一切法已,如是善住阿練兒處。何以故?斷憂諍故名阿練兒,無生無護名阿練兒。
「復次長者!出家菩薩住阿練兒處,應如是學。漸順戒聚,次修定聚,住阿練兒處集於慧聚,住阿練兒處習解脫聚,住阿練兒處生解脫知見聚,住阿練兒處敷助菩提法,住阿練兒處集於十二頭陀功德,住阿練兒處諦方便故,住阿練兒處善知陰故,住阿練兒處等法界故,住阿練兒處削除諸入故,住阿練兒處不忘菩提心故,住阿練兒處觀空無畏故,住阿練兒處不失一切諸善根故,住阿練兒處佛所讚歎,住阿練兒處菩薩所讚,住阿練兒處諸聖所譽,住阿練兒處欲解脫者之所依故,住阿練兒處欲一切智者應住是處。
「復次長者!出家菩薩住阿練兒處,以少許事滿六波羅蜜。何以故?住阿練兒處不惜身命,是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者!出家菩薩住頭陀戒、身口意戒,是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。長者!云何出家菩薩住阿練兒[7]修習滿於忍波羅蜜?於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者!是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者!云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜?而是菩薩應如是學,我不離是處要當得於無生法忍。長者!是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。長者!云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜?長者!出家菩薩住阿練兒處,捨於禪定教化眾生修諸善根。長者!是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者!云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜。長者!是出家菩薩住阿練兒處,應如是學,如我此身空處亦爾,如我此身菩提亦爾,如如無妄想、如空無妄想。長者!是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜。長者!出家菩薩住阿練兒處,如是修滿六波羅蜜。長者!出家菩薩成就四法,知阿練兒處。何等四?淨戒、多聞、思惟相應、如法修行,是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長者!出家菩薩若結增上不應親彼,住阿練兒處應摧伏結。復次長者!出家菩薩住阿練兒處,應修五通,為化天龍夜叉乾闥婆故。復次長者!出家菩薩應如佛教住阿練兒處。是中我應滿於一切清淨之善,善法所[1]勳,後至城邑聚落說法。長者!是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。
「復次長者!出家菩薩從阿練兒處起,受法讀誦,詣於和上阿闍梨所,上中下坐,是我福田;不應懈怠,是我自業;不嫉於彼,應為彼使。應如是觀,如來、應供、正遍覺,一切天[2]世魔梵沙門婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父,佛不生心求於給使。我今欲學,我亦當為一切眾生作於給使,我不求他為我給使。何以故?長者!若有比丘重於給使,失法功德。若以財攝,彼當云何?欲使我作故以財攝我,非為法故自失己信。若財攝給使,無大報利。若向和上阿闍梨所,知其心意應如所作,莫令和上阿闍梨不信於我、不敬愛我。彼捨身命為讚誦法故,稱滿其意為功德利,捨於利養讚歎於法。長者!若是菩薩於他人所受持讀誦一四句偈、施戒忍進定慧相應集菩提道,於是師所為法恭敬。如上諸師受持文字章句偈[3]頌,於無量劫應為彼使,不生諂偽一切供養。長者當知,不報其恩況不敬法。長者!若信起善念,念佛法僧、念於無漏、念寂調伏,於無量劫給侍,使令供養和上,猶不報滿和上之恩,長者應如是知。長者當知,若聞法已有無量報得無量智,我應無量供養和上。
「復次長者!出家菩薩如出家法住。長者!云何名為如出家法住?是出家菩薩聞淨戒已,應如是學修四淨戒。何等為四?謂住聖種樂於頭陀,不親近於在家出家,不諂曲住阿練兒處。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,復應如是學四淨戒。何等四?[4]謂身淨戒亦不得身,謂口淨戒亦不得口,離於諸見發一切智心。長者!是名四淨戒。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,應如是學於四淨戒。何等四?離於我想,棄於我所,遠斷常見,解因[A4]緣法。長者!是名四淨戒。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,應如是學於四淨戒。何等四?謂陰無所有,界如法界,入如空聚,不住假名。長者!是名四淨戒。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,應如是學於四淨戒。何等四?[5]知我不得我,聞覺於他令心清淨,心不樂住一切法等,無有動搖。長者!是名四淨戒。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,應如是學於四淨戒。何等四?所謂解空,不畏無相,一切眾生起於大悲,入於無我。長者!是名出家菩薩四種淨戒。
「復次長者!出家菩薩聞淨三昧已,應如是學何等淨三昧?謂一切法無所有。無有二心、正業心、一處心。無動搖心、無戲論心、無亂閙心、無依止心。於心自在無有馳散,不住心界,見心如幻。觀一切法等如法界,無行無住,又亦無起不得內外,三昧同等。住如是法,說名三昧。如是長者!是名出家菩薩觀淨定聚。
「復次長者!出家菩薩聞淨慧聚,聞已應觀何等名為清淨慧聚?是菩薩應如是修學,知於緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是長者!出家菩薩觀淨慧聚。
「復次長者!出家菩薩應如是學,所謂慧者名無繫縛,以無身故;無所執持、無動無住、無形無相、無生無行,如虛空故。長者!若如是觀,名為菩薩住於出家。」
說是法時,八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長者得無生法忍。三萬[6]二千眾生[7]遠塵離垢得法眼淨。
爾時郁伽長者歡喜踊躍,以價直百千衣奉上供佛,白言:「世尊!以此善根普施一切諸眾生等,令諸在家菩薩摩訶薩成就如佛所教戒法,諸出家菩薩願令滿足一切諸法,亦令滿足如佛所教。世尊!云何在家菩薩住在家地學出家戒?」
如是問已,佛告長者:「在家菩薩具足五法,住在家地學出家戒。何等為五?長者!菩薩住在家地中,不悋一切所有財物,與於一切智心相應,不望果報。復次長者!在家菩薩住在家地,具淨梵行,不習欲想況二和合。復次長者!在家菩薩至於空處修習四禪,以方便力不入正位。復次長者!在家菩薩住在家地,應極精進學於智慧,一切眾生以慈相應。復次長者!在家菩薩住在家地,守護於法亦勸他人。長者!是名在家菩薩住在家地,具足五法學出家戒。」
爾時郁伽長者白言:「世尊!我在家中如世尊教,當如是住增廣佛道,諸出家戒我亦當學。」
爾時世尊即便微笑。諸佛常法,若微笑時,種種色光青黃赤白從面門出,遍照無量無邊世界,上過梵世蔽日月光,還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見佛微笑,從坐而起,整於衣服偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「大德世尊以何緣笑?諸佛世尊非無緣笑。」
佛告阿難:「汝今見是郁伽長者供如來不?欲修行法作師子吼。」
阿難白言:「已見。世尊!已見。善逝!」
「阿難!是郁伽長者住在家地,是賢劫中如來,應供,正遍覺出現於世,常在家供養恭敬是諸如來、護持正法,常在家中住出家戒,廣聞如來無上菩提。」
爾時大德阿難語郁伽長者:「汝見何利樂在家中?有聖智不?」
答言:「大德!不成大悲不應自謂我是安樂。大德阿難!菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生。」
說是語已,佛告阿難:「是郁伽長者住在家地,是賢劫中多化眾生,非出家菩薩百劫百千劫。何以故?阿難!百千出家菩薩所有功德,不如是郁伽長者所有功德。」
大德阿難白佛言:「世尊!此經何名?云何受持?」
佛告阿難:「是經名『郁伽長者所問』,亦名『在家出家菩薩戒』,亦名『殷重給事師長品』。阿難!若有菩薩得聞是經,是大精進,非下精進住於梵行百千萬倍所不能及也。是故阿難!欲自住進、欲勸他進、欲自住於一切功德、欲勸他住,應聽此經受持讀誦,廣為人說如說修行。阿難!我以是法付囑於汝受持讀誦。何以故?阿難!此法具足一切功德。阿難!若有菩薩與是法相應,則不離與如來相應。阿難!若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法,離受持讀誦如說修行,是離見於一切諸佛。何以故?阿難!佛出[1]世事,皆於此經而顯示之。阿難!假令三千大千世界滿中大火,應從中過為正覺故,往聽此經受持讀誦如說修行。阿難!若令三千大千世界滿中七寶恭敬奉施,為聞此法受持讀誦如說修行。阿難!若為過去一切諸佛起七寶塔,以一切供而供養之。阿難!若現在佛及聲聞僧,以諸樂具盡壽供養。阿難!未來諸佛及諸菩薩,悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經,不受不持、不讀不誦、不轉不住,離是等法,不名供養諸佛如來。阿難!若有菩薩聞於是經,受持讀誦為他廣說如說修行,而是菩薩已為供養三世佛已。何以故?阿難!如說修行則是如來調伏之法。」
說是語已,大德阿難、郁伽長者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。
大寶積經卷第八十二
校注
[0472003] 魏【大】,魏天竺【元】【明】 [0472004] 法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0472005] 鎧【大】,顗【宋】【宮】 [0472006] 禮【大】,頂禮【宋】【元】【明】【宮】 [0472007] 坐【大】,住【明】 [0472008] 法施【大】,愛敬【宋】【元】【明】【宮】 [0472009] (丹本愛敬)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0472010] 常【大】,當【元】【明】 [0472011] 擔【大】*,檐【宋】【宮】* [0472012] 集【大】*,習【明】* [0472013] 提【大】,薩【宮】 [0473001] 當【大】,常【宋】 [0473002] 如【大】,知【宮】 [0473003] 如【大】,汝【宮】 [0473004] 憙【大】,悉【宮】 [0473005] 施法【大】,如法【宋】 [0473006] 眾生故【大】,樂眾生【宮】 [0473007] 閉【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0473008] 命【大】,施【明】 [0473009] 使【大】,令【宋】 [0473010] 命【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0473011] 常【大】,當【元】【明】 [0473012] 念【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0473013] 復【大】,倍【宋】【元】【明】【宮】 [0474001] 今【大】,令【明】【宮】 [0474002] 若【大】,苦【宮】 [0474003] 令【大】,不令【宮】 [0474004] 到【大】,倒【明】 [0474005] 傳【大】,住【元】【明】,傅【宮】 [0474006] 明註曰苦北藏作若 [0474007] 明【大】,名【元】【明】 [0475001] 奪【大】,奪魔【宋】【元】【明】【宮】 [0475002] 瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】 [0475003] 洄澓【大】,迴洑【宮】 [0475004] 閉【大】,聞【宮】 [0475005] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0475006] 雜【大】,離【宮】 [0475007] 誦【大】,謂【宮】 [0476001] 勳【大】*,熏【宋】【元】【明】【宮】* [0476002] 集【大】,修【明】 [0476003] 減【大】*,滅【元】【明】* [0476004] 懼【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】 [0476005] 除【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】 [0476006] 詐【大】,誑【宋】【元】【明】【宮】 [0476007] 擔【大】*,檐【宋】【宮】* [0476008] 怱【大】*,總【宋】*【元】*【明】* [0476009] 恨【大】,根【宮】 [0476010] 染【大】,染污【元】【明】 [0476011] 他【大】,他樂【元】【明】 [0476012] 明註曰持北藏作我 [0476013] 祀【大】,禮【宋】【元】【明】【宮】 [0476014] 入【大】,人【宮】 [0476015] 慜【大】,愍【宋】【元】【明】【宮】 [0477001] 誰【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0477002] 明註曰妬嫉南藏作嫉妬 [0477003] 明註曰坐南藏作正 [0477004] 競【大】,竟【宮】 [0477005] 令【大】,命【宮】 [0477006] 歎【大】,歡【宮】 [0477007] 殖【大】,植【明】 [0477008] 聚【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,集【大】 [0477009] 和上【大】*,和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0478001] 盡【大】,重【宮】 [0478002] 滿【大】,漏【明】 [0478003] 不【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,一【大】 [0478004] 住【大】,作【宋】【元】【明】【宮】 [0478005] 以【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0478006] 主【大】,住【宋】【元】【明】 [0478007] 修【大】,處修【宋】【元】【明】【宮】 [0479001] 勳【大】,熏【元】【明】 [0479002] 世【大】,人【元】【明】 [0479003] 頌【大】,誦【宋】【元】【宮】 [0479004] 謂【大】,為【元】【明】 [0479005] 知【大】,如【宋】【宮】 [0479006] 二【大】*,三【宮】* [0479007] 遠塵離垢【大】,遠離塵垢【宋】【元】【明】【宮】 [0480001] 世【大】,家【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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