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大寶積經

大寶積經卷第八十二

郁伽長者會第十九

如是我聞

一時佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍與大比丘僧千二百五十人俱菩薩五千人彌勒菩薩文殊師利菩薩斷正道菩薩觀世音菩薩得大勢菩薩如是等而為上首爾時世尊與於無量百千大眾恭敬圍遶而演說法爾時郁伽長者與五百眷屬出舍衛大城詣祇陀林給孤窮精舍到已[6]禮佛足遶三匝已却[7]坐一面爾時復有[8]法施[9](丹本愛敬)長者名稱長者善與長者耶奢達多長者善財長者愛行長者給孤窮長者龍德長者實喜長者是等各與五百長者俱出舍衛大城詣祇陀林給孤窮精舍到已禮佛足遶三匝已却坐一面是等一切及與眷屬皆向大乘厚種善根決定至於無上正道爾時郁伽長者知諸長者皆悉集已承佛神力向佛合掌白佛言「世尊欲有所問願垂聽許」說是語已世尊告曰「長者如來[10]常聽恣汝所問隨汝所疑我隨汝問而當演說悅可汝心

時郁伽長者聞是語已白佛言「世尊若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心解向大乘信於大乘欲集大乘欲乘大乘知於大乘護諸眾生安慰撫喻一切眾生為欲安樂一切眾生堅固莊嚴我要當度於未度者脫未脫者無安慰者當安慰之未涅槃者當令涅槃[11]擔一切作大橋船聞無量佛智欲修佛智發大莊嚴知生死中無量苦患於無量阿僧祇劫心無憂惱於無量劫流轉生死而心無倦世尊是中若有住菩薩乘善男子善女人或有出家修[12]集法行或有在家修集法行善哉世尊哀愍人阿修羅世尊守護大乘不斷三寶為一切智久住世故世尊唯願演說在家菩薩戒德行處云何在家菩薩住在家地如來所勅隨順修行而不損壞助菩[13]提法於現法中無纏覆業得增勝行世尊云何出家菩薩捨所珍愛而行出家當教是等云何行法云何修善出家菩薩云何可住云何不住

如是請已爾時世尊告郁伽長者「善哉善哉長者如汝所問是汝等所宜長者諦聽善思念之今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行

郁伽白言「如是世尊受教而聽

佛言「長者在家菩薩應歸依佛歸依法歸依僧以此三寶功德迴向無上正真之道長者云何在家菩薩歸依於佛我要得成於佛身三十二相以自莊嚴持此善根集三十二丈夫相為集此故勤行精進長者是名在家菩薩歸依於佛長者云何在家菩薩歸依於法長者而是菩薩恭敬於法及說法者為法欲法樂法極樂助法住法持法護法堅住於法讚歎於法住於法行增法求法以法為力施法器仗唯法為務我成阿耨多羅三藐三菩提已當以正法等施一切人阿修羅長者是名在家菩薩歸依於法長者云何在家菩薩歸依於僧長者若是菩薩見須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢及與凡夫若見聲聞乘皆悉敬順速起承迎好語善音右遶彼人[1][2]如是思念『我等得無上正真道時為成聲聞功德利故而演說法』雖生恭敬心不住中長者是名在家菩薩歸依於僧

「長者在家菩薩成就四法歸依於佛何等四不捨菩提心不廢勸發菩提之心不捨大悲於餘乘中終不生心長者是名在家菩薩成就四法歸依於佛長者在家菩薩成就四法歸依於法何等四於法師人親近依附聽聞法已善思念之[3]如所聞法為人演說以此說法功德迴向無上正真之道長者是名在家菩薩成就四法歸依於法長者在家菩薩成就四法歸依於僧若有未定入聲聞乘勸令發於一切智心若以財攝若以法攝依於不退菩薩之僧不依聲聞僧求聲聞德心不住中長者是名在家菩薩成就四法歸依於僧

「復次長者在家菩薩見如來已修於念佛是名歸依佛聞於法已修於念法是名歸依法見於如來聲聞僧已而不忘失菩提之心是名歸依僧復次長者若菩薩願常與佛俱而行於施是名歸依佛守護正法而行於施是名歸依法以此布施迴向無上道是名歸依僧

「復次長者在家菩薩作善丈夫業不作不善丈夫之業長者云何名為善丈夫業非是不善丈夫之業長者是在家菩薩如法集聚錢財封邑非不如法平直正求非麁惡求不逼切他如法得封起無常想不生[A1]慳想[4]憙捨無悋給事父母妻子奴婢諸作使者以如法財而給施之所謂親友眷屬知識然後[5]施法復次長者在家菩薩荷負重擔發大精進所謂一切諸眾生等五陰重擔[A2]捨於聲聞緣覺之擔教化眾生而無疲倦自捨己樂為[6]眾生故利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動超過世法財富無量而無憍逸失利名稱無有憂慼善觀業行守護正行見毀禁者而不生瞋諸有所趣善住所覺除去輕躁滿足智慧助成他務捨己所作無所希望有所為作而不中捨知恩念恩善為所作施貧封祿有勢力者折大憍慢於無勢力而慰喻之除他憂箭忍下劣者除捨憍慢及增上慢恭敬尊重親近多聞諮問明慧所見正直所行無為無有幻惑於諸眾生無有作愛修善無足多聞無厭所作堅固與賢聖同於非聖者生大悲心親友堅固怨親同等等心眾生於一切法無有悋惜如聞開示思所聞義於諸欲樂生無常想不貪愛身觀命如露觀於財物如幻雲想於男女所如[7]閉獄想於眷屬所生於苦想於在田宅生死屍想於所求財毀善根想於其家中生繫閉想於親族所生獄卒想於夜於晝生無異想於不堅身生堅施想於不堅命生堅[8]命想於不堅財生堅施想彼云何名於不堅身生堅施想他有所作悉皆為之作務[9]使[10]名不堅身生堅施想不失本善增現善根是不堅命生堅施想降伏慳悋而行布施是不堅財生堅施想長者是名在家菩薩如是修集善丈夫行於諸如來無一切過名相應語名為法語無有異想向無上道

「復次長者在家菩薩應受善戒所謂五戒彼樂不殺放捨刀杖羞愧堅誓不殺一切諸眾生等不惱一切等心眾生常行慈心彼應不盜自財知足於他財物不生希望除捨於貪不起愚癡於他封祿不生貪著乃至草葉不與不取離彼邪婬自足妻色不希他妻不以染心視他女色其心厭患一向苦惱心常背捨若於自妻生欲覺想應生不淨驚怖之想是結使力是故為欲非我所為[11]常生無常想無我想不淨之想彼人應作如是思念『我當乃至不生欲念況二和合體相摩觸』應離妄語諦語實語如說如作不誑於他善心成就先思而行隨所見聞如實而說守護於法寧捨身命終不妄語彼應離酒不醉不亂不妄所說不自輕躁亦不嘲譁不相牽掣應住正念然後知之若心欲捨一切財賄須食與食須飲施飲若施他時應生是念[12]念是檀波羅蜜時隨彼所欲我當給施又我當使求者滿足若施彼酒當攝是人得於正念令無狂惑何以故悉滿他欲是檀波羅蜜』長者是故菩薩以酒施人於佛無過長者若在家菩薩以此受持五戒功德迴向阿耨多羅三藐三菩提善護五戒[13]復應當離於兩舌若有諍訟應當和合離於惡言出愛軟語先語問訊不毀辱他利益他語法語時語實語捨語調伏語不戲笑語如說如作不生貪癡常安一切心不毀壞常修忍力以自莊嚴常應正見離諸邪見不禮餘天[1]今當供佛

「復次長者在家菩薩若在村落城邑郡縣人眾中住隨所住處為眾說法不信眾生勸導令信不孝眾生不識父母沙門婆羅門不識長幼不順教誨無所畏避勸令孝順[2]若少聞者勸令多聞慳者勸施毀禁勸戒瞋者勸忍懈怠勸進亂念勸定無慧勸慧貧者給財病者施藥無護作護無歸作歸無依作依彼人應隨如是諸處念行是法不令一人墮於惡道長者如是菩薩一一勸導乃至第七欲令眾生住於德行隨如是處不能令住而是菩薩於此眾生應生大悲堅發一切智慧莊嚴作如是言『我若不調是惡眾生我終不成無上正真道何以故我為是故發誓莊嚴不為以調無諂無偽具戒德行發大莊嚴我當勤發如是精進令所作不空眾生見我即得信敬』長者若菩薩在如是城邑村落中住不教眾生令墮惡道而是菩薩諸佛所訶長者是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴我今應當修行是行住諸城邑村落郡縣不令一人墮於惡道長者猶如城邑有善明醫[3]令一眾生病毒而死多眾訶責如是長者若是菩薩隨所住處不教眾生令墮惡道而是菩薩則為諸佛之所訶責

「復次長者在家菩薩善修學行所謂家者名殺善根名不捨過害助善業是故名家云何名在一切結使在中住故故名為在又復住於不善覺故住不調伏住無慚愧愚小凡夫住不善行諸惡過咎是故名家又復在家一切苦惱悉在中現害先善根故名在家又復家者在是中住無惡不造在是中住則於父母沙門婆羅門不好敬順是名為家又復家者長愛枝條憂悲苦惱悉在中生招集殺縛呵打瞋罵惡言出生是故名家未作善根掉動不造已作善根悉令散滅智者所呵謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道若住是中墮貪瞋癡是故名家若住是中妨廢戒聚定聚慧聚解脫聚解脫知見聚是故名家若住是中父母妻息姊妹親友眷屬知識貪愛所攝常思念財貪欲無滿如海吞流終不滿足若在家住如火焚薪思處無定如風不住在家消身猶如服毒一切眾苦皆悉來歸是故應捨如離怨家若住在家聖法作障多起諍緣常相違逆住在家中善惡緣雜多諸事務在家無常不得久住是不停法在家極苦求守護故多諸憂慮謂怨親所在家無我[4]到計我所在家誑惑無有實事現似如實在家離別多人[5]傳處在家如幻多容集聚無實眾生在家如夢興衰代故在家如露速破落故家如蜜滴須臾味故家如刺網貪著色聲香味觸故家如針口虫不善覺食故家如毒蛇互相侵故家多希望心躑躅故在家多怖王賊水火所劫奪故家多論議多過患故如是長者在家菩薩名善知家

「復次長者在家菩薩住在家中善調伏施分別柔軟應作是觀若施彼已則是我有餘家中者非是我有已施者堅餘者不堅已施後樂餘者現樂已施不護餘者守護若已施者非愛所縛餘者增愛若已施者非我所心餘者我有已施無怖餘者怖畏若已施者是道基柱餘是魔柱已施無盡餘者有盡已施者樂餘守護[6]已施離結餘者增結已施大封餘者非封若已施者是丈夫業其餘在者非丈夫業若已施者諸佛所讚其餘在者凡夫所讚如是長者在家菩薩應堅住施

「復次長者在家菩薩若見乞者應起三想何等為三善知識想他世富想菩提基想復有三想順如來教想欲果報想降伏魔想復有三想於求者所起親眷屬想於四攝法起攝取想於無邊生起出離想應當如是生是三想復有三想何等為三除貪欲想除瞋恚想除愚癡想生是三想何以故長者是人貪欲瞋恚愚癡俱得微薄長者云何三事俱得微薄若施財時心無貪著是名貪薄於乞者所生於慈心是名瞋薄若布施已迴向無上正真之道是名癡薄長者是名施者貪瞋癡薄

「復次長者在家菩薩見乞者已修趣滿足六波羅蜜想何等為六若是菩薩隨所有物無不施心是名修趣滿檀波羅蜜依菩提心施是名修趣滿尸波羅蜜於求者所不生瞋訶是名修趣滿忍波羅蜜若布施時不生自己乏少之想是名修趣滿進波羅蜜若布施已心不憂悔倍生歡喜是名修趣滿禪波羅蜜若布施已不得諸法不望果報[7]明慧者不住諸法隨無所住向無上道是名修趣滿般若波羅蜜是名菩薩見乞求者修趣滿於六波羅蜜

「復次長者在家菩薩於世八法應生放捨彼人於家財賄妻子不生憂喜假使忘失不生憂愁應如是觀有為如幻是妄想相父母妻子奴婢使人親友眷屬悉非我有我不為是造不善業此非我宜是現伴侶非他世侶是樂伴侶非苦伴侶我非護彼我之所護施調人慧進不放逸助菩提法諸善根等此是我有隨我所至彼亦隨去何以故父母妻子男女親屬知識作使不能救我非我歸依非我舍宅非我洲渚非我蔭覆非我我所是陰界入非我我所況父母妻子當是我所父母妻子是業所為我善惡業亦隨受報彼亦隨業受善惡報長者而是菩薩去來坐起常觀是事不為父母妻子眷屬奴婢作使造身口意惡不善業猶如毛分

「是故長者在家菩薩於己妻所應起三想何等三無常想變易想壞敗想長者是名在家菩薩於己妻所生於三想在家菩薩於己妻所復生三想何等三是娛樂伴非他世伴是飲食伴非業報伴是樂時伴非苦時伴長者是名在家菩薩於己妻所生於三想復生三想何等三不好想臭穢想可惡想是名三復生三想何等三怨家想魁膾想詐親想是名三復生三想何等三羅剎想毘舍遮想鬼魅想是名三復生三想何等三非我所想非攝受想乞求想是名三復生三想何等三持身惡行想持口惡行想持意惡行想是名三復生三想何等三欲覺想瞋覺想害覺想是名三復生三想何等三黑闇想污戒想繫縛想是名三復生三想何等三障戒想障定想障慧想是名三復生三想何等三諂曲想羂網想猫伺想是名三復生三想何等三災患想熱惱想病亂想是名三復生三想何等三妖媚想作衰想霜雹想是名三復生三想何等三病想老想死想是名三復生三想魔想魔女想可畏想是名三復生三想憂想哭想苦惱想復生三想大雌狼想摩竭魚想大雌猫想復生三想黑蛇想尸守魚想[1]奪精氣想復生三想無救想無歸想無護想復生三想母想姊想妹想復生三想賊想殺想獄卒想復生三想[2]瀑水想波浪想[3]洄澓想復生三想淤泥想溺泥想混濁想復生三想盲想杻想械想復生三想火坑想刀坑想草炬想復生三想無利想刺想毒想復生三想繫獄想讁罰想刀劍想復生三想鬪諍想言訟想[4]閉繫想復生三想怨憎會想愛別離想病想略說乃至一切鬪諍想一切滓濁想一切不善根想長者在家菩薩於己妻所應生如是[5]相貌觀念

「復次長者在家菩薩於自子所不應極愛長者若於子所生於極愛非他人所則為自毀應以三法而自呵責何等三菩提道是平等之心非不平等心菩提道是正行所得非是邪行菩提道是無異行得[6]雜行得復應呵己心於自子所生怨家想惡知識想非善知識想違逆佛智平等之慈害我善根彼應隨處自調於心如愛其子一切亦然如愛自身一切亦然應修是觀我異處來子異處來何以故一切眾生曾為我子我亦是彼諸眾生子終不生念我子彼非何以故去至六趣而復為怨或復為子我其當作等親非親我以何故於其所親倍生愛與於非親所一切不與我若生於愛不愛心不於非親所一切不與我若生於愛不愛心不能趣法何以故不等之行至不等處行平等行至於等處我不應行是不等行我學等心一切眾生疾至一切智

「長者在家菩薩於諸財物不生我所想攝護想不繫於彼不想不愛不生結使

「復次長者在家菩薩若有乞者來至其所有所求索隨所施財應至心念『我所施財及不施財俱當散滅不滿所願必當歸死我不捨財財當捨我我今當捨令作堅財然後乃死捨此財已死時無恨歡喜無悔』若不能施應以四事白於乞者『今我力劣善根未熟於大乘中我是初行其心未堪自在行施我是著相住我我所善大丈夫今向汝悔勿生嫌恨我當如是勤行精進滿足一切眾生所願』長者在家菩薩應當如是白於乞者

「復次長者在家菩薩聞過去佛語若不值佛及與聖僧彼應敬禮十方諸佛諸佛本行乃至成佛悉生隨喜如是晝夜各三時淨身口意業淨於慈善具足慚愧清淨之服所集善根以菩提心而生隨喜柔軟善作恭敬斷慢修行三分[7]誦三分法專心悔過諸不善業更不造新一切福業悉生隨喜集滿相好勸請諸佛轉於法輪於說悉受持一切法願佛久壽增長善根令我國土亦復如是

「復次長者在家菩薩受持八戒修沙門行應當親近淨戒德行沙門婆羅門依止給使不見其過若見沙門越於戒行不應不敬又佛如來是應供正遍覺戒行所[1]解脫解脫知見所勳袈裟無有滓濁一切結染皆悉捨離仙聖之幢倍生恭敬於彼比丘生大悲心彼不應為如此惡行諸佛世尊名寂調伏一切悉知聖幢相服不寂不調不伏不知作此非法如世尊說不輕未學非是彼過是結使咎以結使故現造是惡此佛法中有於出法是人能出則有是處若解是結修行正觀得至初果定趣無上正真之道何以故智能害結世尊又說人則不應妄輕量人則為自傷如來所知非我所知是故不應瞋嫌害彼

「復次長者在家菩薩若入僧坊在門而住五體敬禮然後乃入當如是觀此處即是空行之處無相行處無作行處慈悲喜捨四梵行處是正行正住所安之處我當何時捨於家垢我當何時住如是行應生如是欲出家心無有在家修集無上正覺之道皆悉出家趣空閑林修[2]集得成無上正道在家多塵污出家妙好在家具縛出家無礙在家多垢出家捨離在家惡攝出家善攝在家沒於愛欲淤泥出家遠離愛欲淤泥在家凡俱出家智俱在家邪命出家淨命在家多垢出家無垢在家衰[3]出家無減在家處憂出家歡喜在家則是眾惡梯隥出家離隥在家繫縛出家解脫在家畏[4]出家無畏在家謫罰出家無罰在家多患出家無患在家煩熱出家無熱在家多求苦出家無求樂在家掉動出家無動在家貧苦出家無苦在家怯弱出家無怯在家下賤出家尊貴在家熾然出家寂靜在家利他出家自利在家之人無潤精氣出家之人有大滋潤在家結樂出家滅樂在家增[A3]出家無刺在家成小法出家成大法在家不調出家調伏在家離戒出家護戒在家增長淚乳血海出家乾竭淚乳血海在家之人諸佛聲聞緣覺所呵出家之人諸佛聲聞緣覺所讚在家無足出家知足在家魔喜出家魔憂在家不降伏出家降伏在家奴僕出家為主在家生死際出家涅槃際在家墮落出家拔墮在家闇冥出家明炤在家之人根不自在出家之人諸根自在在家狂逸出家不逸在家不相應出家相應在家下觀出家上觀在家多營出家少營在家少力出家大力在家諂曲出家正直在家多憂出家無憂在家箭俱出家[5]除箭在家病患出家無病在家老法出家壯法在家放逸命出家修慧命在家誑詐出家無[6]在家多作出家無作在家毒器出家甘露器在家災患出家無災害在家不捨出家放捨在家之人取於毒果出家之人取無毒果在家之人不愛相應出家不與不愛相應在家癡重出家智輕在家失方便出家淨方便在家失正意出家淨正意在家失至意出家淨至意在家之人不能作救出家作救在家造窮劣出家不造窮在家非舍出家作舍在家非歸出家作歸在家多怒出家多慈在家負[7]出家捨擔在家不盡一切諍訟出家盡諍在家有過出家無過在家[8]怱務出家閑務在家熱惱出家離熱在家多讎出家無讎在家貯聚出家無聚在家財堅出家德堅在家憂俱出家寂憂在家損耗出家增益在家易得出家之人億劫難得在家易作出家難作在家順流出家逆流在家處流出家船栰在家結河出家越度在家此岸出家彼岸在家纏縛出家離纏在家嫌恨出家寂[9]在家王法出家佛法在家愛染污出家離[10]在家生苦出家生樂在家淺近出家深遠在家易伴出家難伴在家妻伴出家心伴在家怱務出家離務在家逼他苦出家樂[11]在家財施出家法施在家持魔幢出家[12]持佛幢在家巢窟出家離巢在家非道出家離非道在家稠林出家離林如是長者在家菩薩漸次思念我恒河沙等設於大[13]為諸眾生一日悉施善調法中生出家心是則堅實施已畢足我今應當堅修戒聞[14]入僧坊禮如來塔生於三想我亦當得如是供養我亦當得[15]慜一切眾生留於舍利我如是學如是行如是精進疾得阿耨多羅三藐三菩提設作一切佛諸事已如佛如來入於涅槃是入僧坊觀於一切諸比丘德誰是多聞誰是說法誰是持律誰持阿含何等比丘持菩薩藏誰阿練兒何等比丘少欲乞食著糞掃衣獨處離欲誰是修行誰是坐禪誰是營事誰是寺主悉觀彼行[1]誰人欲不生譏呵若在寺廟及往聚落有所言說善護口業若有比丘乏於衣鉢病藥所須隨應給與不令起瞋何以故諸天及人有[2]妬嫉結應倍護彼凡夫人心非阿羅漢凡夫起過非阿羅漢彼近多聞為修聞故親說法者修行決定近持律者調伏結使不墮犯中親近持於菩薩藏人於學修行六波羅蜜及修方便近阿練兒修學獨處親近修行修學端[3]若有比丘未定位者須衣施衣須鉢施鉢勸彼比丘發無上心何以故此非勝處財法攝彼如是長者在家菩薩如是善知沙門之行若有沙門鬪訟諍[4]競而和合之捨於身命守護正法長者在家菩薩見病比丘捨自肉血令彼病愈長者在家菩薩未開施心不先請他施已心悔一切善本以菩提心而為上首長者在家菩薩住在家地如佛教行不忘不失助菩提法現法無染得增勝法

爾時郁伽長者及諸長者一切同聲歡喜讚歎「希有世尊善說在家過患而猶未知出家戒行出家功德世尊我等亦觀在家多過出家德大唯願世尊哀愍我等願得出家

說是語已佛告長者「出家甚難一向淨行

時諸長者白言「世尊實如聖教唯願世尊聽我出家當如教行

爾時世尊即聽出家告彌勒菩薩一切淨菩薩「汝善丈夫[5]令是等出家」時彌勒等令九千長者悉皆出家是長者等受出家戒是時復有千長者等發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時郁伽長者白言「世尊已說在家過患功德善哉世尊願說出家菩薩戒聞功德之行云何菩薩善妙法中調伏出家禮拜起住去來進止

佛告長者「善思念之當為汝說出家菩薩應如是學如是住行

「唯然世尊受教而聽

佛言「長者出家菩薩應如是學我以何緣捨業出家為修慧故勤加精進如救頭然應作是念我今應住於四聖種樂行頭陀長者云何出家菩薩修四聖種是出家菩薩隨所有衣應生知足[6]歎美知足不為衣故而行妄語若不得衣不想不念不生憂惱設令得衣心不生著雖服著衣而無繫著不貪不住知其過咎知於出離隨是知足不自稱譽不毀他人長者出家之人隨所乞食隨所敷具亦當知足而生歎美不為敷具而起妄語不得不念不生憂惱得不染著無染心畜不悋不繫知其過咎知出離行隨是知足終不自稱毀於他人樂斷樂離樂於修習於此樂斷樂離樂修不自稱譽長者是名出家菩薩住四聖種

「復次長者出家菩薩以十功德持著身衣何等十為慚恥故為覆形故為蚊虻故為風暴故不為軟觸不為好故為於沙門表戒相故此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之解脫而染非欲染衣寂靜所宜非結所宜著此染衣不起諸惡修諸善業不為好故著染服衣知聖道已我如是作於一念頃不持染結長者是名出家菩薩十事功德持著身衣

「復次長者出家菩薩見十事故盡其形壽不捨乞食何等十我今自活不由他活若有眾生施我食者要令安住於三歸處然後受食若不施食於是眾生生大悲心為彼眾生勤行精進令是眾生所作辦已後食其食又我不違佛所教勅[7]殖滿足根本因故依降伏慢積[8]聚無見頂因緣故不為女人丈夫男女共和合故平等乞食於諸眾生生平等心集一切智莊嚴具故長者出家菩薩見此十利盡壽不捨於乞食法若有至心敬信來請爾時應去若有請者不至心請觀有自利利彼因緣即便應去

「復次長者出家菩薩見十利故終不捨於阿練兒處何等十自在除去故無我持故捨臥具愛故寂無愛故處無可利故阿練兒處捨身命故捨眾閙故如來法中所作作故寂定適意故專念無留難故長者是名出家菩薩見十德利盡壽不捨阿練兒處長者若阿練兒欲聽法故[9]和上阿闍梨因緣事故為問病故至村聚中當作是念今夜還去若為讀誦在房舍住應作是念我今故在阿練若處住阿練兒處與法相應於一切物無有諍想於一切法無障礙想集法無厭長者出家菩薩在阿練兒處作如是觀我以何緣住阿練兒處非但空處名為沙門是中多有不調不寂不堅不相應亦住是中所謂麞鹿獼猴鳥獸師子虎狼賊旃陀羅是等無有沙門功德是故我應具阿練兒行沙門義利謂繫念不亂得陀羅尼修大慈大悲五通自在滿六波羅蜜不捨一切智心修行方便常以法施攝取眾生教化眾生不捨攝法修行六念勤進修聞繫念修集正相應行不證果智守護正法信於業報是名正見斷於一切妄想分別是正思惟隨所解法而為演說是名正語[1]盡業[2]滿是名正業斷除結習是名正命勤趣於定是名正進不忘諸法是名正念得一切智知是名正定解空不驚無相不怖無願不怯心不執有依義不依語依智不依識依法不依人依了義經不依不了義經長者是名出家菩薩住沙門法

「復次長者出家菩薩不應親近多人眾中我應捨彼我之善根終不捨於一切眾生故修於善根長者出家菩薩有四親近如來所許何等為四長者出家菩薩親近聽法是佛所許親近成熟一切眾生是佛所許供養如來是佛所許親近不捨一切智心是佛所許長者是名出家菩薩四種親近如來所許長者親近是四勿親近餘

「復次長者出家菩薩住阿練兒處應如是念『我以何故來在此處我來至此為怖何事畏誰故來畏眾閙故畏親近故畏貪瞋癡故畏狂慢故畏惱熱故畏慳貪故畏於色聲香味觸故畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故無常常畏無我我畏苦中樂畏不淨淨畏心意識畏現在捶打畏我見畏我我所畏惡知識畏利養畏非時語畏不見言見畏不聞言聞畏[3]不念言念畏不識言識畏沙門垢畏欲界色界無色界畏一切諸道生死處畏地獄畏畜生畏餓鬼畏我今怖懼如是等畏來至於此阿練兒處不住在家憒閙眾中若不修行不修念處則不相應脫是畏故來至此處過去無量菩薩摩訶薩一切皆住阿練兒處解脫諸畏得於無畏得無畏阿耨多羅三藐三菩提未來菩薩亦復如是住阿練兒處脫一切畏得於無畏無上正道現在菩薩摩訶薩亦復如是住阿練兒處修行無畏得於無畏阿耨多羅三藐三菩提脫一切畏是故我今欲得無畏脫一切畏住阿練兒處

「復次長者出家菩薩住阿練兒處無怖無畏應如是學若有畏者皆由著我皆由執我我為初首皆由愛我起我見我想我持我妄想於我守護於我若住阿練兒處不捨執我是為失利長者若住阿練兒處無有我想是住阿練兒處無有見著是住阿練兒處不住我我所是住阿練兒處長者當知無涅槃想是住阿練兒處況煩惱想長者謂阿練兒處者不依著於一切諸法不住諸法於諸法無礙不依色聲香味觸住住一切法平等無垢住善調心棄一切畏住於無畏住脫一切結流大河住於聖種住於少欲住於知足易滿易養住充滿智住如聞修行住於解脫觀空無相無作門故住解脫知見斷繫縛故住於邊際順因緣故住所[4]住已辦究竟淨故長者猶如空處藥木叢林不怖不畏如是長者出家菩薩住阿練兒處應自生心猶如草木牆壁等想猶如幻想是中誰畏誰怖[5]以應以無畏觀身此身非我非我所無眾生無壽命無人無丈夫無少年所言畏者空名無實我今不應以無實生畏如彼空處藥木叢林無[6]主無護應如是知一切法已如是善住阿練兒處何以故斷憂諍故名阿練兒無生無護名阿練兒

「復次長者出家菩薩住阿練兒處應如是學漸順戒聚次修定聚住阿練兒處集於慧聚住阿練兒處習解脫聚住阿練兒處生解脫知見聚住阿練兒處敷助菩提法住阿練兒處集於十二頭陀功德住阿練兒處諦方便故住阿練兒處善知陰故住阿練兒處等法界故住阿練兒處削除諸入故住阿練兒處不忘菩提心故住阿練兒處觀空無畏故住阿練兒處不失一切諸善根故住阿練兒處佛所讚歎住阿練兒處菩薩所讚住阿練兒處諸聖所譽住阿練兒處欲解脫者之所依故住阿練兒處欲一切智者應住是處

「復次長者出家菩薩住阿練兒處以少許事滿六波羅蜜何以故住阿練兒處不惜身命是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜長者出家菩薩住頭陀戒身口意戒是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜長者云何出家菩薩住阿練兒[7]修習滿於忍波羅蜜於諸眾生無瞋恚心忍一切智長者是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜長者云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜而是菩薩應如是學我不離是處要當得於無生法忍長者是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜長者云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜長者出家菩薩住阿練兒處捨於禪定教化眾生修諸善根長者是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜長者云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜長者是出家菩薩住阿練兒處應如是學如我此身空處亦爾如我此身菩提亦爾如如無妄想如空無妄想長者是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜長者出家菩薩住阿練兒處如是修滿六波羅蜜長者出家菩薩成就四法知阿練兒處何等四淨戒多聞思惟相應如法修行是名出家菩薩知住阿練兒處復次長者出家菩薩若結增上不應親彼住阿練兒處應摧伏結復次長者出家菩薩住阿練兒處應修五通為化天龍夜叉乾闥婆故復次長者出家菩薩應如佛教住阿練兒處是中我應滿於一切清淨之善善法所[1]後至城邑聚落說法長者是名出家菩薩如是四法住阿練兒處

「復次長者出家菩薩從阿練兒處起受法讀誦詣於和上阿闍梨所上中下坐是我福田不應懈怠是我自業不嫉於彼應為彼使應如是觀如來應供正遍覺一切天[2]世魔梵沙門婆羅門供養福田佛是一切眾生之父佛不生心求於給使我今欲學我亦當為一切眾生作於給使我不求他為我給使何以故長者若有比丘重於給使失法功德若以財攝彼當云何欲使我作故以財攝我非為法故自失己信若財攝給使無大報利若向和上阿闍梨所知其心意應如所作莫令和上阿闍梨不信於我不敬愛我彼捨身命為讚誦法故稱滿其意為功德利捨於利養讚歎於法長者若是菩薩於他人所受持讀誦一四句偈施戒忍進定慧相應集菩提道於是師所為法恭敬如上諸師受持文字章句偈[3]於無量劫應為彼使不生諂偽一切供養長者當知不報其恩況不敬法長者若信起善念念佛法僧念於無漏念寂調伏於無量劫給侍使令供養和上猶不報滿和上之恩長者應如是知長者當知若聞法已有無量報得無量智我應無量供養和上

「復次長者出家菩薩如出家法住長者云何名為如出家法住是出家菩薩聞淨戒已應如是學修四淨戒何等為四謂住聖種樂於頭陀不親近於在家出家不諂曲住阿練兒處復次長者出家菩薩聞淨戒已復應如是學四淨戒何等四[4]謂身淨戒亦不得身謂口淨戒亦不得口離於諸見發一切智心長者是名四淨戒復次長者出家菩薩聞淨戒已應如是學於四淨戒何等四離於我想棄於我所遠斷常見解因[A4]緣法長者是名四淨戒復次長者出家菩薩聞淨戒已應如是學於四淨戒何等四謂陰無所有界如法界入如空聚不住假名長者是名四淨戒復次長者出家菩薩聞淨戒已應如是學於四淨戒何等四[5]知我不得我聞覺於他令心清淨心不樂住一切法等無有動搖長者是名四淨戒復次長者出家菩薩聞淨戒已應如是學於四淨戒何等四所謂解空不畏無相一切眾生起於大悲入於無我長者是名出家菩薩四種淨戒

「復次長者出家菩薩聞淨三昧已應如是學何等淨三昧謂一切法無所有無有二心正業心一處心無動搖心無戲論心無亂閙心無依止心於心自在無有馳散不住心界見心如幻觀一切法等如法界無行無住又亦無起不得內外三昧同等住如是法說名三昧如是長者是名出家菩薩觀淨定聚

「復次長者出家菩薩聞淨慧聚聞已應觀何等名為清淨慧聚是菩薩應如是修學知於緣法分別智辯智疾智眾生智攝外眾生智如是長者出家菩薩觀淨慧聚

「復次長者出家菩薩應如是學所謂慧者名無繫縛以無身故無所執持無動無住無形無相無生無行如虛空故長者若如是觀名為菩薩住於出家

說是法時八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心是諸長者得無生法忍三萬[6]二千眾生[7]遠塵離垢得法眼淨

爾時郁伽長者歡喜踊躍以價直百千衣奉上供佛白言「世尊以此善根普施一切諸眾生等令諸在家菩薩摩訶薩成就如佛所教戒法諸出家菩薩願令滿足一切諸法亦令滿足如佛所教世尊云何在家菩薩住在家地學出家戒

如是問已佛告長者「在家菩薩具足五法住在家地學出家戒何等為五長者菩薩住在家地中不悋一切所有財物與於一切智心相應不望果報復次長者在家菩薩住在家地具淨梵行不習欲想況二和合復次長者在家菩薩至於空處修習四禪以方便力不入正位復次長者在家菩薩住在家地應極精進學於智慧一切眾生以慈相應復次長者在家菩薩住在家地守護於法亦勸他人長者是名在家菩薩住在家地具足五法學出家戒

爾時郁伽長者白言「世尊我在家中如世尊教當如是住增廣佛道諸出家戒我亦當學

爾時世尊即便微笑諸佛常法若微笑時種種色光青黃赤白從面門出遍照無量無邊世界上過梵世蔽日月光還遶身三匝入如來頂爾時阿難見佛微笑從坐而起整於衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言「大德世尊以何緣笑諸佛世尊非無緣笑

佛告阿難「汝今見是郁伽長者供如來不欲修行法作師子吼

阿難白言「已見世尊已見善逝

「阿難是郁伽長者住在家地是賢劫中如來應供正遍覺出現於世常在家供養恭敬是諸如來護持正法常在家中住出家戒廣聞如來無上菩提

爾時大德阿難語郁伽長者「汝見何利樂在家中有聖智不

答言「大德不成大悲不應自謂我是安樂大德阿難菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生

說是語已佛告阿難「是郁伽長者住在家地是賢劫中多化眾生非出家菩薩百劫百千劫何以故阿難百千出家菩薩所有功德不如是郁伽長者所有功德

大德阿難白佛言「世尊此經何名云何受持

佛告阿難「是經名『郁伽長者所問』亦名『在家出家菩薩戒』亦名『殷重給事師長品』阿難若有菩薩得聞是經是大精進非下精進住於梵行百千萬倍所不能及也是故阿難欲自住進欲勸他進欲自住於一切功德欲勸他住應聽此經受持讀誦廣為人說如說修行阿難我以是法付囑於汝受持讀誦何以故阿難此法具足一切功德阿難若有菩薩與是法相應則不離與如來相應阿難若有菩薩離於是法則為離佛若有菩薩離於是法離受持讀誦如說修行是離見於一切諸佛何以故阿難佛出[1]世事皆於此經而顯示之阿難假令三千大千世界滿中大火應從中過為正覺故往聽此經受持讀誦如說修行阿難若令三千大千世界滿中七寶恭敬奉施為聞此法受持讀誦如說修行阿難若為過去一切諸佛起七寶塔以一切供而供養之阿難若現在佛及聲聞僧以諸樂具盡壽供養阿難未來諸佛及諸菩薩悉為奴僕及為弟子而供養之不聞是經不受不持不讀不誦不轉不住離是等法不名供養諸佛如來阿難若有菩薩聞於是經受持讀誦為他廣說如說修行而是菩薩已為供養三世佛已何以故阿難如說修行則是如來調伏之法

說是語已大德阿難郁伽長者乾闥婆世間天人阿修羅等聞佛所說皆大歡喜

大寶積經卷第八十二


校注

[0472003] 魏【大】魏天竺【元】【明】 [0472004] 法師【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0472005] 鎧【大】顗【宋】【宮】 [0472006] 禮【大】頂禮【宋】【元】【明】【宮】 [0472007] 坐【大】住【明】 [0472008] 法施【大】愛敬【宋】【元】【明】【宮】 [0472009] (丹本愛敬)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0472010] 常【大】當【元】【明】 [0472011] 擔【大】*檐【宋】【宮】* [0472012] 集【大】*習【明】* [0472013] 提【大】薩【宮】 [0473001] 當【大】常【宋】 [0473002] 如【大】知【宮】 [0473003] 如【大】汝【宮】 [0473004] 憙【大】悉【宮】 [0473005] 施法【大】如法【宋】 [0473006] 眾生故【大】樂眾生【宮】 [0473007] 閉【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0473008] 命【大】施【明】 [0473009] 使【大】令【宋】 [0473010] 命【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0473011] 常【大】當【元】【明】 [0473012] 念【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0473013] 復【大】倍【宋】【元】【明】【宮】 [0474001] 今【大】令【明】【宮】 [0474002] 若【大】苦【宮】 [0474003] 令【大】不令【宮】 [0474004] 到【大】倒【明】 [0474005] 傳【大】住【元】【明】傅【宮】 [0474006] 明註曰苦北藏作若 [0474007] 明【大】名【元】【明】 [0475001] 奪【大】奪魔【宋】【元】【明】【宮】 [0475002] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宮】 [0475003] 洄澓【大】迴洑【宮】 [0475004] 閉【大】聞【宮】 [0475005] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0475006] 雜【大】離【宮】 [0475007] 誦【大】謂【宮】 [0476001] 勳【大】*熏【宋】【元】【明】【宮】* [0476002] 集【大】修【明】 [0476003] 減【大】*滅【元】【明】* [0476004] 懼【大】俱【宋】【元】【明】【宮】 [0476005] 除【大】俱【宋】【元】【明】【宮】 [0476006] 詐【大】誑【宋】【元】【明】【宮】 [0476007] 擔【大】*檐【宋】【宮】* [0476008] 怱【大】*總【宋】*【元】*【明】* [0476009] 恨【大】根【宮】 [0476010] 染【大】染污【元】【明】 [0476011] 他【大】他樂【元】【明】 [0476012] 明註曰持北藏作我 [0476013] 祀【大】禮【宋】【元】【明】【宮】 [0476014] 入【大】人【宮】 [0476015] 慜【大】愍【宋】【元】【明】【宮】 [0477001] 誰【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0477002] 明註曰妬嫉南藏作嫉妬 [0477003] 明註曰坐南藏作正 [0477004] 競【大】竟【宮】 [0477005] 令【大】命【宮】 [0477006] 歎【大】歡【宮】 [0477007] 殖【大】植【明】 [0477008] 聚【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】集【大】 [0477009] 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0478001] 盡【大】重【宮】 [0478002] 滿【大】漏【明】 [0478003] 不【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】一【大】 [0478004] 住【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0478005] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0478006] 主【大】住【宋】【元】【明】 [0478007] 修【大】處修【宋】【元】【明】【宮】 [0479001] 勳【大】熏【元】【明】 [0479002] 世【大】人【元】【明】 [0479003] 頌【大】誦【宋】【元】【宮】 [0479004] 謂【大】為【元】【明】 [0479005] 知【大】如【宋】【宮】 [0479006] 二【大】*三【宮】* [0479007] 遠塵離垢【大】遠離塵垢【宋】【元】【明】【宮】 [0480001] 世【大】家【元】【明】
[A1] 慳【CB】【麗-CB】堅【大】(cf. QC017n0023_p0087a06)
[A2] 捨【CB】【麗-CB】於【大】(cf. QC017n0023_p0087a09)
[A3] 刺【CB】剌【大】
[A4] 緣【CB】綠【大】
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